Em nosso mundo, existem pessoas que se dedicam apenas a ações externas. Nenhuma iluminação divina as alcança, e elas não realizam nenhuma ação interior. Então, qual é a diferença entre as que se dedicam a ações interiores e as que se dedicam a ações externas? A diferença é muito simples: é a sua correspondência com Abraão.

Pergunta: Mas onde podemos encontrar um ponto de conexão entre nossas ações externas e internas, de modo que haja alguma lógica nisso?

Resposta: Se você realiza ações com seu corpo sem qualquer conexão com correções espirituais, como um bom judeu que faz o que lhe foi ensinado, você estabelece uma correspondência em seu próprio nível: Domem deKedusha (o nível inanimado da santidade). Você realiza correções, mas como se trata do nível inanimado de Kedusha, isso não lhe dá a oportunidade de crescer. Mesmo assim, são correções.

A luz veio de cima, vestida de matéria, e dentro dessa matéria o espiritual se replicou. Assim, neste mundo existem os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante, e no nível falante existem pessoas que são descendentes de Abraão ou Gerim (convertidos), sobre os quais falaremos mais tarde.

Aqueles que se encontram no nível inanimado possuem centelhas de Abraão que não desenvolvem; por exemplo, a iluminação divina que desperta a espiritualidade ainda não lhes chegou, e por isso, realizam correções no nível inanimado da santidade.

Ainda assim, trata-se de uma correção; não se pode negar. Mas também não se pode viver de acordo com ela, ou seja, não se pode acrescentar nada a ela, porque o nível inanimado é caracterizado pela ausência de vida espiritual.

Se você deseja algo mais, deve começar a acrescentar seu próprio esforço: assuma as deficiências como se viessem de fora de você, acrescente sua própria contribuição através do único ponto de escolha disponível a você e, assim, evoque uma iluminação adicional do alto, ou absorva mais da iluminação que lhe chega. Então você começará a cumprir os mandamentos espirituais, a trabalhar para o Criador.

É preciso distinguir entre esses dois aspectos, pois a Cabalá é, em essência, uma obra para o Criador. Caso contrário, você estará apenas cumprindo os mandamentos como alguém que foi ensinado a fazê-lo. Uma não contradiz a outra; ambas as abordagens são necessárias.

No entanto, para alguém que existe no nível de santidade, parece que você está negando esse nível, porque para ele apenas o primeiro aspecto importa; se algo mais for considerado importante, então o primeiro perde sua importância.

Observamos que aqueles que realmente começam a estudar a parte interior passam a negligenciar a parte exterior — a ponto de uma pessoa que observou meticulosamente todos os mandamentos, ao iniciar o estudo da Cabalá, subitamente esquecer que tem algo a fazer. Ela ainda faz certas coisas por hábito, mas seus pensamentos estão divagando, no alto. Vemos como a ação material se enfraquece — no trabalho, na família, em tudo. Uma pessoa completamente ligada à espiritualidade negligencia enormemente o material.

Aqueles que dizem que quem estuda Cabalá não observa os mandamentos na prática com a meticulosidade exigida neste mundo, aparentemente têm razão. Nós mesmos constatamos que isso é verdade; não vamos esconder o que, no fim das contas, de fato acontece.

É necessário esclarecer as razões para este fenômeno: ou, Deus nos livre, estamos estudando algo incorreto; ou estamos enganados e não estamos estudando como deveríamos; ou isso é natural e talvez retorne mais tarde em outra forma, em outro grau, em outra existência — juntos, tanto no espiritual quanto no material.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Por que concordamos que algumas pessoas se envolvem em ações internas enquanto outras se envolvem apenas em ações externas?

Resposta: Por que deveríamos concordar ou discordar disso? Na espiritualidade, não existe o conceito de concordar ou discordar. Na espiritualidade, existe apenas a definição do estado em que existo.

Se uma determinada luz me alcança e me sustenta em certo grau, então sou um “ladrão”. Se uma luz maior me alcança, torno-me um “assaltante”. E se uma luz ainda maior me alcança, torno-me uma “pessoa justa”. Tudo depende da intensidade da luz que desce sobre mim.

Você pode lamentar: “Ah, eu sou um ladrão!”, mas isso não lhe ajudará em nada, porque um estado é um estado. Você só pode lhe dar um nome; não pode mudá-lo. Se quiser enganar-se, rotule-o de “justo”. Não ajudará, embora talvez faça você se sentir diferente.

“Por que não nos opomos a isso? Por que concordamos com isso?” Estou falando do estado em si, não de como eu deveria reagir a ele. Quer eu queira ou não, quer eu concorde ou discorde, este é o meu Estado. É assim que acontece: uma pessoa que começa a se envolver com a parte interna negligencia quase completamente a parte externa.

Por outro lado, há pessoas que estudaram Cabalá corretamente e, como resultado, negligenciaram os mandamentos práticos. Mais tarde, tendo esquecido o que é o verdadeiro estudo e retornado a algum pseudo-sistema, começam a observar os mandamentos e se tornam bons judeus ortodoxos. Vejo todas essas mudanças, todo o espectro de possibilidades.

Assim, estou descrevendo um fenômeno sem julgar se é bom ou ruim. Não se pode dizer que, quando um leão devora sua presa, ele está fazendo algo errado. Essa é a sua natureza, que dita suas ações. O mesmo acontece conosco: cada passo que damos a cada instante é ditado pela nossa natureza.

Isso é conhecido há muitas gerações. Existem muitas histórias que remontam a trezentos ou quatrocentos anos. Por exemplo, alguém olhou por uma janela e viu um Cabalista acendendo uma vela em um momento em que isso era proibido. Não creio que essas histórias sejam falsas ou que tenham sido inventadas por oponentes da Cabalá. Afirmo seriamente que tais fenômenos são bem conhecidos. Eu mesmo os vi e os vivenciei.

Por que isso acontece? Falaremos disso mais tarde. Há uma razão e uma intenção divina. Em primeiro lugar, tudo o que acontece é orquestrado de Cima. Quanto a como devemos nos relacionar com isso, como devemos nos comportar, seja nos adaptando ou superando a situação, discutiremos isso separadamente. Mas o fenômeno em si existe. Não se trata de um exército onde se pode simplesmente dizer: “Não, isso é impossível!”. Ele existe, e antes de tudo precisamos definir o estado da questão e reconhecer a verdade.

Para estudar a si mesmo, você deve se ver através dos olhos de outra pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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No trabalho, ou seja, quando queremos vir trabalhar para doar e não para receber, é claro que devemos observar os 613 mandamentos (Mitzvot) na prática. Aquele que estuda a Torá, mas não quer observar os 613 mandamentos de fato, está aprendendo conhecimento da mesma forma que se aprendem ensinamentos externos (Rabash, “ O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão no trabalho?”).

Pergunta: Isso se aplica a nós no sentido de que uma pessoa que ainda não observa a Torá e os mandamentos na prática está, em essência, apenas “adquirindo sabedoria” em vez de estudar a Torá?

Resposta: Posso lhe dizer, pelo que entendi, o que Rabash provavelmente quis dizer, não como outros explicam, mas de acordo com sua própria interpretação.

Quem estuda a Torá está aprendendo a se tornar como aquele que a transmitiu. Mas se essa pessoa não busca na própria Torá a orientação para se tornar semelhante ao seu doador, então a Torá é apenas uma ciência para ela. Ela não a está estudando na prática. Está escrito: “Bom é o estudo que leva à ação”, mas essa pessoa não chega à ação, à correção.

Se a Torá não leva à ação, torna-se meramente uma ciência, mero conhecimento intelectual. Sobre isso, diz-se: “Creia que há sabedoria entre as nações do mundo”. O que uma pessoa estuda da Torá enquanto deseja permanecer não judia é chamado de ciência. Mas se uma pessoa quer se tornar judia, mesmo que no presente ainda não seja judia, isto é, se permanece no desejo de receber, então ela está verdadeiramente estudando a Torá, e não meramente uma ciência. Aquele que estuda a Torá busca, através de sua iluminação, alcançar a luz.

Uma ação é chamada de correção da tela sobre o desejo de receber. A ação é o cumprimento de um mandamento. Você pega um desejo maligno e o transforma em um bom. Portanto, Rabash diz que os mandamentos da Torá consistem primeiro em 613 conselhos (Eitin) para corrigir a alma e, em seguida, 613 mandamentos (Pekudin), por meio dos quais essas partes corrigidas são preenchidas com as luzes.

No final, depois de você ter corrigido e cumprido todos esses mandamentos, todas essas partes, e as ter preenchido com a luz chamada Torá, você é recompensado com a Torá geral. E quando você chega à correção de todo o vaso, e a luz verdadeiramente abrangente lhe é revelada, isso é chamado de Kadosh Baruch Hu (o Criador).

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: No final de Eclesiastes, está escrito: “De tudo o que se tem ouvido, o fim é: tema a Deus e guarde os Seus mandamentos, porque isso é tudo o que o homem deve fazer.”

Poderia explicar esses dois princípios? “Tema a Deus”. O que isso significa? Para uma pessoa, o medo geralmente é percebido como algo negativo.

Resposta: “Temer a Deus” significa: não deixe que seu egoísmo domine e o leve a cometer todos os tipos de ações desnecessárias. E “guardar os Seus mandamentos” significa: siga as Suas instruções.

Pergunta: Quais instruções?

Resposta: Essas instruções se aplicam ao nosso mundo, ao que vemos no nosso mundo. Construa um caminho normal para si mesmo, que possa seguir com calma. Não há necessidade de ficar constantemente agitando tudo. Não pense que está prestes a criar algo completamente novo.

Pergunta: Por favor, explique isso um pouco mais. Eu entendo o conceito de não tomar o que pertence aos outros e seguir meu próprio caminho. Mas o que significa seguir meu próprio caminho? Como eu sei qual é o meu caminho?

Resposta: Significa seguir o que lhe parece ser bom senso. Desenvolva-o e, com a sua ajuda, você trilhará o caminho correto na vida.

Pergunta: Será que o bom senso implica em relacionamentos normais e afetuosos com outras pessoas? Que deve haver amor, não algo excessivo, mas algo suficiente e genuíno?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então, criar um círculo tão acolhedor ao nosso redor, isso faz sentido?

Resposta: Isso é senso comum.

Pergunta: Se uma pessoa segue essa abordagem, é isso que significa “Temer a Deus e guardar os Seus mandamentos”?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 27/05/26

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Pergunta: Quando uma pessoa controla seus desejos, ela se abstém de satisfazê-los?

Resposta: Uma pessoa que utiliza seus desejos discerne quais deles pode usar e quais não pode. Essa distinção é chamada de mandamentos ou instruções sobre como realizar uma correção dentro de cada desejo específico.

Existem desejos que você pode corrigir; esses são os mandamentos performativos, mandamentos positivos. Existem desejos que pertencem à quarta fase; esses são os mandamentos proibitivos, mandamentos negativos. Em relação a estes últimos, só é possível uma ação: não usá-los.

Existem 248 mandamentos performativos e 365 mandamentos proibitivos. Os 248 desejos primários da alma são desejos com os quais é possível trabalhar em prol da doação. E os 365 desejos que pertencem aos AHP, à estrutura da alma do Tabur para baixo, só podem ser restringidos. Esses mandamentos são chamados de proibitivos.

“Proibido” significa “não usar”. Esses desejos devem apenas ser restringidos. Ou seja, você decide que eles não podem ser aplicados, pois a maneira como são usados ​​não pode conectá-lo ao Criador, porque não há neles sequer uma centelha de doação. Eles não podem apreender as qualidades de Bina. A partir das centelhas que existem neles, você compreende que não pode haver nada além da sua decisão de não usá-los.

Ao realizar esta investigação, você determina a diferença entre a segunda e a quarta fases e vê que a quarta fase é oposta à Bina. Então você decide que não usará esses desejos. E mais do que isso você não é capaz. A verdadeira Bina não pode se unir à verdadeira Malchut.

Devemos compreender que duas qualidades tão opostas não podem se unir. Isso jamais poderá acontecer. Entre elas, pode haver uma conexão que lhe dê a possibilidade de decidir o quanto elas são opostas e como se separar delas.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/2026, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Pergunta: Quem é o Hassid (hassídico) de quem se diz que ele “vai e faz”?

Resposta: Na Cabalá, a palavra “Hassid” não se refere a alguém que pertence a uma comunidade religiosa, mas sim à qualidade de Bina, especificamente Hesed (bondade amorosa) ou a luz de Hassadim. Daí se originou a palavra “Hassidismo“.

Se uma pessoa realiza ações com o objetivo de se aprimorar na qualidade da doação e adquiri-la por meio de seus próprios esforços, ela é chamada de “Hassid“. Isso se aplica tanto à intenção quanto à ação.

Pergunta: Existe alguma relação aqui com a lavagem das mãos com água, “Netilat Yadayim”? No artigo do Rabash, “O que significam os quatro tipos que frequentam a Casa de Estudos no trabalho espiritual”, afirma-se que o hassídico não tem mãos. Visto que a água simboliza a qualidade de Hassadim, isso pode estar relacionado com a lavagem das mãos?

Resposta: “Mãos” (Yadayim) aqui são chamadas de vaso (Kli) de recepção. Uma pessoa não quer que seus vasos sejam recebidos para si mesma. Ela deseja corrigi-los para que sejam santos. Essa correção, chamada “lavagem das mãos” (Netilat Yadayim), é realizada pelo fato de que ela toma a luz de Hassadim, corrige os Kelim de recepção com a ajuda dela e está pronta para receber em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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Estamos em constante progresso. Na realidade, não há como voltar atrás nem retroceder no caminho espiritual. A ascensão acontece o tempo todo, seja nos Kelim ou nas luzes. É assim que devemos pensar, e é isso que realmente está acontecendo.

Se nos parece que estamos caindo, isso não é uma descida, mas sim um acúmulo de Kelim vazios que mais tarde receberão sua plenitude. Nesse movimento constante para a frente, a pessoa precisa de absolutamente tudo o que possui. Pode parecer que algo a está impedindo em seu caminho, mas, na realidade, você não consegue avançar sem o seu “Faraó”, sem o egoísmo.

O Faraó representa todos os seus Kelim. Se você não os corrigir, o que usará para o seu progresso? Cada vez que você se apropriar dele, corrija e avance. Todos os obstáculos que existem em sua mente, juntamente com a sensação de impotência que você sente, surgem precisamente quando você adquire novos Kelim, vazios . No entanto, isso é uma aquisição, e você deve se lembrar disso, deve acreditar nisso, mesmo que sinta que é literalmente a morte: “Eles podem me matar, mas eu sou incapaz de me mover”.

Você acha que alguém está passando por isso de uma maneira diferente? Eu costumava ter momentos em que o Rabash me ligava e dizia “você deveria vir”. Mas eu ficava em casa chorando porque não conseguia me mexer nem um pouco e sair de casa. Eu não era capaz de me levantar, entrar no carro, ir até ele e levá-lo para passear no parque.

Acontecem coisas diferentes a uma pessoa, ela passa por uma grande variedade de estados. Temos que acreditar, simplesmente acreditar, que as dificuldades ajudam porque somos incapazes de ver ou saber. Mais tarde, você revela que é isso que acontece, afinal, você só pode justificar tudo mais tarde.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

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Cada novo nível que alcançamos significa que a pessoa se corrigiu ao ascender a ele e, assim, cumpriu um mandamento. Portanto, o número de níveis corresponde ao número de mandamentos: 613 mais outros 7 mandamentos instituídos pelos sábios.

Uma pessoa ascende de grau em grau em virtude do Êxodo do Egito; portanto, associamos a lembrança do Êxodo do Egito a muitos mandamentos, visto que é o fundamento que nos permite iniciar ações espirituais chamadas “mandamentos”.

Não estamos falando dos mandamentos que conhecemos no mundo material (simples movimentos das mãos, dos pés ou da língua), mas de ações espirituais por meio das quais uma pessoa se preenche com a luz superior.

Na ausência de uma tela (um filtro espiritual que permitiria a entrada da luz superior em nós), por ora podemos atraí-la para nós através do estudo dos livros. Ela nos alcança na forma de uma luz circundante que gradualmente nos purifica e corrige. As mesmas ações podem ser realizadas não apenas pelo estudo, mas também por meio de ações concretas.

Em festividades como Pessach (Páscoa Judaica), que nos trazem bênçãos, há decorações específicas, e a participação de cada pessoa na preparação do evento festivo é importante, especialmente a participação física, realizada em conjunto por toda a nação.

Mas, além da participação geral, devemos ter uma intenção: o desejo de alcançar a essência da festa, de ascender ao nível de Pessach, para que o evento conhecido como Êxodo realmente aconteça conosco. Dependendo da direção correta da preparação pré-festiva e da sinceridade das intenções, uma pessoa pode merecer uma iluminação muito positiva mesmo na fase de preparação para a celebração.

É por isso que nos esforçamos tanto: todos querem participar deste trabalho e o amam porque ele proporciona um resultado espiritual maior do que o estudo.

Baal HaSulam e todos os Cabalistas que o precederam destacaram Pessach e Sucot dentre todas as festividades. Pessach corresponde ao êxodo deste mundo para o espiritual, à entrada na eternidade e na perfeição, que, em essência, todos almejam.

E Sucot é a “nuvem de Sua Glória”, isto é, uma nuvem, uma Sucá, um abrigo: tudo isso também envolve a luz que vem à pessoa e a corrige. O princípio permanece inalterado; apenas as condições em que a alma da pessoa se encontra mudam. Portanto, em nosso mundo, essas festas, esses estados espirituais, manifestam-se em diversas formas e modos de expressão.

Em Sucot, a luz ambiente age de forma diferente, porque a alma já está em um nível superior, enquanto que Pessach é verdadeiramente o êxodo do nosso estado para a luz.

Portanto, sempre que uma pessoa participa de aulas ou de um trabalho, é desejável não esquecer que tudo o que lhe acontece, todos os seus esforços, requerem uma intenção concomitante: a pessoa empreende essas ações para sair deste mundo e entrar no mundo espiritual, para sentir a realidade superior. Então, esses esforços se acumulam e trazem à pessoa a festa de Pessach.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa de Matza é chamada de Pessach”

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Mas, como nos foram dados a Torá e os Mandamentos para guardarmos durante o período de ocultação, podemos guardá-los com total simplicidade e dizer: “Se meu objetivo é doar, por que me preocupar com o gosto que sinto?” (Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”).

Precisamos alcançar um estado em que não nos importa em que estado estamos. O principal é estar consciente, sentir, estar conectado com o Criador, estar caminhando em direção a Ele. Preciso chegar a um ponto em que isso se torne mais importante para mim do que todas as sensações dos meus sentidos.

Pergunta: Então, como alguém pode “simplesmente cumprir” os mandamentos na prática?

Resposta: Exatamente assim, sem qualquer artifício. Deve estar claro para mim em meus sentimentos. “Simplesmente” não é um conceito que descreva compreensão. Sou um desejo de receber, não um intelecto, não um computador. Portanto, devo sentir os mandamentos dentro do meu desejo.

Pergunta: E se eu não conseguir?

Resposta: Todos são capazes, você simplesmente ainda não alcançou isso.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/202 , Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Cada mandamento (Mitzva) é uma correção de um desejo específico na alma, na qual eu revelo o Criador.

Não há aqui qualquer ligação com os mandamentos que um judeu religioso cumpre neste mundo. Ele simplesmente trabalha com as mãos e os pés; enquanto que nós estamos falando de ações que realizamos dentro do desejo, mesmo que não haja corpo, apenas o desejo sem o corpo.

Se eu realizar ações com esse desejo, elas são chamadas de espirituais. Se eu realizar ações com o corpo, isso é uma obra diferente, chamada de “opinião do povo comum”, que é oposta à “opinião da Torá”. Uma é completamente oposta à outra.

A única coisa que precisamos fazer é nos conectar com o Criador e nos esforçarmos constantemente para isso. “Ele e Seu Nome são um”, “Não há outro além Dele” — somente isso. Se, apesar de todas as perturbações, buscarmos nos conectar com isso com a ajuda do ambiente, do grupo, dos livros que estudamos, isso significa que estamos cumprindo os mandamentos.

O que mais uma pessoa deve fazer? Que outras ações externas? A Torá não fala sobre isso. Ela fala sobre o desenvolvimento interior de uma pessoa, sobre a revelação do Criador às criaturas deste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”

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