O corpo da alma inclui 248 mandamentos positivos, 365 mandamentos proibidos e 7 mandamentos dos sábios (De Rabanan, da palavra “Rav”, grande), que se somam aos 613 mandamentos regulares. Ao todo, são 620.

Até atravessarmos o Machsom, não conhecemos um único mandamento, pois estamos na escuridão, no oculto. Não sabemos o que estamos cumprindo, com qual desejo estamos trabalhando, ou por meio de qual desejo nos conectamos com o Criador. O Criador se revela nos desejos. Se Ele está oculto, significa que o desejo ainda não foi claramente revelado em mim.

Eu faço algo, mas não sei o quê. Tenho um ponto em que existem 620 desejos. O que posso fazer com eles? Não sei. Eles me aparecem como um ponto. Portanto, está escrito que, já que você não sabe o que fazer com eles, no desejo específico em que está agindo agora, então “faça tudo o que estiver ao seu alcance”. Se eu faço isso para receber ou para doar, não importa. Esforce-se!

Isso continua ao longo de todo o caminho até atravessarmos o Machsom. Ao me aproximar do Machsom, começo a sentir os desejos particulares que me afligem, mesmo que de forma sutil; isso ainda é chamado de “o crescimento de uma pessoa no útero materno”. Mas uma certa consciência já existe.

Que consciência tem um embrião no útero materno? Dizemos que nenhuma, mas ela existe! Ainda assim, é um corpo estranho encontrado no corpo do ser superior.

É exatamente nessa medida que a pessoa sente sua existência no mundo do Criador, no próprio Criador, dentro Dele. Nós, em nosso estado atual, não podemos apontar sequer um único mandamento com precisão. Nossos mandamentos são os diversos esforços que fazemos para alcançar algum grau de semelhança com o Criador, de conexão com Ele, com Sua revelação.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos [Mitzvot]”

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Pergunta: Faz sentido realizar ações sem desejo, sem uma atitude interior? Suponha que eu saiba que neste momento não sou capaz de desejar o Criador , mas me disseram que se eu trabalhar na cozinha, por exemplo, alcançarei esse desejo.

Resposta: Em primeiro lugar, a pessoa deve agir. Como se diz no “Prefácio do Livro do Zohar”: mesmo os mandamentos sem intenção purificam o corpo, mas apenas no nível de Nefesh de Nefesh.

O que significa “mandamentos sem intenção”? Significa quando uma pessoa como você quer alcançar um objetivo, mas não sabe exatamente por meio de quais ações.

Diz-se que até mesmo mandamentos simples, ou seja, várias correções de desejos sem a intenção de agradar ao Criador, ajudarão se você tentar sair do estado inanimado (Domem). Esse estado é caracterizado pela falta de compreensão e ausência de sensação, como se você não existisse.

Pergunta: Mas será que uma pessoa precisa se perguntar por que está fazendo isso?

Resposta: Quando você age sem saber porquê, você é como uma criança pequena. Ela olha para o pai e repete as mesmas ações, sem saber por que as está fazendo. Isso se chama instinto de “macaco”. Na verdade, esse é o aprendizado mais correto, quando a criança quer se tornar semelhante ao adulto apenas por meio de ações.

“Pelas Tuas ações Te conheceremos”. Pelo simples fato de uma pessoa realizar essas ações, ela começa a compreender a mente, o plano do superior, o porquê de Ele fazer isso. Então, o inferior começa a receber essa mente. Mesmo neste mundo, você nunca conhece o próximo nível de pensamento antecipadamente, seu plano ou como ele funciona. Você vê apenas sua forma externa, isto é, como ele age sobre você.

Ele possui outros Reshimot, outras intenções que você não toca de forma alguma e sobre as quais não tem ideia. É claro que você não pode agir como ele age porque não possui tais Reshimot, filtros e forças. No entanto, se em seu estado você tentar fazer tudo como é feito lá, apesar de não ter desejo nem Reshimot, isso significa que você quer se tornar semelhante ao superior.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Devemos discernir entre justo e ímpio em termos da ação, e entre justo e ímpio em termos da intenção. Em termos de ações, os justos são os ultraortodoxos e os ímpios são os seculares. Mas, com relação à intenção, justos e ímpios seguem uma ordem completamente diferente. Em outras palavras, em termos de ação, ambos são justos. Mas, com relação à intenção, há uma diferença: justos são aqueles que trabalham para o Criador, e ímpios são aqueles que trabalham para si mesmos. Contudo, em termos da obra, ambos são justos  (Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”).

Um Tzadik, um justo, é aquele que cumpre a vontade do Criador. Portanto, em relação aos níveis inanimado, vegetal e animal, não há dúvidas; todos são justos. Por exemplo, os peixes em um aquário são cem por cento justos: a natureza age sobre eles e eles cumprem suas diretrizes cem por cento.

Ao mesmo tempo, uma pessoa não pode ser cem por cento justa. O Criador lhe deu um certo nível de liberdade, e dentro desse grau de liberdade a pessoa faz o que bem entender.

Se ela cumpre o desejo do Criador nessa medida com seu esforço, com seu desejo, ela é chamada de justa. Se ela não faz isso, ela age como se fosse de maneira oposta, e é chamada de “ímpia”.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia de semana, na obra?”

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Pergunta: Existe alguma razão especial para que, no artigo “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, no trabalho?”, Rabash se dirija ao público religioso e não ao secular?

Resposta: De fato, isso se deve à necessidade de cumprir os mandamentos no plano material.

Somos constituídos de duas partes: intenção e ação. Precisamos garantir que a intenção seja o fator determinante e que a ação seja a consequência da intenção, em vez de termos intenção sem ação, como se estivéssemos simplesmente “voando” como anjos.

Se realizarmos uma ação sem intenção, na qual não há nada, agiremos como um animal que executa ordens. Ou seja, uma pessoa que executa ordens sem o envolvimento de seu desejo pessoal é semelhante a um animal.

Portanto, diz-se que “um mandamento sem intenção é como um corpo sem alma”. Como escreve Baal HaSulam na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, uma pessoa deve estudar, ao menos por meio de um breve guia, como observar os mandamentos e cumpri-los verdadeiramente. Mas, além disso, deve aperfeiçoar-se e zelar constantemente pela intenção através da qual se cresce de baixo para cima, até o estado de equivalência com o Criador, até o propósito da criação.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”

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A diferença entre os dias da semana e o Shabat (Sábado) é que os dias da semana representam o trabalho de correção das almas, um processo pelo qual a pessoa gradualmente alcança o estado ideal da criação, chamado Shabat, o estado de correção final. Essa conquista depende do trabalho realizado ao longo da semana, como está escrito: “Quem não se esforçou na véspera do Shabat, o que comerá no Shabat?”

O progresso espiritual significa que uma pessoa, em qualquer momento de sua vida, avalia suas ações para determinar em que medida elas estão direcionadas para o objetivo da criação. Essa é a diferença entre os níveis material e espiritual de uma pessoa.

Nós existimos neste mundo, e parece-nos que as ações controlam e determinam tudo. De fato, para manter a vida em nosso corpo animal, as ações são indispensáveis. Devemos arar a terra, semear e colher; ou seja, devemos realizar todos os 39 tipos de trabalho para produzir o pão, que constitui o alimento básico do homem.

Diferentemente dos animais, que simplesmente coletam frutas prontas para consumo e não precisam cozinhar a própria comida, os seres humanos precisam se envolver ativamente na preparação dos alimentos, pois nada na natureza existe em estado pronto para consumo, exceto água, sal e ervas.

Tudo o que adquirimos para sustentar nossa existência requer processamento. Devemos trabalhar “com o suor do nosso rosto”. Portanto, parece-nos que o elemento primordial é a ação física. De fato, para tudo o que se relaciona à vida material neste mundo, a intenção não é importante. Por exemplo, podemos trazer trabalhadores da Tailândia, e eles trabalharão, enquanto nós simplesmente desfrutamos dos frutos do seu trabalho.

O mesmo princípio se aplica à observância física da Torá e dos mandamentos: aquele que os cumpre é chamado de “homem justo”, e aquele que não os cumpre é chamado de “pecador”. Essas definições são corretas em relação à existência neste mundo. Esse grau é chamado de “inanimado sagrado” (Domem deKedusha); ou seja, a avaliação de alguém como justo ou pecador com base em suas ações.

No entanto, existe também um aspecto espiritual do ser humano, e é aqui que devemos cumprir os mandamentos, não com a ajuda do corpo, mas de acordo com o “ponto no coração”. Quando uma pessoa possui esse ponto, ela pode cumprir a Torá e os mandamentos de forma espiritual, mas quando lhe falta, não pode.

Se ela se aproximasse de um indivíduo e lhe dissesse que é uma necessidade, que o Criador nos ordenou assim, que será para o seu próprio bem, ela faria tudo estritamente no nível da ação material, no coração (em seu desejo egoísta), mas não no âmago do coração (a semente embrionária de um Kli espiritual). Isso é o que se chama de ser um “judeu de verdade”.

No entanto, para trabalhar com intenção, é necessária uma conexão com o Criador, que não provém do “coração” comum, mas do “ponto no coração”. Nele, avaliamos as ações de uma pessoa de acordo com sua intenção, pois, em relação ao ponto no coração, o Criador não leva em consideração nossas ações, mas apenas as intenções. Intenção é ação.

Isso significa, como se costuma dizer, “Ele fez, faz e fará todas as ações; não há outro além Dele”. Tudo vem do Criador, tanto em ações quanto em intenções. A questão aqui é apenas sobre a atitude da pessoa em relação ao que lhe é apresentado.

De acordo com essa atitude, ou seja, de acordo com a intenção de uma pessoa, nós a avaliamos como justa ou pecadora. Ou sua intenção é dirigida ao Criador, o que é chamado de “para dar” (al Menat Lehashpia), ou ainda não é dirigida ao Criador e é chamada de “para receber” (al Menat Lekabel).

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra”

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Segue-se, portanto, que devemos fazer vários discernimentos na Torá : 1) aquele que estuda a Torá para conhecer as regras, para saber como observar as Mitzvot da Torá  (Rabash, “O que são a Torá e o trabalho no caminho do Criador?”)

Ou seja, por que se estuda? Para saber o que deve ser feito no mundo material. Então a pessoa estuda e cumpre os mandamentos.

2) aquele que estuda a Torá para observar a Mitzva de estudar a Torá, como está escrito (Josué 1): “Este livro da Torá não se afastará da tua boca; antes, medita nele dia e noite”. Rashi interpreta “medita nele” como “olhar para ele”, pois cada pensamento na Torá está no coração, como ele disse: “A contemplação do meu coração está diante de Ti” (Ibid.).

Aqui se fala sobre “estudar a Torá para conhecer as leis, como observar os mandamentos da Torá”, o que significa que há algo mais do que apenas cumprir mandamentos. Há valor no próprio estudo quando se dedica a ele de coração. Há correções que a Torá opera no coração. Essas correções visam nos aprimorar, pois o Criador deseja que a Torá nos apoie e, por meio dela, sejamos fortalecidos.

3) Ele estuda a Torá para ser recompensado com a luz da Torá, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; (ibid.)

Este é o nível em que a pessoa já sabe que a Torá não foi dada meramente para corrigir seu coração animal, para que ela simplesmente se torne melhor e, assim, cumpra o mandamento de estudar a Torá, mas que há algo especial na Torá: luz.

Eu criei a Torá como um tempero porque a luz nela o reforma”. Por meio disso, ele será recompensado com fé e se apegará ao Criador, e se tornará “Israel”, pois crê no Criador com fé completa (ibid.).

Ou seja, a pessoa já se considera má, e a Torá a corrige para que ela se torne melhor.

4) Uma vez que ele tenha sido recompensado com a fé, ele é recompensado com a “Torá, como nos nomes do Criador” (ibid.).

Em outras palavras, ele já recebe a luz de Hochma dentro da luz de Hassadim. Essa luz de Hochma, que ele recebe de acordo com o nível de sua correção, é chamada de nomes do Criador.

No Zohar, isso é chamado de “A Torá, Israel e o Criador são um”. Nesse momento, Ele é recompensado com o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações, quando as criaturas recebem o que o Criador deseja dar às criaturas  (ibid.)

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/26, Rabash, Artigo 12, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Que lugar ocupa a observância física dos mandamentos no trabalho espiritual?

Resposta: Todos os mandamentos são meramente expressões de leis espirituais em nosso mundo. Infelizmente, sua observância física não produz resultados. Isso é confirmado pelo fato de que, apesar de dois séculos de judeus observando os mandamentos, nossa condição só piorou.

No código de leis, o Shulchan Aruch, existem muitas regras que falam sobre o amor ao próximo, sobre relações corretas e gentis entre as pessoas. Mas as ignoramos como se tivessem sido escritas para crianças pequenas e não para nós.

Consideramos, por exemplo, que o mais importante é realizar o ritual de lavar as mãos. No entanto, esse ritual fala sobre purificar nossas mãos do egoísmo, do desejo de tomar o mundo inteiro para nós. O mesmo se aplica a todos os outros mandamentos.

Diz-se que “um mandamento sem a intenção correta é morto”. Portanto, se os observarmos apenas na forma física, infelizmente não obteremos nenhum resultado positivo, exceto um egoísmo crescente que divide cada vez mais toda a nação, incluindo os religiosos.

Chegamos a um ponto em que o retorno à condição de conexão entre nós se torna obrigatório; sem ela, a humanidade se encaminhará para a destruição. E se consultarmos os livros de nossos sábios, veremos que eles falam precisamente sobre isso.

De uma Palestra Pública em Nova York, 20/07/15

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A Torá é chamada de “613 conselhos”, que significa 613 dicas pelas quais alguém é recompensado com objetos de doação.

Depois, uma vez recompensado com os vasos de doação por meio da Torá, ele deve receber a alegria e o prazer encontrados no pensamento do Criador. Essa alegria e esse prazer também são chamados de “Torá”, ou seja, naquele momento, os 613 conselhos se tornam 613 depósitos (RABASH, “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”).

O Criador criou o desejo de desfrutar, mas Ele quer que esse desejo desfrute da doação em vez da recepção. Portanto, ele deve passar por mudanças, e deve fazê-lo de forma independente, segundo o princípio: “Faremos e ouviremos”.

Onde se encontra esse desejo? Na espécie humana, no nível de desenvolvimento humano. Como escreve Baal HaSulam, após todas as análises, encontramos apenas uma vantagem do homem sobre o animal: o impulso de trabalhar para o Criador e de se apegar a Ele. Aquele em quem esse impulso existe é chamado de “humano” (Adão). Se esse anseio, essa ascensão, ainda não nasceu nele, ele é chamado de “animal”.

No entanto, está escrito nos Salmos: “Tu salvas o homem e o animal”. Todos se aproximam gradualmente do despertar para a união com o Criador. Tendo despertado, começam a agir segundo o princípio “Faremos e ouviremos”.

“Faremos” significa a correção dos Kelim, quando cumprimos os 613 conselhos. E “ouviremos” significa o preenchimento dos Kelim por meio dos 613 mandamentos, isto é, depósitos, investimentos, quando os Kelim corrigidos recebem uma contribuição, uma promessa, que significa a luz.

Por meio da correção e do preenchimento, através de conselhos e depósitos, chegamos à realização: todos os nossos 613 desejos são corrigidos desde a recepção até a doação e preenchidos com a luz superior, ou o Criador. No final, nos encontramos preenchidos por Ele, ou em adesão a Ele, quando Ele nos preenche.

Portanto, a Torá (o método de correção) foi criada apenas para aqueles que desejam corrigir seus desejos egoístas com a intenção de doar. Somente eles se dedicam verdadeiramente à Torá. Afinal, a “Torá” é a luz que retorna à fonte (a luz que reforma). Aquele que não existe para esse propósito não é chamado de “humano” que realiza a correção.

Se observássemos o mundo através de lentes espirituais, talvez víssemos apenas alguns seres humanos. O resto pertenceria à natureza inanimada, vegetal e animal, incluindo muitos animais com forma humana, embora essa seja apenas uma semelhança externa.

Se uma pessoa não despertou para se corrigir e alcançar a estatura do Criador, significa que ela ainda está no grau de desenvolvimento dos animais. O método de correção não foi criado para ela, independentemente do que esteja fazendo. Ela pode ser uma grande erudita, pode se considerar justa, mas se não se preocupa em corrigir sua inclinação ao mal a cada segundo, ainda é chamada de “animal”. Portanto, diz-se que todos são como animais.

Assim, devemos respeitar o desejo que despertou em nós, o desejo de união com o Criador, e respeitar os amigos em quem esse fogo também arde. Podemos nos unir para que o desejo comum a todos habite em cada um. Então, sobre esse grande desejo que a todos abrange, atrairemos a luz que retorna à fonte, e ela unirá todos os nossos desejos em um grande Kli, já corrigido. Ele será preenchido com a luz superior, o Criador, e assim nos tornaremos semelhantes a Malchut do Mundo Infinito, como está escrito: “Ele é um e o Criador é um”. Ele é a luz, e o Criador é o vaso, o Kli, HaVaYaH.

Assim, verifica-se que o mundo inteiro foi criado para a correção. No final, todos terão de se corrigir e chegar à adesão, da qual se diz: “Todos Me conhecerão, do menor ao maior”.

Da Lição Diária de Cabalá 21/02/11, Rabash, “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”

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Pergunta: Diz-se que até mesmo um mandamento sem intenção é chamado de mandamento do Criador. No entanto, estudamos que um mandamento sem intenção é como um corpo sem alma. Como conciliar essas duas ideias?

Resposta: Quando os Cabalistas escrevem sobre mandamentos sem intenção, não se referem a pessoas comuns. Pergunte a uma criança que aprendeu aos 13 anos a usar tefilin por que o faz, e ela dirá: “Foi assim que me ensinaram”. Outra, um pouco mais sábia, responderá: “É a vontade do Criador, e por isso o faço”. Uma terceira dirá: “Quero obter algo de bom para mim com isso”. Há muitas razões diferentes.

Os Cabalistas que escreveram os livros nunca se referiram às ações físicas de nossos corpos. Quando dizem que uma pessoa realiza uma ação sem intenção, significa que estou fazendo todo o esforço possível, mas ainda não tenho a intenção em prol de doar. Talvez eu esteja tentando agir com o propósito de doar algo, talvez ainda não entenda, mas já estou envolvido nisso e investindo algum esforço.

Em nossa comunidade, há muitas pessoas que não sabem qual é a intenção por trás da doação, nem mesmo o que é espiritualidade. Mesmo assim, elas se esforçaram e vieram às três da manhã para estudar. Não creio que muitas delas compreendam claramente por que estão aqui, não analisem sua intenção, não a esclareçam e não a coloquem em prática.

Não, para muitas, este ainda é um estado inicial. Mas elas estão fazendo esforços internos, realizando diversas ações, como está escrito: “Tudo o que estiver ao seu alcance, faça”. Elas fazem diferentes tentativas para alcançar algo para o qual são impulsionados por forças superiores. Isso se chama ações sem intenção.

Ou seja, os Cabalistas não se referem a pessoas que aprenderam a observar os mandamentos mecanicamente e, portanto, o fazem. Referem-se àquelas que se sentam aqui com o desejo de alcançar a intenção correta, mas em quem ela ainda não foi revelada.

Este é um período de transição no qual a pessoa gradualmente começa a perceber vários estados e o que fazer com eles.

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/26, Rabash, “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Pergunta: Quais são as coisas permitidas, as coisas proibidas, os mandamentos e as ações necessárias para nós no período de preparação?

Resposta: Ações proibidas são aquelas que podem nos distanciar da conquista do verdadeiro objetivo: ódio a um amigo, preguiça no grupo, negligência de nossos deveres, negligência da grandeza do Criador, da grandeza do grupo, ou seja, tudo aquilo que pode ser muito importante para nós e que nos sustenta, algo a que devemos nos apegar. Isso é proibido porque nos leva na direção oposta à conquista do objetivo.

Mandamentos são o que os Cabalistas prescreveram para nós. Melhor ainda seria não dizer mandamentos, mas conselhos. Se você quer alcançar o objetivo, você deve fazer isso e aquilo. O que significa “você deve”? Os Cabalistas não lhe dão ordens; eles explicam que a realidade está organizada dessa forma; é assim que a lei funciona. A lei geral da realidade é que, se você quer entrar no mundo espiritual, deve viver de acordo com certas leis.

Aqui não existe simplesmente o desejo de alguém, ou do Criador, ou do Cabalista que nos ensina, ou de um anjo que abre a entrada para você. Na espiritualidade, não funciona assim.

Ações em diferentes níveis, com diferentes intenções, e até mesmo ações físicas do corpo que ajudam a alcançar o objetivo espiritual para fins de doação, são chamadas de mandamentos ou conselhos (Eitzot). Seguindo esses conselhos, você pode alcançar qualidades espirituais, e elas serão chamadas de decretos (Pkudim).

Todos os mandamentos, em princípio, dividem-se em duas partes: a parte em que você busca alcançar uma qualidade espiritual e, quando a adquire internamente, ela se torna sua. Você já é constituído dela, e então mais e mais.

Essas coisas nos são ordenadas. Certamente vale a pena realizá-las, assim como não vale a pena fazer nada que o afaste do cumprimento das leis espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/26, Rabash “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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