Pergunta: Quando uma pessoa controla seus desejos, ela se abstém de satisfazê-los?

Resposta: Uma pessoa que utiliza seus desejos discerne quais deles pode usar e quais não pode. Essa distinção é chamada de mandamentos ou instruções sobre como realizar uma correção dentro de cada desejo específico.

Existem desejos que você pode corrigir; esses são os mandamentos performativos, mandamentos positivos. Existem desejos que pertencem à quarta fase; esses são os mandamentos proibitivos, mandamentos negativos. Em relação a estes últimos, só é possível uma ação: não usá-los.

Existem 248 mandamentos performativos e 365 mandamentos proibitivos. Os 248 desejos primários da alma são desejos com os quais é possível trabalhar em prol da doação. E os 365 desejos que pertencem aos AHP, à estrutura da alma do Tabur para baixo, só podem ser restringidos. Esses mandamentos são chamados de proibitivos.

“Proibido” significa “não usar”. Esses desejos devem apenas ser restringidos. Ou seja, você decide que eles não podem ser aplicados, pois a maneira como são usados ​​não pode conectá-lo ao Criador, porque não há neles sequer uma centelha de doação. Eles não podem apreender as qualidades de Bina. A partir das centelhas que existem neles, você compreende que não pode haver nada além da sua decisão de não usá-los.

Ao realizar esta investigação, você determina a diferença entre a segunda e a quarta fases e vê que a quarta fase é oposta à Bina. Então você decide que não usará esses desejos. E mais do que isso você não é capaz. A verdadeira Bina não pode se unir à verdadeira Malchut.

Devemos compreender que duas qualidades tão opostas não podem se unir. Isso jamais poderá acontecer. Entre elas, pode haver uma conexão que lhe dê a possibilidade de decidir o quanto elas são opostas e como se separar delas.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/2026, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Mandamentos Performativos E Proibitivos

Pergunta: Quem é o Hassid (hassídico) de quem se diz que ele “vai e faz”?

Resposta: Na Cabalá, a palavra “Hassid” não se refere a alguém que pertence a uma comunidade religiosa, mas sim à qualidade de Bina, especificamente Hesed (bondade amorosa) ou a luz de Hassadim. Daí se originou a palavra “Hassidismo“.

Se uma pessoa realiza ações com o objetivo de se aprimorar na qualidade da doação e adquiri-la por meio de seus próprios esforços, ela é chamada de “Hassid“. Isso se aplica tanto à intenção quanto à ação.

Pergunta: Existe alguma relação aqui com a lavagem das mãos com água, “Netilat Yadayim”? No artigo do Rabash, “O que significam os quatro tipos que frequentam a Casa de Estudos no trabalho espiritual”, afirma-se que o hassídico não tem mãos. Visto que a água simboliza a qualidade de Hassadim, isso pode estar relacionado com a lavagem das mãos?

Resposta: “Mãos” (Yadayim) aqui são chamadas de vaso (Kli) de recepção. Uma pessoa não quer que seus vasos sejam recebidos para si mesma. Ela deseja corrigi-los para que sejam santos. Essa correção, chamada “lavagem das mãos” (Netilat Yadayim), é realizada pelo fato de que ela toma a luz de Hassadim, corrige os Kelim de recepção com a ajuda dela e está pronta para receber em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em “Hassid” Na Perspectiva Da Cabalá

Estamos em constante progresso. Na realidade, não há como voltar atrás nem retroceder no caminho espiritual. A ascensão acontece o tempo todo, seja nos Kelim ou nas luzes. É assim que devemos pensar, e é isso que realmente está acontecendo.

Se nos parece que estamos caindo, isso não é uma descida, mas sim um acúmulo de Kelim vazios que mais tarde receberão sua plenitude. Nesse movimento constante para a frente, a pessoa precisa de absolutamente tudo o que possui. Pode parecer que algo a está impedindo em seu caminho, mas, na realidade, você não consegue avançar sem o seu “Faraó”, sem o egoísmo.

O Faraó representa todos os seus Kelim. Se você não os corrigir, o que usará para o seu progresso? Cada vez que você se apropriar dele, corrija e avance. Todos os obstáculos que existem em sua mente, juntamente com a sensação de impotência que você sente, surgem precisamente quando você adquire novos Kelim, vazios . No entanto, isso é uma aquisição, e você deve se lembrar disso, deve acreditar nisso, mesmo que sinta que é literalmente a morte: “Eles podem me matar, mas eu sou incapaz de me mover”.

Você acha que alguém está passando por isso de uma maneira diferente? Eu costumava ter momentos em que o Rabash me ligava e dizia “você deveria vir”. Mas eu ficava em casa chorando porque não conseguia me mexer nem um pouco e sair de casa. Eu não era capaz de me levantar, entrar no carro, ir até ele e levá-lo para passear no parque.

Acontecem coisas diferentes a uma pessoa, ela passa por uma grande variedade de estados. Temos que acreditar, simplesmente acreditar, que as dificuldades ajudam porque somos incapazes de ver ou saber. Mais tarde, você revela que é isso que acontece, afinal, você só pode justificar tudo mais tarde.

Da Lição Diária de Cabalá 22/03/26, Rabash, “O que é o ‘Pão de um Homem de Mau Olhado’ na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Acredite Que As Dificuldades Ajudam

Cada novo nível que alcançamos significa que a pessoa se corrigiu ao ascender a ele e, assim, cumpriu um mandamento. Portanto, o número de níveis corresponde ao número de mandamentos: 613 mais outros 7 mandamentos instituídos pelos sábios.

Uma pessoa ascende de grau em grau em virtude do Êxodo do Egito; portanto, associamos a lembrança do Êxodo do Egito a muitos mandamentos, visto que é o fundamento que nos permite iniciar ações espirituais chamadas “mandamentos”.

Não estamos falando dos mandamentos que conhecemos no mundo material (simples movimentos das mãos, dos pés ou da língua), mas de ações espirituais por meio das quais uma pessoa se preenche com a luz superior.

Na ausência de uma tela (um filtro espiritual que permitiria a entrada da luz superior em nós), por ora podemos atraí-la para nós através do estudo dos livros. Ela nos alcança na forma de uma luz circundante que gradualmente nos purifica e corrige. As mesmas ações podem ser realizadas não apenas pelo estudo, mas também por meio de ações concretas.

Em festividades como Pessach (Páscoa Judaica), que nos trazem bênçãos, há decorações específicas, e a participação de cada pessoa na preparação do evento festivo é importante, especialmente a participação física, realizada em conjunto por toda a nação.

Mas, além da participação geral, devemos ter uma intenção: o desejo de alcançar a essência da festa, de ascender ao nível de Pessach, para que o evento conhecido como Êxodo realmente aconteça conosco. Dependendo da direção correta da preparação pré-festiva e da sinceridade das intenções, uma pessoa pode merecer uma iluminação muito positiva mesmo na fase de preparação para a celebração.

É por isso que nos esforçamos tanto: todos querem participar deste trabalho e o amam porque ele proporciona um resultado espiritual maior do que o estudo.

Baal HaSulam e todos os Cabalistas que o precederam destacaram Pessach e Sucot dentre todas as festividades. Pessach corresponde ao êxodo deste mundo para o espiritual, à entrada na eternidade e na perfeição, que, em essência, todos almejam.

E Sucot é a “nuvem de Sua Glória”, isto é, uma nuvem, uma Sucá, um abrigo: tudo isso também envolve a luz que vem à pessoa e a corrige. O princípio permanece inalterado; apenas as condições em que a alma da pessoa se encontra mudam. Portanto, em nosso mundo, essas festas, esses estados espirituais, manifestam-se em diversas formas e modos de expressão.

Em Sucot, a luz ambiente age de forma diferente, porque a alma já está em um nível superior, enquanto que Pessach é verdadeiramente o êxodo do nosso estado para a luz.

Portanto, sempre que uma pessoa participa de aulas ou de um trabalho, é desejável não esquecer que tudo o que lhe acontece, todos os seus esforços, requerem uma intenção concomitante: a pessoa empreende essas ações para sair deste mundo e entrar no mundo espiritual, para sentir a realidade superior. Então, esses esforços se acumulam e trazem à pessoa a festa de Pessach.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa de Matza é chamada de Pessach”

Categoria: Feriados, Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Pessach: O Surgimento Para A Luz

Mas, como nos foram dados a Torá e os Mandamentos para guardarmos durante o período de ocultação, podemos guardá-los com total simplicidade e dizer: “Se meu objetivo é doar, por que me preocupar com o gosto que sinto?” (Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”).

Precisamos alcançar um estado em que não nos importa em que estado estamos. O principal é estar consciente, sentir, estar conectado com o Criador, estar caminhando em direção a Ele. Preciso chegar a um ponto em que isso se torne mais importante para mim do que todas as sensações dos meus sentidos.

Pergunta: Então, como alguém pode “simplesmente cumprir” os mandamentos na prática?

Resposta: Exatamente assim, sem qualquer artifício. Deve estar claro para mim em meus sentimentos. “Simplesmente” não é um conceito que descreva compreensão. Sou um desejo de receber, não um intelecto, não um computador. Portanto, devo sentir os mandamentos dentro do meu desejo.

Pergunta: E se eu não conseguir?

Resposta: Todos são capazes, você simplesmente ainda não alcançou isso.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/202 , Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Sem Nenhuma Astúcia

Cada mandamento (Mitzva) é uma correção de um desejo específico na alma, na qual eu revelo o Criador.

Não há aqui qualquer ligação com os mandamentos que um judeu religioso cumpre neste mundo. Ele simplesmente trabalha com as mãos e os pés; enquanto que nós estamos falando de ações que realizamos dentro do desejo, mesmo que não haja corpo, apenas o desejo sem o corpo.

Se eu realizar ações com esse desejo, elas são chamadas de espirituais. Se eu realizar ações com o corpo, isso é uma obra diferente, chamada de “opinião do povo comum”, que é oposta à “opinião da Torá”. Uma é completamente oposta à outra.

A única coisa que precisamos fazer é nos conectar com o Criador e nos esforçarmos constantemente para isso. “Ele e Seu Nome são um”, “Não há outro além Dele” — somente isso. Se, apesar de todas as perturbações, buscarmos nos conectar com isso com a ajuda do ambiente, do grupo, dos livros que estudamos, isso significa que estamos cumprindo os mandamentos.

O que mais uma pessoa deve fazer? Que outras ações externas? A Torá não fala sobre isso. Ela fala sobre o desenvolvimento interior de uma pessoa, sobre a revelação do Criador às criaturas deste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Mandamento É Uma Correção Do Desejo

O corpo da alma inclui 248 mandamentos positivos, 365 mandamentos proibidos e 7 mandamentos dos sábios (De Rabanan, da palavra “Rav”, grande), que se somam aos 613 mandamentos regulares. Ao todo, são 620.

Até atravessarmos o Machsom, não conhecemos um único mandamento, pois estamos na escuridão, no oculto. Não sabemos o que estamos cumprindo, com qual desejo estamos trabalhando, ou por meio de qual desejo nos conectamos com o Criador. O Criador se revela nos desejos. Se Ele está oculto, significa que o desejo ainda não foi claramente revelado em mim.

Eu faço algo, mas não sei o quê. Tenho um ponto em que existem 620 desejos. O que posso fazer com eles? Não sei. Eles me aparecem como um ponto. Portanto, está escrito que, já que você não sabe o que fazer com eles, no desejo específico em que está agindo agora, então “faça tudo o que estiver ao seu alcance”. Se eu faço isso para receber ou para doar, não importa. Esforce-se!

Isso continua ao longo de todo o caminho até atravessarmos o Machsom. Ao me aproximar do Machsom, começo a sentir os desejos particulares que me afligem, mesmo que de forma sutil; isso ainda é chamado de “o crescimento de uma pessoa no útero materno”. Mas uma certa consciência já existe.

Que consciência tem um embrião no útero materno? Dizemos que nenhuma, mas ela existe! Ainda assim, é um corpo estranho encontrado no corpo do ser superior.

É exatamente nessa medida que a pessoa sente sua existência no mundo do Criador, no próprio Criador, dentro Dele. Nós, em nosso estado atual, não podemos apontar sequer um único mandamento com precisão. Nossos mandamentos são os diversos esforços que fazemos para alcançar algum grau de semelhança com o Criador, de conexão com Ele, com Sua revelação.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos [Mitzvot]”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Mandamentos Antes E Depois Do Machsom

Pergunta: Faz sentido realizar ações sem desejo, sem uma atitude interior? Suponha que eu saiba que neste momento não sou capaz de desejar o Criador , mas me disseram que se eu trabalhar na cozinha, por exemplo, alcançarei esse desejo.

Resposta: Em primeiro lugar, a pessoa deve agir. Como se diz no “Prefácio do Livro do Zohar”: mesmo os mandamentos sem intenção purificam o corpo, mas apenas no nível de Nefesh de Nefesh.

O que significa “mandamentos sem intenção”? Significa quando uma pessoa como você quer alcançar um objetivo, mas não sabe exatamente por meio de quais ações.

Diz-se que até mesmo mandamentos simples, ou seja, várias correções de desejos sem a intenção de agradar ao Criador, ajudarão se você tentar sair do estado inanimado (Domem). Esse estado é caracterizado pela falta de compreensão e ausência de sensação, como se você não existisse.

Pergunta: Mas será que uma pessoa precisa se perguntar por que está fazendo isso?

Resposta: Quando você age sem saber porquê, você é como uma criança pequena. Ela olha para o pai e repete as mesmas ações, sem saber por que as está fazendo. Isso se chama instinto de “macaco”. Na verdade, esse é o aprendizado mais correto, quando a criança quer se tornar semelhante ao adulto apenas por meio de ações.

“Pelas Tuas ações Te conheceremos”. Pelo simples fato de uma pessoa realizar essas ações, ela começa a compreender a mente, o plano do superior, o porquê de Ele fazer isso. Então, o inferior começa a receber essa mente. Mesmo neste mundo, você nunca conhece o próximo nível de pensamento antecipadamente, seu plano ou como ele funciona. Você vê apenas sua forma externa, isto é, como ele age sobre você.

Ele possui outros Reshimot, outras intenções que você não toca de forma alguma e sobre as quais não tem ideia. É claro que você não pode agir como ele age porque não possui tais Reshimot, filtros e forças. No entanto, se em seu estado você tentar fazer tudo como é feito lá, apesar de não ter desejo nem Reshimot, isso significa que você quer se tornar semelhante ao superior.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Torne-se Semelhante Ao Superior

Devemos discernir entre justo e ímpio em termos da ação, e entre justo e ímpio em termos da intenção. Em termos de ações, os justos são os ultraortodoxos e os ímpios são os seculares. Mas, com relação à intenção, justos e ímpios seguem uma ordem completamente diferente. Em outras palavras, em termos de ação, ambos são justos. Mas, com relação à intenção, há uma diferença: justos são aqueles que trabalham para o Criador, e ímpios são aqueles que trabalham para si mesmos. Contudo, em termos da obra, ambos são justos  (Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”).

Um Tzadik, um justo, é aquele que cumpre a vontade do Criador. Portanto, em relação aos níveis inanimado, vegetal e animal, não há dúvidas; todos são justos. Por exemplo, os peixes em um aquário são cem por cento justos: a natureza age sobre eles e eles cumprem suas diretrizes cem por cento.

Ao mesmo tempo, uma pessoa não pode ser cem por cento justa. O Criador lhe deu um certo nível de liberdade, e dentro desse grau de liberdade a pessoa faz o que bem entender.

Se ela cumpre o desejo do Criador nessa medida com seu esforço, com seu desejo, ela é chamada de justa. Se ela não faz isso, ela age como se fosse de maneira oposta, e é chamada de “ímpia”.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia de semana, na obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Cem Por Cento Justo

Pergunta: Existe alguma razão especial para que, no artigo “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, no trabalho?”, Rabash se dirija ao público religioso e não ao secular?

Resposta: De fato, isso se deve à necessidade de cumprir os mandamentos no plano material.

Somos constituídos de duas partes: intenção e ação. Precisamos garantir que a intenção seja o fator determinante e que a ação seja a consequência da intenção, em vez de termos intenção sem ação, como se estivéssemos simplesmente “voando” como anjos.

Se realizarmos uma ação sem intenção, na qual não há nada, agiremos como um animal que executa ordens. Ou seja, uma pessoa que executa ordens sem o envolvimento de seu desejo pessoal é semelhante a um animal.

Portanto, diz-se que “um mandamento sem intenção é como um corpo sem alma”. Como escreve Baal HaSulam na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, uma pessoa deve estudar, ao menos por meio de um breve guia, como observar os mandamentos e cumpri-los verdadeiramente. Mas, além disso, deve aperfeiçoar-se e zelar constantemente pela intenção através da qual se cresce de baixo para cima, até o estado de equivalência com o Criador, até o propósito da criação.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Duas Partes Em Uma Pessoa: Intenção E Ação