Nova Vida # 690 – O Significado De Colocar Tefilin
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz

Resumo

O ato físico de colocar Tefilin é apenas um símbolo de comunicação espiritual com o poder superior. Os Tefilin simbolizam a correção que devemos fazer no coração e na mente para se comunicar com o poder superior. O desejo egoísta geral é dividido em 613 desejos que nós devemos corrigir no amor ao próximo. Os pensamentos só servem ao desejo; por isso temos que corrigir o desejo.

O conteúdo dos Tefilin são quatro trechos (seções) que correspondem ao nome HaVaYaH, e através disso nós estamos pedindo que a força superior nos ajude a amar os outros.

Colocar Tefilin de manhã expressa o desejo de receber o poder de corrigir a nós mesmos durante todo o dia.

Colocar Tefilin não corrige por si só; pelo contrário, a correção depende das intenções e ações de uma pessoa. E é assim com todas as Mitzvot (mandamentos) físicas; elas só vêm como um lembrete de que é necessária a realização de atos internos de correção.

O povo judeu alcança o mundo espiritual, e eles executam as Mitzvot de Tefilin de acordo com o ramo e a raiz: “Também as atarás por sinal na tua mão” (Deuteronômio 6:8) – a mão esquerda simboliza o ego que deve ser corrigido, “e te serão por frontais entre os teus olhos” (Deuteronômio 6:8) – quando a pessoa corrige seu coração e sua mente, ela se assemelha ao Criador. Isto é, os Tefilin simbolizam todas as Mitzvot, a correção do coração e da mente, graças a qual a pessoa descobre a realidade superior.

De KabTV “Nova Vida # 690 – O Significado De Colocar Tefilin”, 11/02/16

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Pergunta: Qual é o significado Cabalístico da Mitzvá de estar envolto em Tzitzit (franjas) e colocar Tefilin (filactérios)?

Resposta: É uma descrição alegórica dessas correções do nosso egoísmo que devemos percorrer. Todas as Mitzvot, embora possam parecer estar desconectadas da realidade, ser sem valor, inúteis e vazias, estão preocupadas apenas com a correção da nossa natureza egoísta para se tornar altruísta.

Não pensem que os Tefilin são apenas caixas, que o Talit (xale de oração) é uma coberta de pano e que o Tzitzit são cordões. Todos são lembretes físicos, alegorias, para determinadas características espirituais. Na verdade, nós somos ordenados a fazer uma correção em nossos desejos chamados de “Tallit“, “Tefilin” e “Tzitzit“, e todas as Mitzvot foram dadas a nós para corrigir o coração. O “coração” é o nosso desejo egoísta geral. Se corrigirmos a nós mesmos dessa forma, estaremos mantendo todas as Mitzvot em sua verdadeira forma!

Pergunta: Por que a oração “Shema Yisrael” (Deuteronômio 6:4) é inserida nas caixas da cabeça e do braço que são chamadas de “Tefillin“?

Resposta: Isso ocorre porque os Tefilin simbolizam a aplicação espiritual da mais elevada Mitzvá, que é a adesão com o Criador, ou seja, a criação de um desejo que vai ser exatamente como o Criador, e isso é realizado através da correção do ego num nível muito elevado, chamado de “cabeça do mundo de Atzilut“. O desejo egoísta da pessoa é construído a partir de cinco níveis: Shoresh, Aleph, Bet, Gimel e Dalet, e quando ela os corrige, o “Kutzo shel Yod” (ponta da letra “Yod”) é gradualmente revelado a ela, depois a própria letra “Yod”, em seguida a letra “Hey”, depois a “Vav” e, finalmente, a “Hey” final; ela recebeu o nome de quatro letras do Criador, que não pode ser apagado, não pode ser lavado, e não pode ser destruído, porque é a base da criação, formada em Olam Ein Sof (o mundo do Infinito), antes mesmo da criação do nosso mundo através das chamadas quatro Behinot (fases) de Ohr Yashar (Luz Direta).

Nós estamos implementando uma correção quando precisamos nos assemelhar totalmente a todas as quatro fases. Esse é o nosso papel. Assim, as Mitzvot de Tefilin são tão únicas e elevadas! Todas as Mitzvot pertencem ao mundo de Atzilut, que é derivado da palavra “Etzlo” (próximo a Ele), que é onde o próprio Criador existe. Assim, a caixa na cabeça representa uma parte da Cabeça de Arich Anpin, uma caixa do mundo de Atzilut, e a caixa no braço simboliza a segunda parte da Cabeça de Arich Anpin.

Os Tefilin do braço simbolizam a descida da Ohr Hassadim (Luz da Misericórdia), Biná, da “cabeça” para o “corpo”, que ajuda o corpo a ser corrigido. Assim, os tefilin do braço são colocados no braço mais fraco, o braço esquerdo. Mas não precisamos dedicar muito pensamento nisso, mas simplesmente corrigir os nossos desejos egoístas em nossa conexão global com os outros. Com isso toda a Torá e todas as correções serão realizadas.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 25/1/16

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Nova Vida # 682 – O Que É Kashrut?

Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Yael Leshed-Harel

Resumo

A questão da Kashrut é uma questão importante no judaísmo, e a nação foi construída sobre ela. O que é Kashrut e por que é uma coisa boa? O sistema natural opera em nós através de 613 forças e nós somos feitos de 613 forças que têm de ser compatíveis com as forças da natureza. Executar uma Mitzva (mandamento) significa uma reconciliação entre mim e as forças que atuam em mim, e uma pessoa que executa uma Mitzva é chamada de uma pessoa “Kosher”.

As leis dietéticas do Kashrut são determinadas por raízes superiores, não de acordo com a lei turca ou britânica. Cada raiz superior tem uma filial em nosso mundo, tome um cordeiro e um porco, por exemplo, existem tais animais e também há esses atributos internos em uma pessoa. Partir o casco e ruminar significa diferenciar entre direita e esquerda, entre a recepção e doação e não ser preenchido diretamente.

O mundo superior é o sistema superior da natureza e temos de ser kosher, que significa ser compatível e em harmonia com ele. Quando sentimos como a natureza opera em nós chamamos isso de “Deus”, e podemos ter um canal de comunicação com Ele, uma caixa de diálogo. O confronto com as forças da natureza que operam em nós leva-nos a problemas na vida, enquanto estar adaptado a elas nos permite viver em harmonia, mas desde a destruição do Templo, perdemos a adaptação e a conexão com o sistema superior e fomos deixados apenas com ações externas e sinais. Outros países também têm leis sobre o que é permitido e o que é proibido comer, mas não de acordo com raízes espirituais, como no judaísmo.

Uma pessoa que corrige seus desejos de acordo com o sistema superior começa a senti-lo e torna-se uma pessoa kosher.

De KabTV “New Life # 682 – O Que É Kashruth?”,  26/1/16

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A Torá, “Números”, 15:37-15:41: E falou o Senhor a Moisés, dizendo: Fala aos filhos de Israel, e dize-lhes: Que nas bordas das suas vestes façam franjas pelas suas gerações; e nas franjas das bordas ponham um cordão de azul. E as franjas vos serão para que, vendo-as, vos lembreis de todos os mandamentos do Senhor, e os cumprais; e não seguireis o vosso coração, nem após os vossos olhos, pelos quais andais vos prostituindo. Para que vos lembreis de todos os meus mandamentos, e os cumprais, e santos sejais a vosso Deus. Eu sou o Senhor vosso Deus, que vos tirei da terra do Egito, para ser vosso Deus. Eu sou o Senhor vosso Deus.

Deve haver franjas especiais que estão amarradas de uma maneira especial em todos os quatro cantos de cada vestimenta e cada peça de roupa. Estas franjas simbolizam as quatro partes do vaso espiritual: Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut, que devem ser corrigidas e adicionadas. Isso significa que elas são estudadas e absorvidas com a ajuda dos 613 mandamentos, 613 desejos que uma pessoa tem, de modo que ela vai sempre estar ciente de sua correção.

Uma pessoa se cobre com essas roupas apenas durante o dia e isso é chamado de um “manto de oração”, porque quando ela está na Luz do Criador, tem que se lembrar constantemente como deve estar adaptada à Luz, para ansiar constantemente por ela e se assemelhar a ela, mas não durante a noite.

O manto com o qual nos cobrimos tem que ter franjas em seus cantos, as quais devem estar amarradas. Se elas não estão amarradas, têm que ser cortadas com uma tesoura numa extremidade pequena para que ela possa ser arredondada. Todos os cantos do retângulo (Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut), onde o Parsa passa de Malchut a Bina, simbolizam o vaso espiritual que deve estar totalmente adaptado aos atributos do Criador, ou seja, estar totalmente corrigido em todos seus 613 desejos.

A pessoa tem que ver isso constantemente diante dela como o lugar para a sua correção. Portanto, os nós de suas roupas a lembram que ela deve estar constantemente subordinada a eles de modo que vai olhar para essas franjas cada vez e pensar em seus 613 desejos. No nível do nosso mundo essas são apenas ações físicas, é claro, enquanto que no mundo espiritual elas simbolizam que a pessoa está corrigida. Estar sob o manto de oração se refere a uma pessoa espiritual.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/05/15

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Pergunta: Você recebe uma série de críticas sobre a sua posição de que a Cabalá não é uma religião e não tem conexão com o judaísmo. Por favor, me explique por que os grandes cabalistas que viveram em nossos tempos, Baal HaSulam e Rabash, eram judeus ortodoxos e em nenhum modo afirmaram que Deus é apenas a natureza e não uma personalidade.

Resposta: Baal HaSulam explicou isso da melhor forma em seu artigo, “A Essência da Religião e Seu Propósito”. Nós sabemos mais do Ramchal (Moshe Chaim Luzzatto) sobre a sabedoria da Cabalá para as pessoas que não são judeus. E toda a sabedoria da Cabalá fala apenas sobre desenvolvimento do amor pelos outros, e religião fala sobre a realização de corpórea Mitzvot (mandamentos).

A definição da sabedoria da Cabalá é: Um sistema de revelar o Criador aos seres criados neste mundo. A religião não aspira a alcançar o mesmo objetivo (revelação do Criador através do amor aos outros) como a Cabalá. Assim, não é a mesma coisa.

Assim, a sua proposta de que Deus é uma personalidade, simplesmente, faz-me pensar que talvez você seja um adorador de ídolos.

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Pergunta: Por que devemos receber a Torá anualmente durante a festa de Shavuot se já a recebemos no Monte Sinai?

Resposta: Essa não é uma ação física e sobre estar fisicamente no pé do Monte Sinai. Nós ouvimos que uma pessoa deve se ver como saindo do Egito todos os dias. Ela deve ouvir os Dez Mandamentos todos os dias como se os tivesse recebendo repetidamente. É porque o nosso ego, nosso desejo de receber, se renova a cada dia. Em contraste com isso, nós devemos continuamente despertar o desejo de doar, o poder do amor. Essa é a razão porque a Torá nos é dada diariamente.

Agora, no entanto, estamos no exílio, o que significa que não sentimos a força do bem que está oculta de nós. Nós só podemos revelá-la através da sabedoria da Cabalá, que também foi intencionalmente escondida até não muito tempo atrás.

Pergunta: Como a Torá está relacionada com a sabedoria da Cabalá?

Resposta: A sabedoria da Cabalá é chamada de sabedoria da verdade, a sabedoria da Luz, uma vez que, na verdade, através dessa sabedoria, nós podemos alcançar a força da bondade, do amor e da doação, e realizar a garantia mútua e a unidade entre nós. Nós temos tentado fazer isso há décadas no estado de Israel, mas as coisas estão ficando cada vez piores. Nós já chegamos a um ponto em que a situação é insuportável.

A sabedoria da Cabalá, por outro lado, revela a força da bondade, do amor, que nos une e nos permite usá-la. Nós começamos a sentir como devemos equilibrar o mal onde quer que ele seja revelado pela força da bondade. Então, nós temos duas forças, pelas quais podemos avançar na direção certa para a unidade e amor, e podemos nos desenvolver de forma boa e maravilhosa.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM, 17/05/15

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Torá, “Levítico” 23: 9 – 23:11, 23:15: Disse o Senhor a Moisés: “Diga o seguinte aos filhos de Israel: Quando vocês entrarem na terra que Eu lhes dou, e fizerem uma colheita, tragam ao Cohen (sacerdote) um Omer (feixe) do primeiro cereal que colherem. O Cohen moverá ritualmente o Omer perante o Senhor para que seja aceito em favor de vocês; o Cohen o moverá no dia seguinte ao dia de descanso… A partir do dia seguinte ao dia do descanso, o dia em que vocês trarão o Omer da oferta ritualmente movida, contem sete semanas completas.

Um Omer é um feixe que é reunido do produto que é colhido e amarrado.

No trabalho espiritual, o significado do termo “Omer” é uma porção (uma contagem, uma numeração) dos níveis que são alcançados por nós – sete níveis de desenvolvimento da conexão em série. Em cada nível, a conexão torna-se cada vez mais intensa, e por isso nós constantemente contamos nossas sete Sefirot: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut.

Na Torá, cada uma delas é composta por outras sete Sefirot: Hesed de Hesed, Gevura de Hesed, Tiferet de Hesed, Netzach de Hesed, e assim por diante. Sete vezes sete é igual a 49, ou seja, 49 dias, sete sétimos, que se fala na Torá.

Nessa época, vamos examinar todas as nossas características internas conectadas a um Omer com todo o resto. Mas esta não é a mesma conexão que existia no Egito, que ajudou as pessoas a sair dele. A contagem de Omer começa a partir do segundo dia de Pessach, quando cada um examina a si mesmo: “Com isso eu corrijo algo, numa Sefira como essa, num estado como esse”.

Uma conexão cada vez maior começa a ser realizada entre nós até atingirmos um estado tal que, especificamente no âmbito desse “feixe”, nessa conexão, o poderoso ego que é chamado de “Monte Sinai” (a montanha de ódio mútuo) é revelado. Nós chegamos a isso durante o processo da nossa correção no quinquagésimo dia da contagem de Omer.

Em outras palavras, o nosso estado egoísta natural é descoberto em nós que não nos permite unir. No entanto, por outro lado, um imenso desejo é revelado em nós que é chamado de avanço rumo ao Arvut (Garantia Mútua).

Nós queremos estar conectados uns aos outros num único Omer, mas não temos o poder de anular nosso egoísmo. Portanto, concordamos com as condições da Torá, aceitando o seu método de corrigir o ego gradualmente, e não o matamos ou destruímos.

Em última análise, o Omer é apenas o começo de nosso avanço correto rumo à unidade. Nós entendemos que o futuro está na unidade, em cujo lado está o nosso imenso egoísmo que não nos deixa unir. As maiores contradições e oposições internas nos atormentam. Nosso ponto interior pode subir ao Monte Sinai, ao passo que nós mesmos somos incapazes disso.

O Monte Sinai é, de fato, a mesma torre de Babel, mas agora ela adquire uma forma totalmente diferente porque as pessoas já passaram pela saída da Babilônia e do Egito, e estão começando a entender que, se subirem acima do ego, em seu cume vão descobrir o Criador em sua unidade.

Deste modo, nós atingimos um estado muito sério. Por um lado, o nosso egoísmo nos é revelado: orgulho, arrogância, e nossa incapacidade de controlá-lo. Por outro lado, concordamos em baixar a cabeça e aceitar a correção em nós mesmos, nas mesmas condições que serão dadas a nós.

Essas são as dez Mitzvot (mandamentos) essenciais, as dez Sefirot, os dez Kelim, com cuja ajuda nós adquirimos os dez nomes indeléveis do Criador. Atingir o nome do Criador não é nada senão atingir Suas características. Acima disso se encontra apenas um nome único, Yod-Hey-Vav-Hey (YHVH).

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 28/05/14

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Pergunta: Ouvi dizer que muitos judeus ortodoxos têm sua audição verificada antes de Purim, de modo que possam ter certeza de que ouvem a Mitzva (mandamento) “lembre o que Amaleque fez a você…”.

Até onde eu entendo, é uma interpretação totalmente nova da observação da Mitzva. O que você tem a dizer sobre isso?

Resposta: Como no nosso mundo a pessoa é feita de um corpo e um desejo, ela pode cumprir o que é exigido dela fisicamente ou em seu coração (desejo). Há outra maneira de observar isso com alma, com a intenção de doação (Lishma), por sua causa, mas é acessível apenas àqueles que estudam seriamente a sabedoria da Cabalá guiados por um professor.

De qualquer forma, quanto mais cuidadosamente a pessoa observa essa Mitzva e ouve-a com seus ouvidos ou seu coração, mais ela sente que é justa… A sabedoria da Cabalá, por outro lado, conclama a pessoa a atingir um nível que é superior ao ouvido ou o coração (ambos os quais estão no ego). Ela fala sobre a subida acima do ego, acima da intenção para o meu próprio benefício, para a intenção não para o meu próprio benefício (Lishma).

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Baal HaSulam, Carta # 16: “… antes de fazer uma Mitzva [mandamento], a pessoa não deve considerar a Providência privada. Pelo contrário, ela deve dizer: “Se eu não for por mim, quem será por mim?'”

Uma Mitzva é a correção do desejo de uma pessoa, uma vez que no estado em que ela se encontra, ela está separada do Criador.

Ela quer conectar este estado ao Criador como a força superior, “Não há outro além Dele”, “o bom e benevolente”. Assim, ela restaura este estado ao estado em que estava antes da quebra.

Esta é a forma como ela recolhe estes estados vez após vez, como está escrito, “até que muitos centavos se acumulam numa grande soma de dinheiro”, e ela completa a correção de sua alma.

Nós recebemos 613 desejos corrompidos, para começar, que tentamos restaurar à adesão. Antes de realizarmos uma Mitzva – quando eu entendo que estou num estado corrupto porque não estou em adesão, em unidade com a força superior – eu não devo pensar na Providência privada, mas, em vez disso, devo dizer: “Se eu não for por mim, que será por mim?”.

… Mas, depois do fato, a pessoa deve reconsiderar e acreditar que não foi por “minha força, e o poder da minha mão” que eu fiz a Mitzva, …

Isso significa que eu executo uma Mitzva, que me esforço o máximo e posso usar todos os meios – o Rav, o grupo, o estudo, a difusão, tudo – para agradar o Criador e amarrar-me ao “Não há outro além Dele”. Ao mesmo tempo, eu levo em conta apenas “Se eu não for por mim, quem será por mim”, e que tenho que tomar todas essas ações por mim mesmo.

No entanto, depois de ter conseguido algo, eu devo dizer que este sucesso foi pré-determinado e pronto, e que o Criador preparou isso para mim com antecedência. Se eu estou aderido ao “Se eu não for por mim, quem será por mim”, e, finalmente ao, “Não há outro além Dele”, esse é o meio para alcançar a adesão completa.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/14, Escritos de Baal HaSulam

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A Torá, “Levítico“, 19:19: Guardareis os meus estatutos. Não permitirás que se cruze o teu gado com o de espécie diversa; não semearás o teu campo com semente diversa; nem vestirás roupa tecida de materiais diversos.

Em nossos tempos, nós fazemos exatamente o contrário, criando produtos alimentares geneticamente modificados. Este fenômeno entrou na destruição geral da humanidade. Nós mudamos muito e sequer imaginamos como o consumo destes alimentos está nos influenciando.

Se eu compro um quilo de tomate e os mantenho na cozinha em temperatura ambiente de vinte e cinco graus e eles permanecem como eram quando eu comprei há um mês, este é um sinal de que eles não estão vivos. É algo que não tem vitalidade!

Tomates como estes não estão crescendo ou não são vivos, e são alimentos que, em princípio, o corpo não precisa, pois, na verdade, este é um conjunto de todos os tipos de elementos químicos. E mesmo que eles nutram meu corpo, isso não é nada do que deveria ser da natureza. Por fim, só agora estamos começando a descobrir de que maneira essas ações nos influenciam, se há uma conexão entre elas, a moralidade social, e nossa visão de mundo.

Junto com isso, dentro de mim, poderia haver a substituição não só dos programas internos, mas também dos próprios elementos do meu corpo. Houve um tempo, há 10-15 anos, quando pensávamos que os hackers que inseriam vírus num computador só poderiam prejudicar programas de computador, mas não o próprio sistema. Por fim, nos demos conta de que eles também podem prejudicar o computador em si.

Nós não imaginamos as consequências do consumo de alimentos geneticamente modificados. Nada no mundo deve ser mudado de tal maneira. Mas, por outro lado, ao nos distanciarmos da natureza, estamos começando a compreender que tipo de beco sem saída nós entramos. Em outras palavras, esta é a lei da negação. E mesmo que a nossa “besta” não esteja particularmente sofrendo, o “humano” em nós vai se tornar cada vez pior. É assim que ele vai ser com tudo! Caso contrário, não pode haver qualquer tipo de reconhecimento do mal.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 09/04/14

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