Toda esta realidade, tanto as superiores quanto as inferiores, em seu estado final do fim da correção, foi emanada e criada com um único pensamento. Esse único pensamento realiza todas as operações; é a essência de todas as operações, o propósito e a essência do trabalho. É, por si só, a própria perfeição e a recompensa almejada, como escreveu Nachmânides, “um, único e unificado“ (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, “Observação Interior”).

Tudo foi feito pelo propósito da criação: “para deleitar os seres criados”. Isso inclui todas as criaturas e todas as suas ações, e todas as suas sensações, o despertar dos seres criados e sua conquista da equivalência completa com o Criador no final da correção, como a realização de todo esse propósito. Tudo isso é vivenciado pelos seres criados como um processo pelo qual passam, como se mudanças estivessem ocorrendo dentro deles.

Mas, na verdade, tanto os seres criados quanto todas as ações realizadas com eles, todos os seus sentimentos, os estados pelos quais passam, todos os mundos, Sefirot e Partzufim que surgem — todo esse grandioso processo de desenvolvimento que nos aparece — já está contido no propósito da criação, no pensamento do Criador, fora do qual nada existe! Não há nada mais; existimos em Seu pensamento, e dentro dele passamos por todo esse processo de desenvolvimento. Vivemos dentro de Seu pensamento!

Portanto, por meio deste pensamento, o mundo foi trazido à existência, criado e organizado, e nele o mundo alcançará sua correção final. Tudo está contido apenas no propósito do Criador, isto é, na relação da luz com o ser criado, a quem Ele deseja doar bondade e levá-lo ao estado de bem absoluto.

E nos parece apenas que existimos independentemente e realizamos algumas ações, nos esforçamos, oramos, recebemos uma resposta do alto e conquistamos mundos inteiros, Partzufim, Sefirot, vastas extensões. Mas tudo isso nós apenas imaginamos de acordo com o propósito da criação.

Naturalmente, isso não diminui em nada o nosso trabalho e os nossos esforços, mesmo em nosso mundo, que não é considerado como existente. Baal HaSulam diz que, quando nossos olhos se abrirem, compreenderemos que, até então, estávamos como em um sonho.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Comentário: Se uma pessoa entendesse o mundo vil, repugnante e limitado em que vive, ela olharia para muitas coisas de uma maneira completamente diferente.

Minha Resposta: Mas sabemos como as pessoas se acostumam a viver em campos de concentração, campos de trabalho, colônias penais, em todos os lugares.

Eu tinha um amigo que deixou a colônia penal e se hospedou na vila ao lado. Fiquei surpreso! E ele disse: “É bom aqui. O que mais eu preciso?” Isso em comparação com Leningrado, que tinha um bom suprimento de comida, cultura, tudo!

Um hábito! Uma pessoa não precisa de mais nada. Além disso, existem relações simples nas colônias penais, tudo é claro e direto: quem você é e quem eu sou. Toda a estrutura é muito mais simples.

Comentário: Sim, uma pessoa mergulha no mundo familiar em que vive de qualquer maneira.

Minha Resposta: Isso é terrível! Percebemos constantemente o que nos cerca dessa maneira, percebemos apenas o que nos agrada, o que precisamos, o que se adequa à nossa criação e ao nosso estado interior. É tudo o que vemos!

Mas estamos em um mundo infinito! Uma quantidade incrível de profundidade, fenômenos, forças e ações giram entre nós e ao nosso redor! Não percebemos nada disso porque não queremos. Só percebemos aquilo para o qual fomos pré-programados, aquilo a que estamos acostumados. O resto é inconscientemente eliminado. É assim que somos criados. O hábito é uma coisa terrível que afeta a nossa consciência!

Pergunta: Você descreve os estados que se experimentam após a transição para outra faceta da realidade de uma forma bastante colorida. No entanto, será que desenvolver o desejo por isso é suficiente, além de estudar e tudo o mais? Se uma pessoa realmente quiser, será capaz de se transferir para uma dimensão superior?

Resposta: Não, um desejo não é suficiente porque nosso desejo é egoísta; devemos transformá-lo em outro que seja altruísta.

Não se pode sentir o mundo superior em seu desejo egoísta. “Mas eu quero!” Não, você não quer; você quer outra coisa que imagina como o mundo superior. Você não pode querer isso agora, porque tudo se resume a dar, amar os outros e sair de si mesmo. Você não tem tais desejos! Portanto, não minta sobre querer isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Nossa Vida Inteira é um Jogo?!”, 29/09/10

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Pergunta: Existem muitas canções sobre o amor e muitos romances maravilhosos escritos ao longo da história da humanidade. Por outro lado, o amor levou a inúmeras tragédias e guerras. Muito já foi dito sobre o amor. Talvez seja o sentimento mais sublime de uma pessoa. O que é o amor?

Resposta: Amor é uma atitude especial de uma pessoa em relação a alguém ou algo. Eu amo o mar, a música, cheiros agradáveis, etc. Isso também se chama “amor”.

Por que eu amo? Porque me dá prazer. Gosto do mar, da música, dos cheiros, do céu. Amo o que me dá prazer. Por outro lado, odeio o que me causa sofrimento ou problemas. É assim que surge o amor ou o ódio em relação às pessoas e aos animais.

É “amor egoísta” quando amo algo que me dá prazer e odeio o que me causa sofrimento. Somos como animais; amamos o que nos faz bem e nos afastamos do que nos faz mal. Isso se chama amor. Ou seja, não é amor por algum objeto, mas sim amor por aquilo que ele desperta em mim.

Por exemplo, encontro um amigo e ele me diz que se divorciou. “O que aconteceu?!” “O amor se foi.” Isso significa que o amor existe até o momento em que podemos receber prazer um do outro. Até hoje, os médicos dizem que o amor entre parceiros desaparece em 2 a 3 anos.

Este não é o amor de que fala a sabedoria da Cabalá. A sabedoria da Cabalá fala do amor como algo que está acima do ego de uma pessoa, que gosta de usar alguém ou alguma coisa. O amor é algo que construímos em dois níveis.

Existe um nível de relacionamento entre nós que pode envolver discussões e até ódio, ou seja, desacordo entre nós. Ao mesmo tempo, acima desses desacordos, construímos uma conexão especial chamada “amor”.

Trabalhamos muito nela, nos esforçamos e investimos tempo para construí-la. Isso se chama “o amor cobre todas as transgressões”. Significa que construímos o amor precisamente acima das transgressões, acima das divergências que existem entre nós.

Somente dessa forma duas pessoas podem se conectar, de modo que sua conexão mútua seja boa, forte, saudável e verdadeiramente humana. Essa conexão se dá entre pessoas que entendem que são egoístas e que amanhã podem ter uma nova discussão, mas que continuarão trabalhando para tornar sua conexão bela e gentil, e isso se chama “amor”.

Este não é um amor construído com base na atração sexual, no hábito ou em algo que é bom para mim hoje, mas amanhã pode ser o oposto.

Pelo contrário, é amor entre pessoas: um homem e uma mulher, crianças, dentro de uma nação ou dentro de um grupo de pessoas. Mas, com tudo isso, não nos tratamos com base no prazer mútuo, enquanto eu recebo prazer do outro e, portanto, amo. Afinal, este seria o nível animal.

No nível humano, criamos conexões de amor entre nós, acima de tudo o que recebemos um do outro — prazeres ou o oposto — a ponto de eu odiar o outro por seus hábitos dos quais não gosto. Ainda assim, tenho que amá-lo, por exemplo, pelo fato de pertencermos à mesma nação.

Então, trabalharemos em como também podemos nos tornar mais próximos uns dos outros nos hábitos no nível deste mundo — físico, nacional e assim por diante.

Em outras palavras, o amor é o valor mais alto no relacionamento entre pessoas que vão se conectar, já que são obrigadas a se conectar e escolheram essa conexão. E trabalham constantemente nisso.

Por isso, diz-se que “o amor cobrirá todas as transgressões”. Há “transgressões” entre nós, vários desentendimentos, e acima deles estamos constantemente construindo o amor. Além disso, quanto mais desentendimentos, mais forte deve ser o amor acima deles.

É assim que devemos educar as pessoas. Então, seremos capazes de chegar ao estado em que seremos capazes de abrir um guarda-chuva de amor sobre o mundo inteiro, sobre toda a humanidade. É exatamente isso que o amor é. Caso contrário, é apenas um amor fisiológico, onde você ama algo que é bom para o seu corpo; isso é amor pelos animais, enquanto o amor humano é construído acima de tudo o que me faz infeliz com o outro. Há alguma razão, um valor superior, que me obriga a estar em conexão com o outro.

Nós dois entendemos que, no nível regular, temos todos os tipos de desentendimentos em relação ao país, à vida e a tudo mais, mas, em qualquer caso, chegamos à decisão de que temos que estar conectados, apesar de sermos diferentes e nossa estrutura ser diferente.

Construímos esta conexão, o nosso amor, lentamente, passo a passo, com base no nosso objetivo superior que juntos temos que alcançar na conexão entre nós e acima dos nossos corpos físicos.

Do Programa da Rádio 103FM, 14/02/16

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Pergunta: O que significa “aquilo que não é alcançado, não chamamos por um nome”?

Resposta: Na sabedoria da Cabalá, diferentemente da filosofia e da percepção do nosso mundo, não há nada que exista por si só. Tudo existe apenas na minha percepção e sensação. E somente sobre isso tenho o direito de falar.

Não há Criador, nem criação, nem mundos, nada que possamos chamar de existente. Só eu sinto que isso existe, eu penso, eu vejo. Só assim posso dizer algo sobre isso. Tudo é percebido pelos meus sentidos, depende da minha atitude e é inteiramente relativo a mim.

Portanto, falamos apenas sobre o que uma pessoa revela e alcança. O Criador em hebraico é chamado de “Bo-Reh”,   “Venha e Veja”. Não há Criador sem criação.

A qualidade de doação, que se revela dentro de nossos Kelim de acordo com a equivalência da forma com algo externo, inatingível para nós, chamamos de Criador (“Venha e Veja”): “Veja o que eu vi!”
Mas eu O percebi em meus órgãos sensoriais, que se transformaram dentro das minhas qualidades transformadas. Essa mudança está dentro de mim.

Eu digo: “O Criador me vestiu!” Por quê? “Veja a forma que assumi!” Essa forma eu chamo de Criador. Não aponto para Ele em pessoa, mas falo da forma vestida em minha matéria. Essa forma eu chamo de Criador. A matéria, o desejo de receber, assumiu a forma do desejo de doar.

Portanto, avaliamos e definimos tudo apenas em relação à pessoa que o alcança, e nunca fora dela. Todos os mundos são meus Kelim, meus vasos de percepção. Eles só me parecem existir externamente.

No meu desejo interior, percebo a mim mesmo, e no meu desejo exterior, percebo o mundo, já que meus Kelim são divididos em internos e externos. Mas quando eles se unem, terei 10 Sefirot da alma, e então o mundo desaparecerá, tudo entrará em mim.

Agora sinto todos ao meu redor como se existissem do lado de fora, porque meu Kli está incompleto, quebrado. Se estivesse inteiro, eu não distinguiria ninguém ao meu redor. Eu perceberia tudo como o mundo de Ein Sof (Infinito).

Da Lição Diária de Cabalá de 04/09/09, Escritos do Baal HaSulam, “A Introdução ao Livro ‘Da Boca de um Sábio’”

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Restrição significa que Malchut de Ein Sof diminuiu o desejo de receber nela. Então a luz desapareceu, pois não há luz sem um vaso.

Este é o significado da restrição: o desejo de receber contido na luz de Ein Sof, chamada Malchut de Ein Sof, que é o pensamento da criação em Ein Sof, que contém toda a realidade, embelezou-se para ascender e equalizar sua forma com o Eu. Consequentemente, ela diminuiu seu desejo de receber a abundância de Deus na fase quatro do desejo. Sua intenção era que, ao fazer isso, os mundos fossem emanados e criados até este mundo.

Desta maneira, a forma do desejo de receber seria corrigida e retornaria à forma de doação, e isso a levaria à equivalência de forma com o Emanador (Baal HaSulam,  O Estudo das Dez Sefirot – Observação Interior).

Após a restrição,  Malchut de Ein Sof começa a se transformar, passando de recepção para seu próprio benefício, para recepção para doação e, de acordo com isso, gradualmente se preenche com luz em suas cinco partes. Essas recepções medidas da luz para doação são chamadas de mundos.

Em outras palavras, os mundos são porções de luz recebidas por Malchut com a intenção de deleitar o Criador.

Pergunta:  O nosso mundo também é uma porção de alguma luz?

Resposta:  Nosso mundo não tem nada. É imaginário, ilusório, visto que existe puramente em uma forma egoísta. Uma restrição foi imposta a ele, e ele existe apenas com base em um desejo egoísta fictício que nos aparece para nos fornecer um ponto de partida.

No entanto, em nosso mundo, ainda há uma pequena centelha de luz chamada Ner Dakik (uma vela fina) que nos permite existir dentro dessa realidade imaginada.

Pergunta: E essa pequena centelha pôs em movimento o mundo inteiro, todos os conceitos humanos e toda a história da humanidade?

Resposta: Não, tudo provém apenas da luz. A luz superior é o único Criador.

Tudo o que sentimos acontece apenas em relação a nós. Quando ascendermos acima desse estado e adentramos a qualidade de doação, descobriremos que o nosso mundo não existe.

Pergunta: Isso significa que existe um mundo e existe aquele que o percebe?

Resposta: Não, o mundo existe apenas para quem o percebe. Nada mais é do que uma impressão subjetiva. Não podemos determinar nada fora de nós mesmos. Mesmo um Cabalista sente tudo apenas em seus próprios vasos, seja de recepção ou de doação, mas eles ainda são seus vasos. Fora deles, nada pode ser percebido. Pode-se presumir qualquer coisa, mas isso não é mais ciência.

Da Lição de Cabalá em Russo, 10/06/18

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Pergunta: Na Cabalá, existem dois conceitos fundamentais: o Criador e a criação. O que são eles?

Resposta: Inicialmente, existe uma força incorpórea, sem nome, sem nenhuma propriedade que possa ser definida de alguma forma e que não tem nada a ver conosco.

Essa força é chamada de “Atzmuto”, que em hebraico significa existir por si só; ou seja, é algo que não tocamos e não podemos pesquisar.

Pergunta: E nunca a alcançaremos?

Resposta: Não podemos dizer isso porque lidamos apenas com a nossa própria correção. Não sabemos o que começaremos a alcançar e revelar depois de nos corrigirmos.

Atzmuto dá origem à qualidade de doação e amor. Essa qualidade é o que chamamos de Criador. Ela só pode ser definida em relação à criação. Não pode haver Criador sem criação e criação sem Criador. Ambos emergem de Atzmuto simultaneamente: a luz e o desejo dentro dela. O desejo é chamado de criação, e a luz é chamada de Criador.

O desejo do Criador é doar, preencher, amar. O desejo da criação é receber, ser amado, absorver.

Gradualmente, essas duas forças mutuamente opostas começam a se desenvolver através das quatro fases de luz direta, das quais emerge o desejo de receber, que completa sua formação na quarta e última fase, Malchut.

De Malchut, os mundos se ramificam: Adam Kadmon (o protótipo do futuro humano), Atzilut, Beria, Yetzira e Assia. Seu propósito é o enfraquecimento gradual da luz e o desenvolvimento simultâneo do desejo: quanto menos luz, maior o desejo. O desejo se desenvolve até o nosso mundo, absorvendo a luz.

No processo de desenvolvimento do desejo, ocorrem muitas ações diferentes. Quando ele atinge o nosso nível, ele se quebra, absorve a luz e começa a se desenvolver em uma aparência de luz. É isso que acontece conosco.

O fato é que corporalmente, na forma em que nos percebemos agora, não existimos. Nosso mundo e nós mesmos somos uma ilusão em nossas sensações. Percebemos tudo apenas dentro de nós mesmos.

Pergunta: Se não existimos, por que sentimos uns aos outros e ao mundo?

Resposta: É porque temos uma comunhão de sensações por meio das quais podemos interagir uns com os outros.

Muitas vezes, não nos entendemos porque, além dessa semelhança, também temos desejos e pensamentos individuais. Portanto, interpretamos o que percebemos de forma diferente. Mas, nas sensações, concordamos uns com os outros.

Por exemplo, temos a sensação compartilhada de que há uma mesa à nossa frente. Esses acordos naturais estão inicialmente intrínsecos a nós porque somos construídos com base no mesmo princípio.

Pergunta: Se não há realidade corpórea, o que existe?

Resposta: Todo o nosso universo, tudo ao nosso redor e nós mesmos somos um conjunto de ondas. Até os físicos concordam com isso hoje.

Pergunta: Os físicos dizem que, se olharmos para os elétrons, os vemos como partículas corpóreas. Mas, se ninguém estiver olhando para eles, eles se comportam como ondas. Por quê?

Resposta: É porque as ondas externas a nós também somos nós. Tudo é falado e sentido apenas em relação a nós. Não há nada que possamos perceber fora de nós mesmos.

Pergunta: Por que isso não é ensinado nas escolas? As pessoas se tratariam de maneiras bem diferentes.

Resposta: Quando eu era criança, nos ensinavam que o universo existe eternamente e é infinito em tamanho. Hoje, a ciência refuta isso e afirma que o universo existe há quatorze bilhões de anos e tem dimensões definidas. Ou seja, estamos em constante desenvolvimento.

Mas esse conhecimento não mudará as relações entre as pessoas. Que diferença faz para uma pessoa o que os cientistas dizem? Antes de tudo, pense em seu sustento, saúde e diversão. Uma pessoa é um organismo animal comum que deseja “pão e circo”.

Da Lição de Cabalá de 11/10/17, “Princípios Cabalísticos, Seu Significado e Aplicação Espirituais”

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Pergunta: Posso retornar ao passado ilusório para mudar meu presente?

Resposta: Voltar ao passado é proibido! Não importa se você é capaz ou não. Você deve se concentrar apenas no futuro. Apenas no futuro! Lembre-se disso e, sob nenhuma circunstância, mesmo que tenha a oportunidade, você deve retornar.

Pergunta: Podemos dizer que, ao mudar nossa atitude em relação ao passado, mudamos o passado, e ao mudar uma qualidade no presente, mudamos o futuro?

Resposta: Que assim seja por enquanto. Mais tarde você mesmo corrigirá.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/04/19

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Tudo foi criado por um único pensamento, e esse pensamento único abrange e inclui tudo, desde o início da criação até o seu fim. Tudo o que provém dele está contido ali, o que, devido à nossa falta de correção, nos parece quebrado e contraditório ao extremo.

Mas toda essa divisão e separação, todo o “antagonismo” e oposição entre essas partes, existe apenas em nós, na nossa percepção. Simplesmente nos falta a unidade para vê-las como um todo único, onde cada detalhe complementa o outro.

Se corrigirmos nosso desejo equipando-o com uma intenção em prol da doação, esses dois polos (o esquerdo e o direito) se fundirão e se unirão na linha do meio. Então, para nós, tudo se unirá em um só, tanto a força do Criador quanto a força da criação. Compreenderemos que todas essas forças separadoras, que nos separaram, eram necessárias apenas para revelar nossa unidade. Sem elas, não teríamos sido capazes de alcançá-la! A vantagem da luz é alcançada de dentro da escuridão.

A vantagem da luz, da unidade, da doação, do amor, só é alcançada através da escuridão, através de seus estados opostos. Caso contrário, não seríamos capazes de alcançá-la, de compreender e sentir o sabor da adesão. Uma pessoa compreende tudo apenas através do contraste de dois opostos.

Portanto, no pensamento da criação, há apenas uma qualidade. Mas na própria criação, duas qualidades opostas foram incorporadas para que ela pudesse se corrigir e unificá-las em uma só. Ao fazer isso, ela se torna semelhante ao Criador.

A perfeição do Criador reside em Sua qualidade singular: a doação. A criação se aperfeiçoa quando inclui duas qualidades: o desejo de receber, mas com a intenção de doar. Sua intenção é a doação e, em contraste, possui o desejo de receber realização. É precisamente a partir da diferença entre essas duas qualidades que ela percebe a unidade.

É por isso que se diz: “Quanto maior a pessoa, maior o seu ego”. A maior separação e oposição são reveladas pouco antes de atingir o mundo do infinito. Lá, a pessoa sente uma lacuna infinita entre a recepção e a doação, a total impossibilidade de uni-las e fazê-las se complementar. É isso que ela sente logo antes de fazer a correção final.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/05/11, Escritos do Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot”

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Comentário: Recentemente, foi desenvolvido um dispositivo capaz de ler os pensamentos de uma pessoa e reproduzi-los por escrito ou por voz artificial. O próximo passo nessa “utopia” será um computador capaz de ler os meus e os seus pensamentos e nos conectar para que possamos compartilhá-los. Se estivermos conectados pelo mesmo computador, posso literalmente participar do seu pensamento. É o que dizem os especialistas. Eles acreditam que a perspectiva dessa consciência de massa é bastante assustadora. Ela destrói completamente a liberdade de pensamento e a individualidade.

Minha Resposta: A mesma coisa já está acontecendo agora, apenas por meio de esquemas mais grosseiros de influenciar pessoas por meio da mídia, etc.

Só que isso será compacto, silencioso, e todos nós olharemos para o mundo com olhos vidrados.

Pergunta: E você acha que esses pensamentos são meus?

Resposta: Talvez nem estejamos pensando. Não seria ótimo?

Comentário: Mas preciso sentir que existe um “eu”. Que tomei uma decisão.

Minha Resposta: Não se preocupe, você não tem um “eu”. Vai ser ótimo? Você vai flutuar nas nuvens.

Pergunta: Eles podem implantar até isso, que eu não existo?

Resposta: Tudo pode ser feito com uma pessoa. A vida é uma piada. Uma piada pequena e boba.

Pergunta: Então o que é “eu”?

Resposta: Não existe “eu” em ninguém. É uma parte do Criador que a pessoa adquire se se elevar acima de sua natureza.

Pergunta: Qual é o seu conselho para escaparmos disso?

Resposta: Meu conselho é muito simples: acorde!

Mas isso só é possível com a ajuda de uma energia especial e superior que podemos atrair se nos unirmos. É o que diz a Cabalá. Esse é todo o segredo da unidade: amar o próximo.

Por que amar o próximo? Para ascender ao sistema de governo superior, à informação suprema. Quando você a possui, ela está em você e você nela; você será capaz de governá-la.

É isso que significa: “Meus filhos Me venceram”. Ou seja, alcançar um estado em que você, como ser humano, governe o mundo, sua condição, tudo. Você entenderá o que está acontecendo e verá o mundo de ponta a ponta.

Pergunta: Esse é o verdadeiro “eu”?

Resposta: Esse é o verdadeiro “eu” de uma pessoa.

E se isso não existe, qual o sentido de qualquer outra coisa? Somos completamente dependentes, presos a uma matriz que nos governa. Não entendemos isso e não sabemos disso. Então, por que deveríamos obedecer e viver de acordo com as leis do mundo animal?

Pergunta: O que devo fazer?

Resposta: Envolva-se apenas em conexão.

Pergunta: O que é a conexão?

Resposta: Conexão ocorre quando todos nós entendemos que relações mútuas e gentis nos levarão à compreensão, à consciência e à sensação de governança superior.

Pergunta: Os egoístas podem se relacionar gentilmente uns com os outros?

Resposta: Não, começamos perguntando: Quem somos nós? O que posso fazer?

Pergunta: Então devo aprender sobre a minha própria natureza?

Resposta: Não consigo conhecer a minha natureza se não tentar me elevar acima dela. É assim que começamos a sentir quem realmente somos. Então, dentro de nós, nossos novos eus, começamos a sentir a governança superior.

Pergunta: Então a sequência é: percebo que preciso me conectar com outra pessoa?

Resposta: Não é apenas desejável, é necessário! Eu não quero, mas não há escolha.

Pergunta: E eu me esforço cada vez mais e percebo que não consigo. O que vem depois?

Resposta: Eu me uno a outros que também querem, mas não conseguem, e juntos começamos a pedir ajuda à força superior.

Pergunta: Então, no final, chegamos a um apelo à força superior?

Resposta: Claro! Não temos outra ferramenta para nos transformar.

Se pedirmos com sinceridade, de coração, receberemos. Forçamos essa força superior a nos transformar.

Mudamos nossa natureza e começamos a ver o mundo de forma diferente: através de um desejo e uma intenção diferentes. Sob uma luz diferente, como dizem. Na qualidade de doação. Na maneira como o mundo realmente existe. Estamos presos em nossas próprias qualidades e é por isso que não o percebemos.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 26/03/25

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Pergunta: Um Cabalista pode ser um canalha?

Resposta: Isso não pode ser porque ele vê claramente as qualidades do Criador e é uma parte Dele.

Mas como você pode pensar que uma pessoa é capaz de realizar milagres? Que milagres você quer? Como crianças, eu quero que isso aconteça! Se houver algum mecanismo dentro do objeto, você aperta um botão e mostra à criança o suposto “milagre”. Ela abre a boca porque não entende a conexão entre o botão e o que aconteceu.

Estamos todos exatamente no mesmo estado.

Lembro-me de uma vez em que estava sentado num aeroporto no norte da Rússia. Um Chukchi (povo indígena do extremo nordeste da Sibéria) passava por ali e, naquele momento, a porta de uma caixa que mede a temperatura do ar se abriu de repente. Sabe, existe um dispositivo assim. Há uma caixa sobre uma coluna na qual estão instalados barômetros, termômetros e outros dispositivos de medição. Um motor (selsyn) abre automaticamente a porta da caixa para que o ar entre, e os dispositivos o medem. Em seguida, a caixa se fecha até a próxima medição.

Quando o Chukchi viu isso, quase caiu. Vocês deviam ter visto a cara dele. Pensei: “Bem, agora um novo deus está nascendo diante dele”. Para ele, naturalmente, é um milagre. De repente, uma porta se abre…

O mesmo acontece conosco. Todos nós esperamos por tais fenômenos, por trás dos quais se escondem esses selsyns que abrem e fecham portas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada . Os Cabalistas Podem Atravessar Paredes?”, 16/09/10

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