Nas gerações de Adão a Noé e de Noé em diante, tanto no povo de Israel quanto entre as nações do mundo, a Aviut (a espessura do desejo) ainda era muito pequena.

Abraão é único em sua geração, pois um anseio pelo Criador foi revelado nele, apesar do fato de seu pai, Terach, ser um adorador de ídolos e se envolver em Avoda Zara (trabalho estrangeiro), o que significa que ele acreditava que há muitas forças no mundo além do Criador, cada uma agindo de forma independente.

Se uma pessoa “vê” que todas essas forças a governam para o bem ou para o mal, ela se volta para cada uma delas. Ela não considera que por trás delas existe outra força, uma que as une a todas, possui pensamento, tem um programa e um objetivo para a humanidade e usa todas essas forças meramente como seus mensageiros, mensageiros que não têm programa próprio, livre-arbítrio e nenhuma relação particular com uma pessoa. Ela não acredita que tudo seja governado por uma única força.

Esta é, em essência, a diferença qualitativa entre Abraão e seu pai. A abordagem de que se deve acreditar na existência de uma força única e buscá-la substitui a visão anterior da natureza como um conjunto de muitas forças. Isso se refere a um esforço e distinção qualitativos que exigem uma purificação especial do “corpo”, isto é, o desejo de receber.

Abraão ensinou isso aos seus seguidores; ele ensinou que por trás de todas as forças existe um único pensamento, um único desejo. Nenhuma das forças individuais contém o bem ou o mal; por trás delas há um pensamento que é bom e benevolente tanto para os maus quanto para os justos, que conduz a pessoa ao objetivo.

O bem e o mal, embora percebidos de forma diferente por nós, servem a um propósito. Devemos compreender o plano do Criador e aceitá-lo, relacionar-nos com ele de forma racional e correta, e nos desenvolver de acordo com ele.

O Criador exige que participemos do nosso desenvolvimento a partir do nosso próprio desejo independente. Esta é a única maneira de sermos verdadeiramente independentes; é fortalecendo-nos no caminho do desenvolvimento, isto é, aceitando o Seu programa e realizando-o.

Em essência, ninguém na geração de Abraão, exceto o próprio Abraão, compreendeu essa ideia. As pessoas ainda não possuíam um fundamento preparado em suas almas para revelar a verdadeira imagem da realidade. Abraão, no entanto, chegou a isso por meio da purificação, isto é, de uma qualidade especial na alma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Comentário: Temos uma pequena lista de 30 pontos de conselho do Rabash sobre o grupo que não temos chance de cumprir.

Minha Resposta: A afirmação de que não temos chance de cumpri-las é correta. No entanto, temos os meios para isso.

É claro que não tenho forças para subjugar meu desejo de receber em relação ao grupo e, portanto, também em relação ao Criador. Qual é a diferença? Simplesmente que o que diz respeito ao Criador está oculto, e posso cair no autoengano, ficar confuso e decidir que já sou justo e que tudo está funcionando para mim.

Mas em relação ao grupo, as coisas são mais claras. E se você está perguntando sobre isso agora, talvez já perceba que é incapaz. É aí que você chega à verdadeira questão.

Uma pessoa não encontra dentro de si a força ou a vontade de se unir ao grupo. Ela apenas entende que, em princípio, deve fazê-lo: “É isso que os Cabalistas escrevem e, aparentemente, se eu não aceitar, não estarei progredindo”.

Daqui, vemos que estamos, assim como o povo de Israel no Monte Sinai, diante de uma condição: se vocês não fizerem isso como um só homem com um só coração, ou seja, se não se entregarem ao grupo, se não desejarem realizar essa conexão subjugando-se a ele, vocês se sentirão mortos. “Aqui será o lugar do seu sepultamento”.

Nada mais é necessário, exceto este acordo mútuo. Ao dizer: “Faremos e ouviremos”, concordamos que aconteça. Então acontece.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Pelo que Baal HaSulam escreve no artigo “O Arvut (Garantia Mútua)”, parece que a espiritualidade é transmitida geneticamente. Antigamente, graças aos méritos dos antepassados, seus filhos a recebiam, e agora nós também. O que significa “o mérito dos pais”? É algo transmitido por meio dos genes?

Resposta: A atração pela espiritualidade não é hereditária. Está claramente afirmado que a Torá não é herdada. Então, qual é o mérito dos pais?

O mérito dos pais significa que dentro de uma grande Aviut (espessura do desejo egoísta), há centelhas através das quais até mesmo uma pessoa imersa em profundo egoísmo sente atração pelo que está acima do ego.

Se uma alma está em um estado de Aviut de grau zero (Aviut de Shoresh), ela naturalmente se sente atraída pela espiritualidade, pelo Criador, pela adesão, pela busca por garantia mútua, por conexão. De onde vem isso? Da proximidade das propriedades dos Kelim (vasos) às luzes.

Neste caso, nenhuma ação prévia ou limitação especial é necessária porque é claro que sob tais condições recebemos a Torá, a vida espiritual, e alcançamos a doação, que é sentida como algo especial e exaltado em um vaso puro.

Mas quando o Kli (vaso) possui um alto grau de Aviut, ou seja, seu desejo de receber é mais desenvolvido, torna-se difícil compreender como a doação poderia preencher o Kli e trazer satisfação. É difícil imaginar que a condição de Arvut — sair de si mesmo para servir ao outro, unir-se a ele, conectar-se especificamente com seus vasos a fim de preenchê-los em vez dos próprios desejos — possa ser algo bom ou elevado. Isso não é sentido como algo real em um Kli espesso.

Entretanto, se este Kli espesso é resultado do desenvolvimento de vasos “refinados”, então ele contém uma parte pura que realmente esteve próxima da luz e cumpriu a condição de Arvut no nível de Aviut zero.

E mesmo que o Kli agora tenha uma Aviut de primeiro grau (Aviut Alef), ele ainda tem uma base fundamental chamada “os pais dentro dele”. Ele pode ser despertado por meio de certas ações ou, alternativamente, suprimido, como se estivesse retornando a Aviut zero.

Isto é o que significa “fazer uso do mérito dos pais”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O povo de Israel é a menor e mais limitada parte que deve ser corrigida primeiro?

Resposta: Israel, ao se corrigir, é de fato a parte mais estreita da realidade. Surge uma pergunta: por que é a mais estreita? Afinal, vemos que os filhos de Israel parecem mais grosseiros do que todos os outros.

A razão é que, em nome da correção, o egoísmo está sendo revelado neles, enquanto ainda não o é nas nações do mundo. Mas quando chegar a hora de as nações começarem sua correção, seu egoísmo, Aviut, também se tornará cada vez mais evidente.

Então, como Israel alcança a garantia mútua? Ao suprimir as forças das nações do mundo dentro de si e despertar sua própria parte estreita, Israel se baseia no que é chamado de “mérito dos antepassados”. No entanto, o mérito dos antepassados é algo geral. É preciso agir dentro da parte estreita para alcançar o estado de garantia mútua.

Esta é a preparação interna das partes estreitas da alma. Se a pessoa as usar corretamente, ou seja, as levar a uma correção chamada garantia, então uma conexão entre essas partes estreitas formará o primeiro Kli no qual a luz superior poderá habitar. Em outras palavras, elas então receberão a Torá.

Só assim podemos receber a Torá. Se a pessoa acredita que já a possui, que já a recebemos, não tenho nada a dizer a ela. O que ela recebeu? Um livro que está em uma estante em seu quarto?

Estamos falando da luz superior que reside na alma de uma pessoa e traz vida espiritual à sua existência.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Ao nos envolvermos com garantia mútua, devemos, antes de tudo, cumprir essa lei dentro do povo de Israel, e somente depois o mundo inteiro se juntará a nós.

Em última análise, todos, sem exceção, são obrigados a cumprir esta lei. Baal HaSulam escreve que mesmo nos estados mais avançados, chamados de “a última geração”, ainda haverá pessoas incapazes de compreender a interpretação precisa da lei “Ame o seu próximo como a si mesmo”. No entanto, elas se juntarão a ela mesmo sem consciência da necessidade do Arvut.

Mas em qualquer caso, porque na alma coletiva de Adam HaRishon existem muitos tipos de almas que diferem em caráter, profundidade, realização, compreensão e participação, então, naturalmente, para cada tipo, a realização de Arvut e a participação relativa diferirão de acordo com sua capacidade, realização e profundidade do desejo que os governa, ou que já adquiriram.

Ainda assim, é Israel — aqueles que aspiram ao Criador — que deve ser o primeiro a alcançar essa realização.

Então, como escreve Baal HaSulam, uma pequena comunidade deve ser organizada na qual todas as leis serão estabelecidas, como se fossem uma única nação. Posteriormente, mais e mais grupos devem se juntar a eles até que essa lei se torne um modelo para o mundo inteiro.

Mas, como escreve Baal HaSulam, eles se juntarão gradualmente de acordo com a compreensão da responsabilidade colocada sobre cada um daqueles que estão dentro do grupo cuja carta é Arvut.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Pergunta: No feriado de Lag B’Omer, fogueiras são acesas por toda parte, crianças assam batatas e comemoram. No entanto, neste mesmo dia, o Rabino Shimon faleceu. Não entendo a conexão. O que estamos celebrando?

Resposta: Uma pessoa permanece neste mundo até completar sua missão, se conseguir completá-la. O Rabino Shimon conseguiu.

Como está escrito no Livro do Zohar, ele ascendeu com seus alunos por todos os 125 graus espirituais e alcançou a correção final da alma (Gmar Tikkun). Seus alunos, juntamente com ele, alcançaram os mesmos graus superiores, de cuja altura escreveram o Livro do Zohar.

Portanto, sua partida do nosso mundo não traz tristeza, mas, ao contrário, alegria. Porque essa pessoa nos revelou todo o caminho para a correção final da alma. Ele preparou o caminho para nós e para as luzes superiores que podem vir e nos corrigir. É por isso que celebramos o dia em que ele concluiu sua obra e deixou este mundo.

Se uma pessoa não sabe para que está vivendo, ela chora quando morre ou quando outros morrem. Mas para os justos, que passam a vida inteira corrigindo a alma, não há problema em transitar de um mundo para outro.

Certa vez, meu professor Rabash respondeu à minha pergunta sobre a morte dizendo que, assim como você tira a camisa à noite e a joga na máquina de lavar, também quando uma pessoa morre, ela se desfaz do invólucro da alma chamado corpo, e a alma permanece. Afinal, a alma é o que importa, e a cada vez ela se reveste de um corpo diferente, assim como no dia seguinte você veste uma camisa nova.

Pergunta: Onde a alma permanece?

Resposta: A alma é uma força que existe no mesmo espaço em que vivemos. Você simplesmente não sente essas dimensões. Você sente ondas de rádio ou sinais de TV? Você não percebe muitos fenômenos com os seus sentidos. Somente se, por exemplo, você tiver um receptor de rádio, poderá captar as ondas de rádio, mas sozinho não as sente.

O mesmo ocorre com os fenômenos espirituais. Você não tem ferramentas para detectá-los e, portanto, não os sente.

A alma é um tipo especial de energia que existe aqui. Se, através do estudo da sabedoria da Cabalá, você se tornar semelhante a ela em suas qualidades, então começará a senti-la, começará a revelar que possui uma alma. Até que a revele, você não a possui. Se você não a revelou, significa que ela não existe para você.

De KabTV na Rádio 103FM

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Se tentarmos nos unir, descobriremos que nossa natureza é o mal absoluto, o egoísmo absoluto que age unicamente em benefício próprio e em detrimento dos outros. Mesmo que pensemos ter algumas boas intenções em relação aos outros, estas também acabam se revelando egoísmo oculto.

Com a ajuda da luz que retorna à fonte, gradualmente revelamos nossas qualidades egoístas — das mais leves às cada vez mais pesadas — e as corrigimos. Dessa forma, nosso desejo egoísta maligno é graduado em 49 graus.

Por meio de ações especiais, atraímos a luz para nós; é uma força especial da natureza que corrige nossas qualidades egoístas. Não sabemos como a luz age sobre nós; apenas percebemos o resultado de sua influência — as mudanças em nós mesmos.

Revelamos 49 graus de desejo egoísta dentro de nós e os transformamos em 49 graus de ascensão rumo à doação e ao amor ao próximo. Mas o principal é corrigir os primeiros 33 graus dentro de nós. De acordo com o cálculo, se nos corrigirmos até o 33º grau, inclusive, os demais graus também serão inevitavelmente corrigidos.

Ainda precisaremos exigir correções e trabalhar nelas. Mas já existe uma garantia, uma certa força adicional que assegura a correção dos graus restantes.

Afinal, os graus finais são os mais difíceis. Eles estão no final da correção, e o processo prossegue do mais fácil para o cada vez mais difícil. Os últimos desejos são muito pesados, mas já temos confiança de que seremos capazes de corrigi-los.

Além disso, podemos acender esses últimos desejos. Eles são tão intensos que se inflamam ao contato com a luz que retorna à fonte. Dentro deles, um egoísmo tão poderoso se alastra que eles começam a arder e a irradiar luz. Esses desejos mais egoístas, direcionados unicamente à auto-recepção, passam pela correção mais difícil: receber em prol da doação.

Portanto, Lag B’Omer (o 33º dia do Omer) é um feriado especial que significa nossa inevitável conquista do dia especial de correção global, chamado Shavuot, o festival da entrega da Torá.

Este feriado é chamado de Shavuot porque ocorre após sete semanas (shavuot) da contagem do Ômer. Além disso, é o festival da entrega da Torá, através do qual corrigimos nosso desejo egoísta em um desejo de doação e amor ao próximo. Esse desejo corrigido brilha inteiramente com sua doação, amor e a conexão de todos em uma só nação.

O feriado de Shavuot simboliza a possibilidade de nossa conexão em uma única nação.

De KabTV, “Nova Vida 559 – Feriados e Festivais: Lag B’Omer”, 03/05/15

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Na alma coletiva inicialmente criada, existíamos em um maravilhoso estado de conexão. Mas quando ocorreu a quebra entre todos os desejos, cada um passou a se importar apenas consigo mesmo.

Imagine se os vários órgãos do nosso corpo, até as células, moléculas, átomos e as menores partículas elementares, que existem nele em centenas, se não milhares de formas, começassem a agir de forma independente.

Este é precisamente o estado do nosso mundo. Naturalmente, é muito difícil entender como podemos estar conectados de forma perfeita a partir de um cenário tão fragmentado.

Como podem partículas tão minúsculas, cada uma confinada ao seu minúsculo Kli, compreender com suas mentes pequenas e egoístas que existe uma conexão entre todas as partes: primeiro em sistemas moleculares, depois em órgãos e, finalmente, em um organismo inteiro que deve funcionar para um propósito superior? Que acima deste corpo existe algo chamado Criador e que a adesão a Ele, Sua revelação, é uma forma de existência completamente diferente e única?

É absolutamente impossível para uma partícula elementar, que cada um de nós essencialmente é, entender isso.

Mas isso não nos isenta nem nos remove da influência da lei chamada “a unidade do Criador e da criação”. De qualquer forma, somos governados a partir desse mesmo estado que existia antes de nossa separação, antes que a conexão entre nós chamada Arvut (garantia mútua) desaparecesse.

A partir desse lugar, somos de fato operados para retornar a ele, mas agora com nossa própria consciência. Do estado em que nos encontramos hoje — dispersos e desconectados, com cada um sentindo apenas a si mesmo — estamos apenas começando a ouvir que temos o dever de nos fundir, de nos aproximar, de nos conectar por meio de alguma força superior.

É claro que essas partículas elementares não são capazes de fazer nada por si mesmas. Mas elas devem desejar que a luz superior as reconecte e dê a cada uma delas o desejo de se unir às demais em um único sistema. Então, a cada ato de conexão, elas receberão um novo propósito na vida, a necessidade de uma forma superior de existência.

Se, ao realizar esse trabalho, elas se esforçam e se voltam para a luz em busca de ajuda, então, pela mesma força de luz que antes as sustentava em um nível mais elevado, elas retornam ao seu estado original.

Mas qual é a diferença? A diferença é que agora, é como se elas dessem à luz a si mesmas. Elas se reconectam, se corrigem, asseguram sua existência por sua própria decisão, adquirindo assim independência, razão, realização e compreensão, e retornam ao seu estado de existência anterior, já equipadas com uma compreensão de toda a estrutura da realidade.

Ao se conhecerem, elas também passam a conhecer as ações da luz que as criou e as conectou, e assim alcançam o nível do Criador: “Por meio de Tuas ações, Te conheceremos”.

Da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, O Arvut (Garantia Mútua)

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Em nossa época, o povo judeu é obrigado a cumprir a condição de obter Arvut (garantia mútua). Se negligenciar esse dever, uma força coercitiva será aplicada a ele, forçando-o a cumpri-lo por meio do sofrimento.

O mundo inteiro aguarda por isso e, por esperar, sofrimento e infortúnios são revelados em escala global, fazendo com que o mundo sofra e, através da dor, comece a entender a razão por trás de tudo. Em última análise, o sofrimento surge para indicar onde está a solução.

No prefácio da “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Baal HaSulam escreve que o Criador guia a pessoa para o bom destino dando-lhe, dentro de uma vida cheia de sofrimento, uma centelha que brilha fracamente de longe através de toda a escuridão.

O mesmo ocorre tanto para nós quanto para as nações do mundo. Todas as relações atuais entre nós e as nações existem unicamente para nos forçar a nos envolvermos no aspecto prático, a fim de que possamos alcançar o Arvut. A força compulsiva deve nos revelar a necessidade dessa mesma tarefa.

As nações do mundo também começam gradualmente a compreender, através do sofrimento que enfrentam, onde está a verdadeira solução. Podemos ver como estão lentamente descobrindo que a raiz do problema está em Israel, que é visto como a pior parte que causa danos ao mundo inteiro.

Esta já é uma forma profundamente avançada de revelação. Estes são verdadeiramente os sinais do Messias.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Em nossos dias, a correção do mundo começa com a nação de Israel — especificamente com aqueles que se envolvem na Torá e substituem o estudo de sua parte externa pela parte interna.

Antes da destruição do Primeiro e do Segundo Templos, as pessoas lidavam apenas com a parte interna da Torá, o que significa que cada pessoa, devido à “sutileza” de sua alma, tinha conhecimento do mundo espiritual. E os profetas, que estavam em uma conexão ainda mais profunda e elevada com o Criador do que os outros, serviam como líderes espirituais da nação.

No entanto, quando a queda ocorreu e os profetas desapareceram do meio do povo, teve início a era dos sábios. As pessoas começaram a se envolver em ações externas em vez de internas, e isso continua até os nossos dias.

No final da Introdução ao Livro do Zohar, Baal HaSulam escreve que agora é necessário retornar da parte externa da Torá para a sua parte interna e nos engajarmos nas ações que podem nos levar à garantia mútua (Arvut), que outrora perdemos. Isso é o que chamamos de destruição do Primeiro e do Segundo Templos.

Se retornamos à parte interna da Torá, cuja luz nos leva à garantia mútua, nos corrigimos e merecemos receber a Torá, a luz superior.

Então, como isso acontecerá conosco, todas as nações se juntarão a nós, pois após os exílios houve uma tal mistura de almas que, se hoje uma pequena parte “sutil” substituir o externo pelo interno e merecer alcançar a garantia mútua e receber a Torá, então, posteriormente, o mundo inteiro poderá se juntar a nós e, por meio dessa parte “sutil”, receber a luz da correção, de acordo com a condição da garantia mútua. Então a luz superior, o Criador, habitará em todas as almas.

A partir disso, vemos que o princípio permanece inalterado: a força superior atua sobre a parte “sutil” de acordo com a equivalência de forma, e a parte “sutil” se mistura com a parte “espessa”, e provoca correção mútua.

Essas coisas são simples. Em geral, em toda a Torá, em toda a Cabalá, em toda a realidade, existe uma lei muito simples. E é precisamente por causa de sua simplicidade que é difícil para nós percebê-la.

Em sua simplicidade, está muito longe de nós, pois é simples em doar e não em receber.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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