Pergunta: O que nos dará o combustível para lutar pelo cumprimento da condição de garantia mútua (Arvut)?

Resposta: O combustível está acima, na luz circundante. Se não estamos falando de deficiências, mas sim do que pode servir de suporte, então o suporte existe apenas na luz. Você não encontrará suporte no Kli.

Você pode perguntar: “Se não há apoio no Kli, qual é essa garantia mútua de que estou junto com os outros vasos? Quem são eles? São como eu!”

Isso é verdade. Mas é justamente por meio disso que você revela a luz. O que Baal HaSulam diz? Que, a partir do momento em que desejamos que isso aconteça, começamos a receber uma cobertura, uma tela sobre nosso desejo de receber, que nos dá a sensação de que não precisamos nos preocupar conosco. Surge uma sensação de confiança de que nada me faltará.

De onde vem tanta confiança? Meus amigos estão realmente prontos para me preencher, para satisfazer minhas necessidades? Eles não me preenchem de jeito nenhum, e não conseguem! Talvez no meu grupo todos sejam espiritualmente “empobrecidos”! Não importa. Recebo uma compensação, uma cobertura do alto, um sentimento de que não me falta nada. Essa é a força da luz!

Às vezes, vivenciamos uma grande inspiração. Esse mesmo tipo de inspiração que você recebe de forma permanente e absoluta, silencia o desejo de receber. Você começa a entender que o desejo de receber estava apenas lhe provocando, que não precisava de nada; estava apenas lhe cutucando constantemente. E agora, ele se aquietou e você está livre.

Pergunta: É quando o Arvut já está revelado. Mas até lá? Do momento inicial até aquele ponto?

Resposta: Mesmo entre o início e esse ponto, você recebe apoio e progresso unicamente por meio da luz! A luz e nada mais! Pare de esperar encontrar algo dentro dos Kelim! O próprio Arvut e todos os estágios que a ele conduzem são alcançados somente por meio da luz!

É por isso que o Baal HaSulam diz que o mais importante é a qualidade do esforço durante o estudo, para que você estude a fim de atrair a luz que o transformará. Somente nela você encontrará força.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Ao tentarmos alcançar a garantia mútua, é possível que estejamos direcionando muito esforço para fora em vez de agirmos internamente?

Resposta: Isso poderia ser válido se não descobríssemos na prática que o envolvimento na disseminação externa nos une, nos dá confiança, força e elevação, que recebemos de volta das comunidades que servimos.

Ao construir algo exteriormente, construímos a nós mesmos. É impossível dizer qual deve ser o equilíbrio correto. Nós tentamos. Isso, essencialmente, é um tipo de ação chamada “faremos e ouviremos”.

Percebemos que estamos constantemente passando por mudanças. É preciso agir de acordo com a compreensão do próprio estado. O que mais podemos fazer? Este é o nosso caminho, porque buscar e descobrir é o trabalho prático por meio do qual realizamos esclarecimentos e correções.

Aspirar ao estado final é bom. Mas, ao descobrir coisas diferentes agora e realizar pequenas ações, geramos detalhes de percepção sem os quais o fim da correção não pode ser sentido.

A diferença entre o fim da correção e o início da criação reside apenas nos detalhes adicionais de nossa percepção (Avchanot), que coletamos ao longo do caminho.

Você retorna ao mesmo estado, só que dentro de si você se torna mais diverso e mais refinado; mais detalhes opostos de percepção e qualidades internas distinguíveis aparecem dentro de você.

Isto é o que permite que você, em vez de ser um ponto fundido com o Criador como você era antes, se torne um Partzuf e exista verdadeiramente em Seu nível.

Da Lição Diária de Cabalá 10/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Gradualmente, começamos a perceber que o povo de Israel não tem esperança de sucesso em termos econômicos, de segurança, de reconhecimento internacional e nem mesmo na simples existência material. Existimos neste mundo como uma parte completamente inútil dele, e o mundo despreza e odeia essa parte.

Esta é uma lei da natureza! Estamos todos dentro da natureza, e sua lei é que toda a parte humana do mundo deve estar em adesão ao Criador. É para isso que devemos levar todos.

Temos um método que ajuda a parte humana, cada um de nós, a alcançar a equivalência de forma com o Criador, permitindo que a pessoa sinta que existem componentes superiores dentro dela, além da sua parte animal. Mesmo na sua parte animal, ela também se sente em paz serena, em perfeição e eternidade.

É isso! O método de como ser feliz está em nossas mãos! E isso devemos revelar a todos, e em primeiro lugar ao nosso próprio povo, porque eles estão destinados a sofrer mais do que os outros. Então, deixe-os saber por que sofrem; é porque eles devem implementar esse método antes dos outros e ensiná-lo ao resto das nações.

O próprio Criador, por assim dizer, não pode dar a Torá a todas as nações, não pode levar a humanidade ao mais alto nível de existência. Isso só pode ser alcançado através de nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que mais nos falta em termos de disseminação: esforços físicos ou internos?

Resposta: Faltam-nos tanto a disseminação interna, dentro de nós mesmos, quanto a disseminação no grupo — do grupo para cada um, e cada um para o grupo — e a disseminação fora do grupo, para as pessoas.

Devemos disseminar para as pessoas tanto internamente, em pensamentos, quando pensamos e desejamos que aconteça, o que se chama oração pela sociedade, quanto na forma aceita no mundo, em ações. Em outras palavras, tanto em nosso plano espiritual, no nível de pensamentos e desejos, quanto no plano das ações físicas e corpóreas.

Devemos buscar tais formas para que a pessoa aceite o que é bom para ela, o que não aceitaria de nenhuma outra forma. Assim como a comida adequada é preparada especialmente para uma pessoa doente: por exemplo, mais líquida, não muito gordurosa, etc., também devemos fazer isso. Nossa tarefa é preparar remédios para as pessoas de forma que elas possam engoli-los.

Mas isso não significa que devamos ficar para trás. Afinal, no caso de uma pessoa doente, você não perde tempo; você imediatamente dá a ela o que é bom para ela, mas de uma forma que ela possa aceitar, para que tudo seja melhor absorvido por ela. É a mesma coisa aqui!

Portanto, precisamos distribuir delicada e lentamente, levando em consideração as capacidades das pessoas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Os filhos do povo de Israel que deixaram o Egito continuam sua correção durante a jornada de quarenta anos pelo deserto com a ajuda da Torá que receberam, entram na terra de Israel e chegam ao nível chamado Primeiro Templo.

Depois disso, eles devem se misturar com uma Aviut (espessura) ainda maior, que aumenta tanto dentro deles quanto entre as nações do mundo. Isso se aplica, é claro, ao sistema das almas, mas é evidente pela história que processos correspondentes também ocorrem em corpos físicos.

Como resultado, cada um de Israel sente uma adição de Aviut, e o que é chamado de exílio interior acontece quando eles não são mais capazes de permanecer no grau de adesão ao Criador que haviam alcançado.

Agora, são capazes de menos; novos desejos se fortalecem dentro deles. Isso significa que a pessoa entra em conexão com as nações do mundo dentro de si mesma e, de acordo com isso, processos externos se desenvolvem, levando à destruição.

Destruição significa que nos desconectamos mentalmente daquela percepção da vida na qual estamos unidos a uma força, a um pensamento, e começamos a cair na multidão de desejos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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O propósito da criação é destinado a todas as almas — cada uma individualmente e todas juntas. No entanto, é impossível que todas alcancem esse objetivo coletivamente, pois em algumas pessoas a condição de Arvut (Garantia Mútua) é inicialmente incapaz de despertar imediatamente; ela só pode emergir após o trabalho prévio realizado por outras almas.

Baal HaSulam escreve que os antepassados não precisavam da condição de Arvut porque suas almas eram sutis e, devido à sua exaltação e pureza, eles já estavam em Dvekut (Adesão) com o Criador sem realizar ações práticas, isto é, sem realizar correções preliminares ou cumprir mandamentos.

Eles não precisavam atingir a condição de “faremos e ouviremos” porque, em virtude de sua sutileza, suas almas estavam originalmente prontas para existir em garantia mútua, sem fazer os esforços que são exigidos de nós com nossa espessa Aviut.

Devido à sua pureza, as almas sutis recebem a Torá, e a garantia mútua se realiza dentro delas. Isso leva ao cumprimento da condição “ama o teu próximo como a ti mesmo”. Então, a luz da Torá as reveste e elas permanecem em união com o Criador.

Depois que nossos antepassados alcançaram isso, o mérito dos pais surgiu para os filhos. Em outras palavras, aquelas almas que agora são capazes de unir as almas sutis com sua Aviut mais espessa usam essas almas puras por meio de conexão e inclusão mútua.

Portanto, a lei da garantia mútua também se aplica a eles, mas somente após a realização de determinados trabalhos e ações prévias. Quais são essas ações? Tudo o que pode levá-los à condição de garantia mútua.

E uma vez que eles alcançam isso, eles merecem receber a Torá, isto é, a luz, o sistema de correção de sua Aviut com o propósito de alcançar o princípio “ama o teu próximo como a ti mesmo” quando o Criador já estiver habitando em seu Kli (vaso) comum.

Para receber a Torá, basta cumprir a condição “faremos e ouviremos”, isto é, o acordo de que o poder da garantia mútua deve existir para que desejemos cumpri-la, para que essa capacidade venha do alto. E ao receber o poder da Torá, começamos a executá-la, e então nos tornamos “como um homem com um coração” e um único Kli (vaso). Merecemos receber a Torá, e então devemos cumpri-la, isto é, iniciar as correções.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Entendemos que somos nós que carecemos de algo, não as nações do mundo, e assim que dermos um passo à frente, isso também será revelado nelas. O que nos falta?

Resposta: Falta-nos um judeu como você, que tenha acesso às pessoas que estão cumprindo a tarefa que lhe foi confiada! Ou seja, você precisa se recompor, reunir forças e começar a fazer o que for necessário para a correção!

Pergunta: Em que sentido?

Resposta: Sem sentidos e explicações! Leve a cada um de seus membros o conhecimento do que é o nosso dever.

Comentário: Mas eles não aceitam.

Minha Resposta: Não importa que eles não aceitem. Você deve fazer o trabalho sem fazer cálculos. Os resultados não devem ser visíveis aos nossos olhos. As consequências são diferentes.

Com o seu trabalho neste pequeno país, voltado para o despertar do povo, vocês podem não ver nenhum resultado aqui. Mas, de repente, os americanos começarão a falar sobre isso, e então será aceito por toda a nossa nação. Por quê? Por causa da nossa mistura e incorporação mútua com culturas estrangeiras.

Como você sabe de que forma isso deve vir? Você deve fazer o que é obrigado a fazer. É por isso que muitos dizem: “O que você quer de nós? É tudo verdade, mas o que eu posso fazer?” Uma pessoa responde assim mesmo sem conhecer a Cabalá. Mas por que você, sabendo de tudo isso, diz a mesma coisa?

Todas essas coisas não são teóricas! Elas nos são dadas para que possamos cumpri-las. A Torá não é um assunto para estudo como a filosofia. Não há nada nela que esteja sujeito à contemplação teórica! Ela está sujeita à realização. É a nossa vida, é a lei mais geral do universo que abrange todas as outras leis.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Nas gerações de Adão a Noé e de Noé em diante, tanto no povo de Israel quanto entre as nações do mundo, a Aviut (a espessura do desejo) ainda era muito pequena.

Abraão é único em sua geração, pois um anseio pelo Criador foi revelado nele, apesar do fato de seu pai, Terach, ser um adorador de ídolos e se envolver em Avoda Zara (trabalho estrangeiro), o que significa que ele acreditava que há muitas forças no mundo além do Criador, cada uma agindo de forma independente.

Se uma pessoa “vê” que todas essas forças a governam para o bem ou para o mal, ela se volta para cada uma delas. Ela não considera que por trás delas existe outra força, uma que as une a todas, possui pensamento, tem um programa e um objetivo para a humanidade e usa todas essas forças meramente como seus mensageiros, mensageiros que não têm programa próprio, livre-arbítrio e nenhuma relação particular com uma pessoa. Ela não acredita que tudo seja governado por uma única força.

Esta é, em essência, a diferença qualitativa entre Abraão e seu pai. A abordagem de que se deve acreditar na existência de uma força única e buscá-la substitui a visão anterior da natureza como um conjunto de muitas forças. Isso se refere a um esforço e distinção qualitativos que exigem uma purificação especial do “corpo”, isto é, o desejo de receber.

Abraão ensinou isso aos seus seguidores; ele ensinou que por trás de todas as forças existe um único pensamento, um único desejo. Nenhuma das forças individuais contém o bem ou o mal; por trás delas há um pensamento que é bom e benevolente tanto para os maus quanto para os justos, que conduz a pessoa ao objetivo.

O bem e o mal, embora percebidos de forma diferente por nós, servem a um propósito. Devemos compreender o plano do Criador e aceitá-lo, relacionar-nos com ele de forma racional e correta, e nos desenvolver de acordo com ele.

O Criador exige que participemos do nosso desenvolvimento a partir do nosso próprio desejo independente. Esta é a única maneira de sermos verdadeiramente independentes; é fortalecendo-nos no caminho do desenvolvimento, isto é, aceitando o Seu programa e realizando-o.

Em essência, ninguém na geração de Abraão, exceto o próprio Abraão, compreendeu essa ideia. As pessoas ainda não possuíam um fundamento preparado em suas almas para revelar a verdadeira imagem da realidade. Abraão, no entanto, chegou a isso por meio da purificação, isto é, de uma qualidade especial na alma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Comentário: Temos uma pequena lista de 30 pontos de conselho do Rabash sobre o grupo que não temos chance de cumprir.

Minha Resposta: A afirmação de que não temos chance de cumpri-las é correta. No entanto, temos os meios para isso.

É claro que não tenho forças para subjugar meu desejo de receber em relação ao grupo e, portanto, também em relação ao Criador. Qual é a diferença? Simplesmente que o que diz respeito ao Criador está oculto, e posso cair no autoengano, ficar confuso e decidir que já sou justo e que tudo está funcionando para mim.

Mas em relação ao grupo, as coisas são mais claras. E se você está perguntando sobre isso agora, talvez já perceba que é incapaz. É aí que você chega à verdadeira questão.

Uma pessoa não encontra dentro de si a força ou a vontade de se unir ao grupo. Ela apenas entende que, em princípio, deve fazê-lo: “É isso que os Cabalistas escrevem e, aparentemente, se eu não aceitar, não estarei progredindo”.

Daqui, vemos que estamos, assim como o povo de Israel no Monte Sinai, diante de uma condição: se vocês não fizerem isso como um só homem com um só coração, ou seja, se não se entregarem ao grupo, se não desejarem realizar essa conexão subjugando-se a ele, vocês se sentirão mortos. “Aqui será o lugar do seu sepultamento”.

Nada mais é necessário, exceto este acordo mútuo. Ao dizer: “Faremos e ouviremos”, concordamos que aconteça. Então acontece.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Pelo que Baal HaSulam escreve no artigo “O Arvut (Garantia Mútua)”, parece que a espiritualidade é transmitida geneticamente. Antigamente, graças aos méritos dos antepassados, seus filhos a recebiam, e agora nós também. O que significa “o mérito dos pais”? É algo transmitido por meio dos genes?

Resposta: A atração pela espiritualidade não é hereditária. Está claramente afirmado que a Torá não é herdada. Então, qual é o mérito dos pais?

O mérito dos pais significa que dentro de uma grande Aviut (espessura do desejo egoísta), há centelhas através das quais até mesmo uma pessoa imersa em profundo egoísmo sente atração pelo que está acima do ego.

Se uma alma está em um estado de Aviut de grau zero (Aviut de Shoresh), ela naturalmente se sente atraída pela espiritualidade, pelo Criador, pela adesão, pela busca por garantia mútua, por conexão. De onde vem isso? Da proximidade das propriedades dos Kelim (vasos) às luzes.

Neste caso, nenhuma ação prévia ou limitação especial é necessária porque é claro que sob tais condições recebemos a Torá, a vida espiritual, e alcançamos a doação, que é sentida como algo especial e exaltado em um vaso puro.

Mas quando o Kli (vaso) possui um alto grau de Aviut, ou seja, seu desejo de receber é mais desenvolvido, torna-se difícil compreender como a doação poderia preencher o Kli e trazer satisfação. É difícil imaginar que a condição de Arvut — sair de si mesmo para servir ao outro, unir-se a ele, conectar-se especificamente com seus vasos a fim de preenchê-los em vez dos próprios desejos — possa ser algo bom ou elevado. Isso não é sentido como algo real em um Kli espesso.

Entretanto, se este Kli espesso é resultado do desenvolvimento de vasos “refinados”, então ele contém uma parte pura que realmente esteve próxima da luz e cumpriu a condição de Arvut no nível de Aviut zero.

E mesmo que o Kli agora tenha uma Aviut de primeiro grau (Aviut Alef), ele ainda tem uma base fundamental chamada “os pais dentro dele”. Ele pode ser despertado por meio de certas ações ou, alternativamente, suprimido, como se estivesse retornando a Aviut zero.

Isto é o que significa “fazer uso do mérito dos pais”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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