Pergunta: Não deveríamos nos dirigir diretamente às pessoas que lidam com a parte externa da Torá?

Resposta: Ainda não chegou a hora. Precisamos de uma preparação bilateral.

Por um lado, é necessário que a crise que ocorreu no judaísmo se desenvolva até um certo nível e que a opinião geral da sociedade, das pessoas, que ainda as influencia, se torne tão forte que cause impacto e, de alguma forma, comece uma mudança de atenção do externo para o interno.

Baal HaSulam fala disso como uma cortina de ferro que existe entre o povo e a ciência da Cabalá, entre o povo e o Criador desde a destruição do Templo. Vemos que hoje existe ódio entre a parcela ortodoxa da população e a ciência da Cabalá. O medo, o ódio e a incompreensão sobre o que ela é são muito fortes e, até que isso passe, precisamos nos preparar.

A preparação é gradual. Já estamos vendo como isso está, de alguma forma, se infiltrando internamente, o povo concorda mais com isso do que seus líderes, e os líderes estão mudando gradualmente. Para permanecer na liderança, eles terão que aceitar o desejo do povo; eles não têm escolha nisso. Então, isso vai acontecer.

Você não pode apressar isso. Você não me chamaria de paciente, chamaria? Mas sinto que algo me impede, no passado e também agora; isso não me permite aproximar-me do povo de Israel e me envolver com ele. Isso não significa que eu não tenha recursos, ou que nosso grupo não seja forte o suficiente.

Há alguma proteção vinda de cima aqui; ainda não estamos suficientemente preparados. Ainda nos falta uma compreensão interna de como fazer isso da maneira correta, para que tudo seja percebido com compreensão e produza resultados.

Deve ser como uma mãe com um filho que o entende e sabe tudo o que é necessário para seu bem-estar.

Parece-me que primeiro precisamos distribuir o máximo de panfletos possível, para que ações como essas sejam percebidas pelas pessoas em diferentes níveis, do inanimado ao vegetativo, do animado ao falante. Há muito mais a se pensar aqui.

Ainda não tomou forma; não desceu do alto. Portanto, por mais que queiramos, não podemos apressar as coisas, caso contrário, sofreremos uma reação negativa que prejudicará tanto a nós quanto nossa conexão com o povo de Israel. Mas espero que sejamos protegidos do alto e que não nos seja permitido fazer irrefletidamente o que desejamos do fundo de nossos corações.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Disseminação, Estudo Cabalístico, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Proteção De Cima

Pergunta: Como podemos fazer com que todos pensem em um objetivo?

Resposta: Precisamos buscá-lo. Não existem soluções prontas para todos os momentos da nossa vida. Este é o nosso trabalho.

Devemos buscar que tipo de conexão e de que forma devo ter a cada segundo para que eu possa atrair a luz circundante, o que me dará alguma inspiração em relação à espiritualidade, em relação à realização da lei da garantia mútua, do amor ao próximo e da adesão a Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Busca Contínua

Cada pessoa pode influenciar o mundo inteiro, tanto positiva quanto negativamente. Isso é consequência da interpenetração das almas e da quebra de um único Kli da criação, chamado de alma comum de Adam HaRishon.

Inicialmente, existíamos em uma união maravilhosa, criada pela luz. Em sua presença, todos os desejos eram suprimidos, adoçados, combinados e, é claro, tinham a intenção de se doar uns aos outros. Tudo isso era uma manifestação da luz, que assim sustentava esses desejos desde o momento em que os criava.

Então ocorreu a quebra. Ou seja, a luz que saiu do Kli fez com que o Kli permanecesse em suas propriedades naturais, em sua natureza, o que nunca havia acontecido antes.

Descobriu-se que a natureza da criação é o desejo de desfrutar. Como a criação não sente a luz, a natureza do doador, ela passa a existir dentro de si mesma, imersa em si mesma, e, claro, pensa, verifica e faz cálculos apenas de acordo com o desejo de receber, cada um de acordo com o seu próprio desejo.

Então, ocorreu uma quebra entre todos os desejos que antes pareciam unidos, como um organismo no qual vários órgãos funcionam em conjunto e pensam apenas em ajudar os outros. Ficou claro para eles que se tratava de um sistema que não poderia existir de outra forma.

De repente, um desejo irrompeu em todos, um desejo alheio aos desejos dos outros. Todos começaram a se preocupar apenas com sua existência pessoal. Assim, houve uma quebra entre todas as partes da alma comum, o Kli comum de Adam HaRishon.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Você diz que em nossa nação, devido à sutileza da Aviut (a espessura do Kli), há uma prontidão para perceber a ideia espiritual. Então, como podemos realmente implementá-la para que as pessoas se envolvam com ela não apenas externamente?

Resposta: A prontidão do povo de Israel (que supostamente seria o primeiro a receber a Torá) decorre do fato de que eles são a parte mais sutil das almas que começaram a emergir na época de Abraão. Naquela época, dentre todas as almas do mundo, essa parte específica que sentiu uma conexão com a luz superior se manifestou.

Da reunião coletiva das almas começou a se formar uma espécie de “tribo”, um grupo, um pequeno punhado de almas que, por sua sutileza, começaram a se corrigir e conseguiram se unir.

Quem são então os “filhos de Abraão” e todo o grupo que descende dele no mundo corpóreo? São as consequências das almas sutis que emergem uma após a outra, repetidamente, mas em níveis cada vez mais elevados de Aviut.

Em nosso mundo, isso acontece por meio da sucessão natural de pais e filhos. De uma forma ou de outra, as almas que vieram de Abraão foram vestidas nos corpos de seus descendentes na primeira, segunda, terceira geração e assim por diante.

E hoje, devido à inclusão mútua, há almas sutis entre as nações do mundo que sentem a parte de Israel que se misturou a elas. E quem sabe qual é o estado atual das tribos de Israel? Onde estão todas elas? Não sabemos disso.

De repente, nos dizem: “Você ouviu? No Paquistão, há 25 milhões de pessoas relacionadas ao povo de Israel”. E, de fato, nos próximos anos, coisas serão reveladas que nem podemos imaginar hoje.

Em última análise, com base no que sabemos hoje, devemos certamente dizer que a parte chamada “judeu” neste mundo é obrigada a alcançar a garantia mútua (Arvut) pela raiz de sua alma. Este é o seu dever.

Ao mesmo tempo, há partes da nação que aparentemente não têm essa obrigação. Portanto, não as vemos e não sabemos sobre elas. De repente, etíopes ou outros aparecem entre a nação. Muitos ainda não foram revelados porque seu tempo ainda não chegou, mesmo entre o próprio povo de Israel.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 09/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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No nosso mundo, uma pessoa é incapaz de se realizar, então como ela pode realizar os outros? É completamente impossível.

Vemos pessoas idealistas engajadas nisso, aquelas que genuinamente desejam o bem para o mundo. Cerca de 10% das pessoas sentem prazer na doação. São as chamadas altruístas. Assim chamadas porque se realizam de forma natural. São construídas de tal forma que gostam de doar, e é por isso que doam.

Podemos ver aonde suas ações levam. Elas realmente fazem bem a alguém? E mesmo que nos pareça que de alguma forma “adoçam” o sofrimento de uma pessoa, isso é realmente bom? Afinal, o sofrimento é, em última análise, enviado de cima para impulsionar a pessoa à análise e ao trabalho interior. E talvez, por meio de suas ações, essas pessoas altruístas possam estar, na verdade, atrapalhando a pessoa? Essa é uma questão séria.

Para cumprir a regra “Ame o seu próximo como a si mesmo”, precisamos, antes de tudo, dar a todos uma compreensão de como cada um pode se realizar por meio da doação aos outros.

E quando uma pessoa começa a compreender a lei da doação e da garantia mútua, ela naturalmente começa a viver de tal maneira que não precisa de nada além do que é necessário para sua existência. É assim que sua vida é, e o resto em sua vida é direcionado para a disseminação e a doação de seu excedente para o lugar onde sua vida agora verdadeiramente reside: fora de si mesma.

Talvez não vejamos isso como doação, mas também o fazemos em maior ou menor grau. Direcionamos todo o nosso tempo e todos os nossos excedentes, todos os nossos esforços e pensamentos, toda a nossa energia para a disseminação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 11/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como Israel pode assumir o dever de responsabilidade mútua hoje?

Resposta: Israel tem a obrigação de ser tanto um exemplo quanto uma fonte em relação ao mundo inteiro.

Deve tornar-se um modelo de responsabilidade mútua, amor e busca pela unidade com o Criador. Ao mesmo tempo, deve ser a fonte da força que espalha o poder de implementar isso por todo o mundo, para que o mundo inteiro entre em responsabilidade mútua, amor ao próximo e, como resultado, unidade com o Criador.

O que é importante para nós? Devemos nos concentrar apenas naqueles que atualmente são chamados de “Israel”? Ou devemos também nos envolver com aqueles que estão dentro das nações do mundo, ou com as nações do mundo dentro de Israel, pessoas que nem sabemos quem são? Como isso pode ser verificado? Por passaporte? Essa é uma grande questão.

Pertencer à nação de Israel nem sempre foi historicamente determinado pela mãe e, entre as nações do mundo, pelo pai. Isso começou há relativamente pouco tempo. Portanto, nacionalidade é um conceito muito instável. Por quais critérios podemos decidir quem é Israel e quem são as nações do mundo? Como devemos nos relacionar com uma ou outra? E podemos nos relacionar com elas com base nos dados disponíveis? Isso realmente corresponde à raiz da alma?

Qualquer um que tenha estudado história, mesmo que um pouco, vê quão instável tudo isso é e quão carente de uma base sólida.

Na Idade Média, havia Cabalistas que ensinavam Cabalá a representantes de outras nações, e imaginem que tempos eram aqueles! De acordo com as leis espirituais, eles determinavam quem era chamado de Israel e quem eram as nações do mundo. Após a fragmentação espiritual, tais distinções aparentemente desapareceram. Quem tiver uma centelha de Israel desperta em si mesmo, você pode ensiná-lo, e ele será capaz de iniciar a correção. Esse é um lado da questão.

Por outro lado, ainda precisamos trabalhar com aquela parte da nação de Israel que está conectada à parte externa da Torá, com a observância prática dos mandamentos sem intenção, e de alguma forma precisamos convencê-los a se envolverem com intenção.

Baal HaSulam escreve sobre isso no final da “Introdução ao Livro do Zohar“. Ele diz que essa é precisamente a essência da correção. Temos a obrigação de trabalhar com todos que a desejam, em todos os países e entre todas as nações, sem exceção, mesmo que não tenhamos ideia de quem sejam ou o que representem, isto é, com qualquer pessoa que tenha sido desperta.

Por outro lado, em última análise, seremos forçados a nos concentrar na sociedade religiosa e, dentro dela, a causar uma mudança na percepção de importância do externo para o interno. Baal HaSulam afirma na “Introdução ao Livro do Zohar” que é isso que mudará toda a realidade.

Se, dentro do povo de Israel, o próprio grupo que adere à parte externa da Torá desviar sua atenção para a parte interna, isso mudará o mundo inteiro. Pois então a parte interna será corrigida e todas as outras partes começarão a se alinhar de acordo.

Assim, o trabalho deve prosseguir em duas direções.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Disseminação, Estudo Cabalístico, Garantia Mútua, Israel, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Torne-se Um Modelo De Responsabilidade Mútua E Amor

Pergunta: Se um pensamento vem como luz, mas eu não o deixo entrar no Kli, e ele não se torna realidade, mas permanece fora como luz à qual eu não dou forma, pode-se dizer que esse vazio já contém equivalência de forma?

A doação pode começar não do desejo, mas do vazio?

Resposta: Eu não diria isso. Vamos trabalhar as perguntas e respostas juntos, e você verá que, ao final da Convenção, o caminho ficará mais ou menos claro para você, o que estamos pedindo e como planejamos chegar ao fim.

Da Convenção Mundial de Cabalá, 22/05/25, Lição 1, “Não Há Outro Além Dele”

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Se eu não estivesse envolvido na disseminação, não sairia de casa. Nunca. Se começarmos a nos perguntar se o mundo espera isso de nós, se verá isso com bons olhos…

Como o mundo poderia nos ver com bons olhos?! Desde o início, devemos descartar completamente qualquer possibilidade de tentar nos acomodar a isso! Devemos nos preocupar apenas com uma coisa: como nos apresentar da forma mais agradável possível aos olhos deles, mas sem comprometer nossa missão. Sem distorção, sem substituição da tarefa.

“Da forma mais agradável possível” significa que, como é difícil para eles compreenderem a nossa ideia, devemos facilitar ao máximo a sua compreensão. Mas, além disso, devemos ser como a pedra. É isso que nos foi confiado, e é isso que eu faço. As pessoas recebem isso muito bem.

Dei palestras em vários países para milhares de pessoas que não tinham nenhuma atitude favorável em relação a mim, a Israel ou à Cabalá.

Mas quando expliquei que há uma diferença entre mim e eles, e que eu tinha vindo falar precisamente sobre essa diferença, sobre o propósito do mundo, por que ele existe, o que eu devo fazer nele, e o que você deve fazer nele, e por que por milhares de anos estivemos nessa oposição, de onde ela vem e por qual razão — eles ouviram!

Há uma disposição para ouvir porque o problema é evidente. Além disso, eles responderam com calma, sem gritar, sem expressar oposição, nem contra mim nem contra o tema. Eles ouviram do começo ao fim. A explicação foi simples. Este deve ser sempre o nosso lema, a mensagem central de cada uma das nossas apresentações.

Caso contrário, por que você veio? Para falar sobre os mundos superiores? Por quê? Baal HaSulam diz: Que me importa quantos anjos há no céu e quais são seus nomes? Você veio para falar sobre o que realmente nos diz respeito, e que isso nos diz respeito por um motivo. E o público ouvirá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos de Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Por que meios alguém pode sentir que mesmo um distanciamento momentâneo da preocupação com a garantia mútua (Arvut) é uma descida?

Resposta: Somente o grupo pode nos dar tal sentimento, tal consciência, tal senso de importância, que sem Arvut eu me sentiria em um estado terrível.

Baal HaSulam escreve que tudo depende da revelação do mal. Se eu tiver um microscópio, vejo que os micróbios são uma coisa assustadora. Mas se eu não tiver um, isso não me incomoda; bebo a água com calma.

Mas se eu olhar pelo microscópio e ver o que está acontecendo lá dentro, verei criaturas terríveis! Como elas se devoram umas às outras! E elas me devorarão também! Então eu recuo. Tudo depende da revelação do mal.

Não consigo ver isso sozinho, mas se mil pessoas ao meu redor falam sobre isso, isso se torna não apenas mil vezes, mas um milhão de vezes mais tangível para mim.

Mas a pessoa deve estar pronta para ouvir o grupo. E o grupo deve ser sábio o suficiente para construir o processo de convencimento de uma pessoa de tal forma que isso realmente a penetre. Precisamos entender que cada um de nós está fechado. A pessoa não é capaz de perceber isso. É realmente necessário romper sua casca e entrar. Esse é o trabalho do grupo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Quando agimos em grupo, vemos que vivemos um tipo de vida em que todos estão dispostos a dedicar seu tempo, atenção e esforço ao grupo. Tudo isso é verdade, mas por que não acontece conosco? Porque não pedimos que aconteça dentro dos nossos Kelim (vasos).

Não somos os mestres dos nossos Kelim. A única mestra deles é a luz. Ela se aproxima ou se distancia, e o Kli sobe ou desce conforme necessário. O que nos falta atualmente é a compreensão de que, por meio de todas as nossas ações, não alcançaremos nada, exceto a compreensão de que somos incapazes de alcançar qualquer coisa por nós mesmos.

Qual é o resultado desejado da nossa ação? Chegar a um grito: “Salva-me! Socorre-me!” Ou seja, o Kli entende que não se libertará da prisão, mas somente o Criador, como está escrito, o tirará do Egito.

Devemos desejar romper com o Faraó e pedir isso à força superior. Se você não está pedindo, significa que seu objetivo não é a verdadeira adesão ao Criador e que você precisa de garantia mútua e da entrega da Torá para algum outro propósito.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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