Pergunta: O que nos dará o combustível para lutar pelo cumprimento da condição de garantia mútua (Arvut)?

Resposta: O combustível está acima, na luz circundante. Se não estamos falando de deficiências, mas sim do que pode servir de suporte, então o suporte existe apenas na luz. Você não encontrará suporte no Kli.

Você pode perguntar: “Se não há apoio no Kli, qual é essa garantia mútua de que estou junto com os outros vasos? Quem são eles? São como eu!”

Isso é verdade. Mas é justamente por meio disso que você revela a luz. O que Baal HaSulam diz? Que, a partir do momento em que desejamos que isso aconteça, começamos a receber uma cobertura, uma tela sobre nosso desejo de receber, que nos dá a sensação de que não precisamos nos preocupar conosco. Surge uma sensação de confiança de que nada me faltará.

De onde vem tanta confiança? Meus amigos estão realmente prontos para me preencher, para satisfazer minhas necessidades? Eles não me preenchem de jeito nenhum, e não conseguem! Talvez no meu grupo todos sejam espiritualmente “empobrecidos”! Não importa. Recebo uma compensação, uma cobertura do alto, um sentimento de que não me falta nada. Essa é a força da luz!

Às vezes, vivenciamos uma grande inspiração. Esse mesmo tipo de inspiração que você recebe de forma permanente e absoluta, silencia o desejo de receber. Você começa a entender que o desejo de receber estava apenas lhe provocando, que não precisava de nada; estava apenas lhe cutucando constantemente. E agora, ele se aquietou e você está livre.

Pergunta: É quando o Arvut já está revelado. Mas até lá? Do momento inicial até aquele ponto?

Resposta: Mesmo entre o início e esse ponto, você recebe apoio e progresso unicamente por meio da luz! A luz e nada mais! Pare de esperar encontrar algo dentro dos Kelim! O próprio Arvut e todos os estágios que a ele conduzem são alcançados somente por meio da luz!

É por isso que o Baal HaSulam diz que o mais importante é a qualidade do esforço durante o estudo, para que você estude a fim de atrair a luz que o transformará. Somente nela você encontrará força.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Dependo dos pensamentos dos meus amigos ou da minha crença de que eles estão pensando em mim?

Resposta: Por um lado, dependo dos pensamentos dos outros, do que meus amigos pensam sobre mim.

Por outro lado, se estou em um estado de ascensão, posso afetar meus amigos mais do que eles me afetam, porque em minha ascensão estou acima do grupo. E nesses momentos, posso ter um impacto maior sobre ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Ao tentarmos alcançar a garantia mútua, é possível que estejamos direcionando muito esforço para fora em vez de agirmos internamente?

Resposta: Isso poderia ser válido se não descobríssemos na prática que o envolvimento na disseminação externa nos une, nos dá confiança, força e elevação, que recebemos de volta das comunidades que servimos.

Ao construir algo exteriormente, construímos a nós mesmos. É impossível dizer qual deve ser o equilíbrio correto. Nós tentamos. Isso, essencialmente, é um tipo de ação chamada “faremos e ouviremos”.

Percebemos que estamos constantemente passando por mudanças. É preciso agir de acordo com a compreensão do próprio estado. O que mais podemos fazer? Este é o nosso caminho, porque buscar e descobrir é o trabalho prático por meio do qual realizamos esclarecimentos e correções.

Aspirar ao estado final é bom. Mas, ao descobrir coisas diferentes agora e realizar pequenas ações, geramos detalhes de percepção sem os quais o fim da correção não pode ser sentido.

A diferença entre o fim da correção e o início da criação reside apenas nos detalhes adicionais de nossa percepção (Avchanot), que coletamos ao longo do caminho.

Você retorna ao mesmo estado, só que dentro de si você se torna mais diverso e mais refinado; mais detalhes opostos de percepção e qualidades internas distinguíveis aparecem dentro de você.

Isto é o que permite que você, em vez de ser um ponto fundido com o Criador como você era antes, se torne um Partzuf e exista verdadeiramente em Seu nível.

Da Lição Diária de Cabalá 10/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como podemos distribuir nossos esforços da maneira mais eficaz para que nos levem à garantia mútua pelo caminho mais curto? Que ações práticas devemos realizar?

Resposta: Vemos que essas ações se situam em áreas como estudo, apoio à existência do grupo interno e disseminação externa. Todas essas coisas se relacionam com a parte prática e são os meios para alcançarmos a realização da garantia mútua entre nós. E se alguém pensa que existe algum outro meio, então devemos verificar se é assim.

Em última análise, o objetivo é um só: que um grupo de estudantes atraídos pela espiritualidade compreenda que são obrigados a alcançar a garantia mútua. Essa obrigação deve se tornar uma necessidade a tal ponto que realmente atraia a luz do alto, que os corrigirá e os conduzirá ao nível da garantia mútua. Isso se chama “faremos e ouviremos”. Estamos prontos para fazer qualquer coisa, desde que essa condição seja realizada em nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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O propósito da criação é destinado a todas as almas — cada uma individualmente e todas juntas. No entanto, é impossível que todas alcancem esse objetivo coletivamente, pois em algumas pessoas a condição de Arvut (Garantia Mútua) é inicialmente incapaz de despertar imediatamente; ela só pode emergir após o trabalho prévio realizado por outras almas.

Baal HaSulam escreve que os antepassados não precisavam da condição de Arvut porque suas almas eram sutis e, devido à sua exaltação e pureza, eles já estavam em Dvekut (Adesão) com o Criador sem realizar ações práticas, isto é, sem realizar correções preliminares ou cumprir mandamentos.

Eles não precisavam atingir a condição de “faremos e ouviremos” porque, em virtude de sua sutileza, suas almas estavam originalmente prontas para existir em garantia mútua, sem fazer os esforços que são exigidos de nós com nossa espessa Aviut.

Devido à sua pureza, as almas sutis recebem a Torá, e a garantia mútua se realiza dentro delas. Isso leva ao cumprimento da condição “ama o teu próximo como a ti mesmo”. Então, a luz da Torá as reveste e elas permanecem em união com o Criador.

Depois que nossos antepassados alcançaram isso, o mérito dos pais surgiu para os filhos. Em outras palavras, aquelas almas que agora são capazes de unir as almas sutis com sua Aviut mais espessa usam essas almas puras por meio de conexão e inclusão mútua.

Portanto, a lei da garantia mútua também se aplica a eles, mas somente após a realização de determinados trabalhos e ações prévias. Quais são essas ações? Tudo o que pode levá-los à condição de garantia mútua.

E uma vez que eles alcançam isso, eles merecem receber a Torá, isto é, a luz, o sistema de correção de sua Aviut com o propósito de alcançar o princípio “ama o teu próximo como a ti mesmo” quando o Criador já estiver habitando em seu Kli (vaso) comum.

Para receber a Torá, basta cumprir a condição “faremos e ouviremos”, isto é, o acordo de que o poder da garantia mútua deve existir para que desejemos cumpri-la, para que essa capacidade venha do alto. E ao receber o poder da Torá, começamos a executá-la, e então nos tornamos “como um homem com um coração” e um único Kli (vaso). Merecemos receber a Torá, e então devemos cumpri-la, isto é, iniciar as correções.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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O indivíduo e o coletivo são iguais. Não há diferença entre como uma pessoa se corrige e como o mundo inteiro sofre correção. A lei é a mesma porque a quebra resultou na mistura de cada parte com todas as outras. Portanto, o processo pelo qual uma pessoa passa não é diferente do processo pelo qual o mundo inteiro passa.

Na verdade, não há nada de complicado nisso. Se ficar claro, se formos capazes de explicá-lo ao mundo, isso, por sua vez, esclarecerá e iluminará muitas coisas no mundo.

Aqueles que se conectam a essa ideia serão verdadeiramente chamados de “Israel espiritual”. E por um sentimento interior de necessidade, sentirão que devem passar por uma correção.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Comentário: Temos uma pequena lista de 30 pontos de conselho do Rabash sobre o grupo que não temos chance de cumprir.

Minha Resposta: A afirmação de que não temos chance de cumpri-las é correta. No entanto, temos os meios para isso.

É claro que não tenho forças para subjugar meu desejo de receber em relação ao grupo e, portanto, também em relação ao Criador. Qual é a diferença? Simplesmente que o que diz respeito ao Criador está oculto, e posso cair no autoengano, ficar confuso e decidir que já sou justo e que tudo está funcionando para mim.

Mas em relação ao grupo, as coisas são mais claras. E se você está perguntando sobre isso agora, talvez já perceba que é incapaz. É aí que você chega à verdadeira questão.

Uma pessoa não encontra dentro de si a força ou a vontade de se unir ao grupo. Ela apenas entende que, em princípio, deve fazê-lo: “É isso que os Cabalistas escrevem e, aparentemente, se eu não aceitar, não estarei progredindo”.

Daqui, vemos que estamos, assim como o povo de Israel no Monte Sinai, diante de uma condição: se vocês não fizerem isso como um só homem com um só coração, ou seja, se não se entregarem ao grupo, se não desejarem realizar essa conexão subjugando-se a ele, vocês se sentirão mortos. “Aqui será o lugar do seu sepultamento”.

Nada mais é necessário, exceto este acordo mútuo. Ao dizer: “Faremos e ouviremos”, concordamos que aconteça. Então acontece.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Arvut é uma força que concede a capacidade de anular a si mesmo, isto é, subjugar o desejo de receber e aceitar a opinião do grupo.

Pergunta: Mas como alguém pode chegar ao Arvut sem primeiro realizar a anulação?

Resposta: Em mim e no grupo não há poder para aceitar essa força chamada Arvut. Mas, através do nosso esforço para fazê-la acontecer, atraímos a luz circundante de cima sobre nós.

De onde a extraímos? Daquele estado em que já estamos unidos uns aos outros ao final da correção, estejamos no primeiro ou no terceiro estágio. Através do nosso anseio, a luz circundante vem precisamente de lá. E somente com a sua ajuda começamos a ascender.

Naturalmente, nem no indivíduo nem no grupo existe tal força. É por isso que falamos de uma “prontidão” para que isso aconteça, e então a luz brilha a partir daí.

Pergunta: Arvut significa que somos fiadores uns dos outros por meio do Criador?

Resposta: É claro que o Arvut é concedido pelo Criador. É isso que distingue um grupo que avança em direção à correção de um grupo que pode se assemelhar a Sodoma ou outros tipos de comunidades.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Arvut (garantia mútua) ocorre quando cada pessoa deseja apaixonadamente retornar ao estado corrigido. Isso significa estar conectado com os outros como um só homem com um só coração.

Os Cabalistas nos aconselham a nos dedicarmos ao estudo, à disseminação e ao trabalho em grupo com a intenção de atrair a luz circundante, avançar e nos aproximar do Criador. Tudo isso é feito unicamente para ganhar força e correções pessoais, a fim de nos integrarmos com os outros e formarmos um Kli (vaso) unificado.

Não temos mais nada em que pensar, exceto a correção do Kli. Sua correção significa conexão com suas outras partes. A luz está em repouso absoluto, e apenas o Kli precisa ser corrigido.

O resultado do nosso trabalho pessoal deve ser a inclusão no Kli geral e nos tornarmos parte inseparável dele, onde todos estão incluídos em cada um e cada um em todos. Quando chego à necessidade de realizar isso com precisão, isso se chama meu progresso pessoal.

E a correção geral se realiza através da conexão de todos. Devemos concordar com isso porque, ao implementarmos Arvut na prática, nos tornamos um Kli para a luz habitar. A luz começa a se revelar dentro de nós. Isso se chama atravessar o Machsom (barreira), e na medida em que o Arvut se estende entre nós, revelamos os graus espirituais.

Quanto mais unido o Kli se torna, mais partes se juntam a ele, maior o desejo, o ego dentro dele cresce e, ao mesmo tempo, o Arvut, a inclusão mútua e a devoção de um ao outro, aumenta, o Kli se torna mais forte e mais eficaz em sua intenção de doação.

Então uma luz maior é revelada dentro dele, que é definida como graus espirituais ascendentes.

O que significa ascender? Não há movimento para cima e para baixo! Quando revelamos cada vez mais o desejo de receber entre nós, e contra esse pano de fundo revelamos a unidade, Arvut, é isso que cria o Kli.

Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Pelo que Baal HaSulam escreve no artigo “O Arvut (Garantia Mútua)”, parece que a espiritualidade é transmitida geneticamente. Antigamente, graças aos méritos dos antepassados, seus filhos a recebiam, e agora nós também. O que significa “o mérito dos pais”? É algo transmitido por meio dos genes?

Resposta: A atração pela espiritualidade não é hereditária. Está claramente afirmado que a Torá não é herdada. Então, qual é o mérito dos pais?

O mérito dos pais significa que dentro de uma grande Aviut (espessura do desejo egoísta), há centelhas através das quais até mesmo uma pessoa imersa em profundo egoísmo sente atração pelo que está acima do ego.

Se uma alma está em um estado de Aviut de grau zero (Aviut de Shoresh), ela naturalmente se sente atraída pela espiritualidade, pelo Criador, pela adesão, pela busca por garantia mútua, por conexão. De onde vem isso? Da proximidade das propriedades dos Kelim (vasos) às luzes.

Neste caso, nenhuma ação prévia ou limitação especial é necessária porque é claro que sob tais condições recebemos a Torá, a vida espiritual, e alcançamos a doação, que é sentida como algo especial e exaltado em um vaso puro.

Mas quando o Kli (vaso) possui um alto grau de Aviut, ou seja, seu desejo de receber é mais desenvolvido, torna-se difícil compreender como a doação poderia preencher o Kli e trazer satisfação. É difícil imaginar que a condição de Arvut — sair de si mesmo para servir ao outro, unir-se a ele, conectar-se especificamente com seus vasos a fim de preenchê-los em vez dos próprios desejos — possa ser algo bom ou elevado. Isso não é sentido como algo real em um Kli espesso.

Entretanto, se este Kli espesso é resultado do desenvolvimento de vasos “refinados”, então ele contém uma parte pura que realmente esteve próxima da luz e cumpriu a condição de Arvut no nível de Aviut zero.

E mesmo que o Kli agora tenha uma Aviut de primeiro grau (Aviut Alef), ele ainda tem uma base fundamental chamada “os pais dentro dele”. Ele pode ser despertado por meio de certas ações ou, alternativamente, suprimido, como se estivesse retornando a Aviut zero.

Isto é o que significa “fazer uso do mérito dos pais”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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