Pergunta: De onde vieram as letras Yod-Hey-Vav-Hey? Por que são chamadas de nome de quatro letras do Criador?

Resposta: Porque a luz branca desenha sua imagem em um fundo preto. O desejo é negro, a luz é branca. Assim, uma imagem das qualidades da luz é desenhada na qualidade do desejo.

Pergunta: Por que a primeira letra é Yod?

Resposta: Em geral, tudo isso é explicado de maneira muito simples. A qualidade da luz e a qualidade da escuridão são colocadas opostas uma à outra para que a luz se represente exatamente dessa forma.

A letra Yod parece uma vírgula e indica o início da expansão da luz. A letra Vav é representada como uma varinha, que simboliza a propagação da luz de cima para baixo. Todas as letras hebraicas são criadas dessa maneira.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 15/01/23

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As quatro fases do desejo são o significado das quatro letras… no Nome de quatro letras HaVaYaH: A ponta do Yod é Ein Sof, significando que a força operacional inclui o pensamento da criação (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, “Observação Interna”, Capítulo 8, Item 31).

A ponta da letra Yod é o início da criação, quando ainda não há desejo claro de sua parte, mas apenas desenvolvimento por parte do Criador.

A letra Yod já é o desenvolvimento do desejo, a sensação de uma certa luz dentro do desejo.

A primeira Hey é Bina, significando a fase dois, considerada como a atualização do potencial.

A diferença entre Hey e Yod é que o desejo criado pela luz na primeira fase começa a sentir que existe e considera a luz como preenchendo-o. Este estágio é chamado de Bina. Quer tornar-se semelhante à luz.

A letra Vav significa Zeir Anpin ou a terceira fase. Esta fase é a combinação da primeira e da segunda fases quando tanto a luz de Hochma quanto a luz de Chassadim estão dentro do desejo, e o desejo continua a se formar. Como resultado, chega a um estado em que deseja receber apenas a luz de Hochma.

A última e quarta fase é chamada de Malchut; é o desejo formado. Isso é criação. Somos uma parte desta Malchut e, portanto, nos sentimos recebendo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“. 15/01/23

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Então a luz foi esvaziada de todo o lugar, ou seja, de todos os quatro graus que existem no lugar. Embora ela tenha diminuído seu desejo apenas a partir da fase quatro, é da natureza do espiritual ser indivisível (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 7, Item 27).

Pergunta: O que significa que o espiritual é indivisível?

Resposta: Se você admitir que atingiu o estado incorreto, todos os estados anteriores que o levaram a isso também não têm o direito de permanecer.

Depois, ele estendeu novamente uma linha de luz das três primeiras fases, e a fase quatro permaneceu um espaço vago.

A quarta fase (Malchut) decidiu não ser do jeito que a luz a criou originalmente. Portanto, há uma proibição de receber luz e mudar sob sua influência. Como resultado, a luz se estendeu novamente pelas três fases anteriores, e a quarta tornou-se diferente.

Malchut faz uma restrição a si mesma; ou seja, não quer permanecer como antes, mas apenas receber, mas não para si. Assim, a quarta fase muda completamente o significado do desenvolvimento da criação. Essa já é uma criação consciente que não deseja receber prazer por si só, mas deseja tornar-se semelhante à força superior, à luz.

Pergunta: Podemos dizer que a liberdade de escolha está acontecendo aqui pela primeira vez?

Resposta: Sim, podemos. Mas, basicamente, o desejo, estando no estado em que se encontra, não tem outra escolha, é obrigado a agir dessa forma. Esta ainda não é a criação do nosso mundo e não é uma verdadeira liberdade de escolha.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)” 01/01/23

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Como somos ramos que se estendem de Ein Sof, as coisas que estão em nossa raiz são prazerosas para nós, e aquelas que não estão em nossa raiz, são pesadas e dolorosas (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, Observação Interna, Capítulo 4, Item 19).

Isso pode ser explicado de forma muito simples: as coisas que estão relacionadas e próximas a você, você sempre percebe como certas, boas e agradáveis. É assim que todas as criaturas, tudo o que vive na Terra, é criado. É por isso que definimos a criação dessa maneira.

Ela procria sua própria espécie e, portanto, sente uma relação com o que procria.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 04/12/22

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Uma vez que o Criador contemplou o deleite dos seres criados e a luz se expandiu Dele e aparentemente partiu Dele, o desejo de receber Seu prazer foi imediatamente impresso nesta luz.
Você também pode determinar que esse desejo é a medida total da luz em expansão (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Restrição e Linha”, “Observação Interna”, Capítulo 1, Item 11).

O desejo de receber, que a criação começa a sentir, determina toda a essência da criação e a medida total de sua realização do Criador.

Acontece que podemos desfrutar apenas da revelação do Criador e nada mais.

Pergunta: Isso significa que, sem a revelação do Criador, sentiremos tudo o mais como sofrimento?

Resposta: Não há mais nada a revelar porque tudo que está ao nosso redor e no qual existimos é o Criador.

Comentário: Mas, na verdade, ao longo de todo o desenvolvimento histórico revelamos algumas coisas novas.

Minha Resposta: Tudo isso nada mais é do que a revelação do Criador aos seres criados.

Pergunta: O que mais podemos revelar que não revelamos hoje?

Resposta: Podemos revelar todos os desejos do Criador de nos deleitar por meio do que exatamente e como Ele quer nos agradar, e podemos ser capazes e prontos para aceitar e ser preenchidos com esse prazer. Não precisamos de mais nada. Este é o propósito da criação.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 30/10/22

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Os graus espirituais sobre os quais o Baal HaSulam fala são construídos em um princípio digital. Estas são leis totalmente claras: a influência da luz, a reação do desejo e o surgimento entre eles de um meio de equilibrá-los chamado tela.

Tudo isso é construído sobre princípios muito claros: cinco graus no desejo (zero, um, dois, três, quatro), cinco graus na luz (Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida) e a tela que os une. É assim que o sistema da nossa alma é construído.

Mas seus sentimentos são analógicos, não digitais. Eles não são digitalizados por quadrados ou cubos, embora tudo cresça dessa forma, mas sensoriais e infinitos. Afinal, quando a luz preenche o vaso, não deixa nenhum lugar vazio nele e produz esse integral completo.

Uma integral é sempre uma limitação. Em vez de calcular a área de alguma figura, nós a preenchemos com quadrados e depois os somamos. A soma dos quadrados supostamente nos dá a área de toda essa figura problemática. Na verdade, não, mas é mais ou menos assim que a usamos, dependendo da precisão com que a dividimos em quadrados.

Aqui, no entanto, temos uma integral perfeita. Perfeita! Porque a luz preenche todos os espaços vazios do Kli (vaso). Portanto, os sentimentos que recebemos são analógicos, perfeitos, apesar de que a gradação da transmissão da informação, sua percepção, reprodução e, em geral, tudo, exceto os sentimentos (a sensação de luz no vaso), ocorre gradualmente, ou seja, é claramente determinado.

Pergunta: Por que o sistema analógico não foi criado da maneira correta? Por que deveria haver exatamente dois sistemas: digital e analógico?

Resposta: Porque desta forma o sistema digital dá a precisão da medição, análise e síntese, e o sistema analógico dá a altura e a perfeição da sensação.

Desta forma, ocorre a conexão de ambos os sistemas, mas apenas porque estamos lidando com a luz, que preenche o Kli e absolutamente todos os seus espaços vazios. Ou seja, não restam pequenas caudas em nossas sensações que ainda não tenham sido preenchidas, ainda não incluídas na integral.
De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A diferença entre sistemas analógicos e digitais”, 15/10/13

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O ARI elaborou a questão da primeira restrição nos primeiros capítulos deste livro. Este é um assunto muito sério (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Capítulo 1, Observação Interna, Item 9).

A primeira restrição é a questão mais importante, pois se trata de restringir o uso do egoísmo. Toda a criação começa com isso.

Ou seja, a primeira restrição é uma restrição de intenção, uma proibição de receber para o próprio benefício, o que é chamado de Tzimtzum Aleph.

Pergunta: Existem leis físicas que correspondem a essa restrição? É de alguma forma manifestada em nosso mundo?

Resposta: Não, não pode ser manifestada em nosso mundo. Caso contrário, veríamos um mundo diferente. Nosso mundo é construído sobre o egoísmo absoluto em suas diferentes variações.

Comentário: Mas lemos que não há nada em nosso mundo que não tenha uma raiz espiritual.

Minha Resposta: A raiz, mas não a equivalência.

Pergunta: Então deveria haver um ramo dessa restrição em nosso mundo, já que essa lei deve se manifestar de alguma forma?

Resposta: Essa lei se manifesta, mas de tal forma que não a sentimos. Estamos em restrição absoluta, mas não sentimos que isso nos impeça ou nos restrinja porque não sentimos nada contrário a isso. Existe apenas um desejo em nós: receber, usar nossa intenção egoísta.

Pergunta: Estamos realmente em restrição? Recebemos para nosso próprio benefício durante toda a nossa vida.

Resposta: Precisamente essa é a vida em restrição. Recebemos para nosso próprio benefício, mas nem mesmo sentimos que o estamos fazendo apenas para nós mesmos.

Ou seja, o primeiro estágio do desenvolvimento espiritual de uma pessoa consiste em entender que ela realmente recebe para seu próprio benefício e é oposta ao Criador. Isso é o que a impede. Ela começa a pensar: “Como posso sair dessa limitação?”

Pergunta: Que outros tipos de restrição existem?

Resposta: Uma restrição em receber prazer. Não há mais nada. Só é necessário entender que vivo no prazer para mim e devo começar a restringi-lo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 30/10/22

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O espiritual é dividido pela disparidade de forma, como o corpóreo é dividido por um machado…

Saiba que as entidades espirituais se separam umas das outras apenas pela disparidade de forma. Em outras palavras, se uma entidade espiritual adquire duas formas, não é mais uma, mas duas (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Capítulo 1, Observação Interna, Item 4).

Se o desejo, que é a base de toda a criação, muda, ele separa a forma anterior da subsequente. Portanto, mudando o desejo, nos separamos do nosso estado anterior para o próximo e, assim, estamos constantemente mudando. Afinal, a mudança em nossos desejos determina nossos movimentos e diferenças.

Pergunta: Quais são as formas do desejo?

Resposta: Maiores e menores em qualidade e em quantidade.

Pergunta: Esse é o tamanho do desejo. O que significa “a forma do desejo”?

Resposta: O fato é que o desejo, ao mudar de tamanho, também muda de forma: a forma como esse desejo se expressa, o que ele anseia, que realização é desejável para ele.

Pergunta: Estou agora tentando entender que formas meu desejo tem?

Resposta: Qualquer forma que você quiser.

Pergunta: Quantos tipos de formas existem?

Resposta: É impossível dizer; há um número incontável de formas.

Pergunta: A forma é uma intenção do desejo?

Resposta: Intenção ou direção, não importa como você a chame.

Comentário: Mas se for uma intenção, temos apenas duas delas: para mim e para o outro.

Minha Resposta: Mas elas também podem ser diferentes.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 30/10/22

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Pergunta: Por que a água tem uma alta sensibilidade a vários distúrbios?

Resposta: Porque é portadora de informações básicas. A água é a qualidade geral de doação, que conecta tudo entre si. Essa é a qualidade de vida, ela revive.

Se todos os outros elementos do nosso mundo são egoístas, a água tem qualidades altruístas. Ela tem essa força originalmente nela. É por isso que a água é um solvente, um conector. Ela existe em torno de objetos em desenvolvimento. Sem água há morte, dar água há vida.

Mas, ao mesmo tempo, a água também pode ser portadora de energia negativa. Por exemplo, todos os tipos de tsunamis, furacões e inundações. Depende de quais informações ela carrega e pelo que é gerada. Já depende das pessoas, de sua influência errada no mundo.

Basicamente, emergimos de um oceano de água porque até que uma enorme quantidade de massa de água aparecesse no planeta, a vida era impossível. A transição aconteceu da quantidade para a qualidade, quando uma enorme quantidade de informações sobre a água foi reunida e a vida orgânica começou a surgir nela. De onde? Da informação que está embutida na água.

De KabTV, “Close-Up. O Segredo da Vida”, 13/07/11

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Pergunta: A origem do homem é consequência de algumas mudanças aleatórias na natureza ou resultado de algum processo evolutivo?

Resposta: Nada acontece acidentalmente na natureza. Se não vemos algo, não o atribua ao acaso. Precisamos atribuí-lo à nossa ignorância, à nossa incapacidade de atingir algum fenômeno. Mas quanto mais revelamos a natureza, mais vemos nela um caminho determinístico claro de desenvolvimento, conexões infinitas e suas formas.

Todos elas são construídas sobre uma única lei de benefício máximo: estar no estado do menor gasto de energia e da maior realização egoísta em cada momento do tempo.

As leis da natureza são baseadas no fato de que toda a matéria da natureza é o desejo de receber, que está em constante desenvolvimento e constantemente procurando novas formas de desenvolvimento para si.

O método de desenvolvimento do desejo está localizado dentro da própria matéria, dentro do próprio desejo. Ao mesmo tempo, o desenvolvimento quantitativo leva ao desenvolvimento qualitativo da natureza inanimada, vegetativa e animal e do homem.

De KabTV, “Close-up. O Futuro da Humanidade”, 17/07/11

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