Rabash, “O que Procurar na Assembleia de Amigos”: É o mesmo com o amor dos amigos. É um grande esforço quando a pessoa deve julgar os amigos a uma escala de mérito (favoravelmente), e nem todos estão prontos para isso.

Às vezes, é ainda pior. Às vezes, a pessoa vê que seu amigo é desrespeito para com ela. Pior ainda, ela ouviu um rumor difamatório, ou seja, ouviu de um amigo que aquele amigo, que se chama assim e assim, disse sobre ela coisas que não são agradáveis ​​aos amigos dizer sobre o outro. Agora ela tem que dominar a si mesma e julgá-lo a uma escala de mérito (favoravelmente). Isso, sim, é um grande esforço… No entanto, se esse amigo a calunia, onde ela vai reunir forças para amá-lo? Ela sabe com certeza que ele a odeia, ou não estaria difamando-a. Portanto, qual a razão de dominar a si mesma e julgá-lo a uma escala de mérito?

A resposta é que o amor dos amigos, que é construído sobre a base do amor ao próximo, pelo qual eles podem alcançar o amor do Criador, é oposto ao que normalmente se considera amor dos amigos. Em outras palavras, o amor ao próximo não significa que os amigos vão me amar. Pelo contrário, eu é que devo amar os amigos. Por esta razão, não faz diferença se o amigo está difamando-a e certamente deve odiá-la. Em vez disso, a pessoa que deseja adquirir amor ao próximo precisa da correção do amor ao próximo.

Portanto, quando a pessoa faz um esforço e o julga a uma escala de mérito, é uma Segula (remédio, poder, virtude), onde o trabalho duro que a pessoa realiza, chamado de “um despertar de baixo”, ela recebe a força do Alto para ser capaz de amar a todos os amigos, sem exceção.

Esta é uma pergunta difícil. A atitude de um indivíduo para com a sociedade tem diferentes aspectos. Primeiro, eu preciso ver o grupo num estado perfeito no final da correção e entender que “aquele que vê defeitos no outro o faz através de seus próprios defeitos”. Portanto, eu tenho que ver os amigos como perfeitos, e, se eu percebo eventuais defeitos, é um sinal dos meus atributos não corrigidos. Eu devo constantemente tentar julgar os amigos à escala de mérito (favoravelmente), e isso mostra como devo me corrigir e pedir a força de correção.

Por outro lado, eu devo verificar o que posso acrescentar à sociedade, de modo que ela irá aumentar sua influência sobre mim: isso vai elevar o meu espírito, me fortalecer e me fazer sentir seguro. A fim de fazer isso, eu preciso de uma perspectiva crítica do grupo para que eu possa ver como ele pode ser melhorado e onde carece de integridade. Eu sempre aspiro a elevá-lo, e, por isso, tenho que vê-lo como imperfeito agora para que eu possa ter algo a trabalhar. Eu me esforço no grupo para que ele fique forte e ascenda.

No entanto, se você não se refere à atitude de um indivíduo em relação à sociedade, mas ao estado da própria sociedade e sua influência sobre todos os amigos, então a sociedade deve ser forte o suficiente para fazer com que todos se sintam seguros e mantenham cada membro em certa altura, para guiá-lo e manter seu espírito elevado, para que ele não seja capaz de cair. É por isso que temos que ver o verdadeiro estado da sociedade, já que nós a construímos por nós mesmos, e não podemos nos contentar com a ideia de que ele já está no mundo de Ein Sof (Infinito), num estado perfeitamente corrigido.

Nós temos que ver como podemos elevar a sociedade para que ela nos eleve. A fim de fazer isso, eu preciso sair de mim mesmo, ser incorporado na sociedade, e certificar-me de que o veneno da calúnia não vai envenená-lo, mas que só a grandeza da meta e o amor por todos, sem exceção, irão residir nele. Então, esse sentimento e esse apoio vão passar a cada um dos amigos e obrigá-los a amar uns aos outros da mesma forma.

Há diferentes nuances de acordo com o tipo de sociedade, se é uma sociedade de iniciantes ou de alunos mais avançados, uma sociedade de mulheres, de homens, ou uma sociedade mista. Em cada caso, há relações especiais, mas as duas condições básicas são a atitude de uma pessoa em relação à sociedade que é perfeita e a atitude em relação à sociedade que precisa ser elevada, a fim de irradiar essa perfeição de volta para nós. Como sempre, há dois polos opostos para tudo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/03/13

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Rabash, “O Que é Devido À Impaciência e Trabalho Duro na Obra”: Precisamos de trabalhar duro porque são somente os sofrimentos do duro trabalho que nos fazem gritar para o Criador com um desejo inteiro que o Criador nos salve do domínio do Faraó, o rei do Egipto. Isto significa que é de um estado de baixeza que uma pessoa sente que ela se sente pior que todas as outras pessoas e isto a empurra para gritar para o Criador com todo o seu coração para que Ele a ajude. Mas ela acredita que o Criador escuta sua oração uma vez que Ele lhe revelou seu mal e assim Ele seguramente a ajudará e a tirará do mal também, que é chamado redenção. Isto significa que ela acredita que o Criador a deixa compreender que ela está em exílio e Ele seguramente a tirará do exílio posteriormente.

Nós avançamos por duas forças, mas para aqueles que não sabem para onde ir, há apenas uma força que os empurra por trás e os força a avançar para frente. Eles estão constantemente a tentar escapar dela, tentando ser salvos da “prensa da evolução” que as alcança por trás e as empurra para avançar.

Mas o caminho da Torá é diferente do caminho do sofrimento. A uma pessoa é dada a sabedoria da Cabala para que ela construa a força que a iluminará e a puxará, na esperança de um futuro melhor, com grandes esperanças, exemplos positivos, uma sensação de temor que é sentida pela conexão e júbilo espiritual.

A meta deve ser tão brilhante e atractiva quanto o possível e retratada como maravilhosa e boa. Embora o avanço seja pelo ego, que devemos constantemente rejeitar, temos de tentar usar este método: atrair a Luz que Reforma, para que ela faça todo o trabalho. A abordagem aqui requer subtileza, como em qualquer coisa. Se você souber como entrar nele, então é muito fácil para si o fazer. Alguém que não sabe isto sente grandes dificuldades e constantemente esbarra com uma parede.

Nós temos de ordenar o meio ambiente certo no qual em breve você começará rapidamente a sofrer devido à falta de conexão e devido à sua inveja, cobiça e desejo por respeito. Você verá que os outros são mais bem sucedidos que você. Você invejará os outros que têm sucesso em se conectar tão fortemente que quererá também alcançar isso.

A inveja força-o a exigir que você mude. Você já sabe como evocar a Luz que Reforma, você começa a mudar sob a influência da Luz e assim avança. A coisa principal é desenvolver a força de atracção que é chamada “Eu o apressarei”. É porque os problemas, os sofrimentos, a força natural da evolução “a seu tempo,” não depende de si. Devemos comprender que os sofrimentos vêm a uma pessoa em prol de a despertar; precisamos de desenvolver as dores de amor por nós mesmos em vez dos sofrimentos corpóreos para que em vez do mal que nos alcança, a bondade ilumine à nossa frente.

Em vez do curso natural na mão do tempo, devemos elevar-nos acima do tempo em prol de determinar o ritmo do nosso avanço por nós mesmos. Isto significa que tudo está nas vossas mãos! Temos de sentir júbilo e uma sensação de despertar dado que tudo depende somente de nós! Se o queremos hoje, será hoje! Se o quisermos agora, será agora! Tudo o que queremos alcançar pelo caminho da Torá pode ser promovido e alcançado.

É muito importante enfatizar isto no trabalho: operar e integrar todos os componentes, todos os meios que temos no caminho de “Eu o apressarei” que nos ajudem a avançar. Temos de desenvolver todos os meios e os conectar correctamente em prol de ver que há certo método aqui em vez de seguir o caminho do sofrimento ao desenvolver sob a pressão da nossa natureza. Uma pessoa pode avançar ao se elevar acima da natureza em prol de avançar perante ela e abrir os portões para tal.
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Da Preparação para a Aula Diária de Cabala 3/21/13

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Sábado (Shabat) é um dia especial, que significa uma associação de Zeir Anpin (o Sol) e Malchut (a Terra). Sábado é sobre a conexão entre a Terra e o Sol , que acontece quando o Sol cobre completamente a Terra ao fim de um ciclo de seis dias.

A Lua também participa da conexão entre eles, porque o Sol e a Lua, os chamados “dois grandes corpos celestes”, são igualmente importantes, embora a Lua brilhe pela luz solar refletida. Entre eles há a Terra que cobre a Lua do Sol e assim vemos as fases da Lua, que representam a relação entre a Lua e a Terra, o Sol reflete a magnitude de seu emparelhamento e conexão.

“Seis dias” leva o emparelhamento de Zeir Anpin e Malchut. Quando Malchut, a Terra, atinge um estado de saturação completa, em seguida, no sétimo dia ela repousa. Isto  se aplica a Malchut, a Terra, a todos os seres humanos e até mesmo aos animais, no mundo inteiro.

Mas isso não significa que uma pessoa deva descansar porque Sábado é o momento mais intenso no nosso trabalho espiritual. Após seis dias de correção de Malchut (durante a qual ela tenta se tornar semelhante a Zeir Anpin) eles unem-se, fundem -se, e casam. “Sábado” denota amor e conexão, que é descrito no “Cântico dos Cânticos”, uma fusão completa da criação com o Criador.

“Seis dias de trabalho” intenso para a preparação da fusão. Cada um de nós gira nas suas próprias fases, como o sol e a lua: Nós levantamo-nos de manhã e vamos para a cama à noite. No sétimo dia, estamos prontos para a fusão.A sétima etapa é sobre o amor, é o palco de uma correção completa para o bem de alcançar semelhança com o Criador.

Assim, os primeiros cinco dias da semana são dias de trabalho, o sexto dia é uma combinação dos cinco primeiros dias juntos num, e no sétimo dia finaliza todo o trabalho e demonstra o seu resultado, sendo este um dia de folga.

Como tudo isso só vem a partir da comparação entre as linhas  direita e esquerda, o sétimo dia foi imediatamente aceite pelo grupo de Abraão (o povo judeu) como um dia de descanso. Outras nações seguiram este exemplo e também estabeleceram estes dias; que foi feito por meio de suas religiões, as quais derivaram da Cabala.

Levando em consideração que o Sábado é afiliado com a linha do meio, os Muçulmanos (a linha direita) tornaram o sexto dia da semana como dia de folga, enquanto que os Cristãos (a linha esquerda) optou por ter um dia de folga no primeiro dia da semana. Essa discrepância vai permanecer intacta até que todos eles se encontrem e se unam na linha do meio. Se isso não acontecer, não vamos alcançar o Criador. Isto explica que o objetivo de todas as religiões é fazer com que as pessoas percebam que têm de elevar-se acima desses desvios e ligar-se num único ponto que não tem nada a ver com religiões, mas sim com a Cabala.

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KabTV “Os Mistérios do Livro Eterno” 2/4/13

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Pergunta: Você diz que a “espiritualidade” é quando o outro é mais importante para mim do que eu mesmo. Como uma pessoa pode querer isso? Não há além disso?

Resposta: Sim. Esta é certamente a espiritualidade. O que mais? Você tem tudo o que quiser, exceto a doação aos outros, e você constantemente escolhe só isso.

O ponto central aqui é o esclarecimento dos vasos (desejos). Ninguém está pedindo que façamos algo que esteja acima da nossa natureza. Nós estamos simplesmente mudando, e descobrimos que o atributo de doação é importante para nós, não mais no sentido egoísta, mas em si mesmo.

Você não está levando em conta as ações da Luz que Reforma. Entretanto, ela influencia a pessoa e esta muda. Além do mais, ela muda de tal forma que não tem o mesmo pensamento e sentimentos que tinha antes; tudo muda e se torna novo.

Portanto, nós temos que permitir que a Luz opere. Deixe-a fazer seu trabalho, abra-se à ação da Luz; ela está do lado de fora, cercando-nos. Portanto, deixe-a tocar você, tocar seus desejos que você agora cobre da Luz. No momento que ela começar a operar, você vai ver como tudo muda.

É porque nós estamos num mundo que está no nível mais baixo, restrito, “específico”; nós somos limitados em movimento, tempo e espaço. Isso é simplesmente horrível, mas nós não entendemos o que está acontecendo. Grandes distâncias nos separam e estão entre a nossa compreensão, nosso sentimento e realização. Eles foram criados como resultado de nossos desejos, pois cada um está focado em seu benefício próprio.

Por outro lado, os desejos que estão em doação são incorporados um no outro. Se todos nós queremos doar só bondade um ao outro, somos incorporados num ponto, onde não há distâncias entre nós, onde anulamos este mundo. Imagine um mundo sem distâncias, sem tempo, à medida que a Luz opera em todos os lados. Segundo Einstein, se você se move na velocidade da luz, você não vê mais o que está diante de você, é como se a luz viesse até você de todos os lados, e os conceitos de tempo e movimento desaparecem…

Hoje nós simplesmente não entendemos que estamos vivendo numa dimensão pequena e insignificante. Nós vivemos e morremos sem saber onde a nossa mente e sentimentos estão, afundados no ponto mais baixo, em baixeza. Portanto, deixe a Luz influenciar você um pouco. Você não pode nem imaginar seus atributos. Não é apenas “doação”, é uma dimensão diferente, onde a importância dos outros não é uma fonte de confusão e embaraço. Espere que Luz lhe salve.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Qual é a diferença entre a vergonha espiritual e a vergonha que sentimos em nossa vida diária?

Resposta: A vergonha corpórea é a vergonha egoísta, já que eu não quero o meu orgulho seja ferido. A vergonha espiritual ocorre após a restrição, quando eu não me preocupo comigo mesmo e não tenho mais vergonha dos meus atributos naturais. Eu me preocupo com algo que é totalmente diferente.

Eu devo sentir vergonha! Eu realmente procuro por ela no meu crescimento espiritual, uma vez que ela me dá grandes poderes. Se você estivesse envergonhado agora, imagine só o quanto entusiasmado você se tornaria, e que poderes isto daria para se mover. Você não se sentaria tão calmo e cochilaria em seu assento como faz agora. Você começaria a se mover até que esta vergonha desaparecesse. Você continuaria se preocupando com esta vergonha por uma semana antes de finalmente se acalmar.

Você estaria pronto para fazer qualquer coisa apenas para neutralizar a razão pela vergonha e não se acalmaria até que tudo voltasse a ser como era antes. Se uma determinada pessoa o envergonha, você faria qualquer coisa para se vingar. Algumas pessoas são mais temperamentais e outras menos, mas todas experimentam mais ou menos as mesmas emoções.

A questão é se eu serei capaz de atingir um estado que não me afete pessoalmente, mas que eu sinta vergonha porque não contribui com a sociedade, não participei nela, e não adicionei o que tenho que adicionar ou ainda mais. Esta é a única coisa da qual eu me envergonho.

Se nós dizemos a alguém: “Você não tem vergonha de si mesmo?”, é como se mostrássemos a ela que ela é imprudente com os outros. Este é o ponto onde eu começo a minha correção.

Portanto, meus atributos pessoais são totalmente irrelevantes já que é a minha personalidade animal. Você já viu um animal que se envergonhe de algo? Você já conheceu um gato que corou porque roubou um pouco de creme e foi pego?

Um animal não tem nada do que se envergonhar. Mas o ser humano em nós que nós começamos a construir sente vergonha. A vergonha está relacionada a ele, à pessoa que se preocupa se ela dá aos outros, acrescenta para o benefício de outros, e cumpre o seu dever no sistema geral.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/03/13, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Em nosso mundo, a natureza egoísta imediatamente extingue o sentimento de vergonha. Ela geralmente encontra justificativa para as nossas ações: o fato de que usamos os outros, roubamos, e atribuimos diferentes coisas a nós mesmos. Nós geralmente nem prestamos atenção para o fato de que calculamos tudo egoisticamente e tratamos os outros egoisticamente, olhando e avaliando tudo da perspectiva do interesse pessoal.

Nós não sentimos nenhuma vergonha por causa disso. Se pudéssemos ser mais sensíveis em relação ao atributo de recepção e doação, e se pudéssemos verificar onde realmente recebemos e doamos, e de acordo com qual princípio olhamos para o mundo, então nós simplesmente queimaríamos por causa da terrível vergonha.

Se o atributo de doação fosse revelado a mim em toda a sua supremacia, eu poderia me ver em minha verdadeira forma, como um pequeno inseto preto que só se preocupa com comida, aspirando a agarrar tanto quanto possível e engolir o que vê. Então a vergonha me queimaria por causa do sentimento do meu nada em comparação com o verdadeiro atributo de doação.

A pessoa pode até achar que é assustador pensar que isso pode de repente ser revelado a todos, a toda a humanidade. Nós podemos dizer: “Então, o que podemos fazer?”. Afinal de contas ela é apenas um ser humano, uma criatura, que age de acordo com sua natureza, sobre a qual não tem controle. Mas ainda assim ela ficaria terrivelmente envergonhada. Ela preferiria morrer do que sentir tal vergonha.

Não existe sofrimento maior do que a vergonha, uma vez que ela está na base do desejo de receber geral. A primeira restrição foi resultado da vergonha, pois a vergonha apaga o conceito de Adam (ser humano). A fase quatro se anula e sente vergonha, já que a fase quatro é o sentimento de uma pessoa independente que está pronta para tomar suas decisões. A vergonha, no entanto, é uma sensação totalmente oposta, e assim anula a personalidade da pessoa.

No entanto, nós falamos do nosso estado atual, quando ainda não há Adam, mas apenas um animal minúsculo que nem sequer é responsável por suas ações. Ele recebeu todos esses atributos do superior, do Criador, e assim “vá ao artesão que me fez”, vá à pessoa que criou esta criatura. Mas se começarmos a descobrir o atributo de doação que reside neste mundo, o Criador, e valorizarmo a nós mesmos de acordo com ele, tal disparidade grande será revelada entre nós, em todos os sentidos, que antes nós sequer podíamos imaginar.

A vergonha é tão poderosa que apenas graças a ela nós temos chance de ficar contra o nosso ego e corrigi-lo, assim como no mundo de Ein Sof (Infinito) Malchut desistiu de tudo por causa da vergonha. Não era um sentimento de vergonha porque ela recebeu e estava oposta ao Criador e tinha vergonha de seus atributos, mas estava envergonhada porque não poderia doar como Ele. Esta é uma vergonha totalmente diferente, a vergonha no nível do fim da correção comparada a nós.

Por outro lado, nós descobrimos nosso ego gradualmente. Primeiro eu tenho vergonha que me ensinaram a roubar, que a minha mentira foi revelada, que quero usar todos e prejudicar os outros. A revelação da vergonha me ajuda a me colocar na posição certa para que eu não me esconda como faço agora, como um animal assustado que tem medo de estar envergonhado. Pelo contrário, eu estarei pronto para revelar todo o meu mal e me envergonhar, a fim de sair desta força de resistência, para superar e vencer o ego e construir um Masach (tela) contra o ego.

Eu preciso de um Masach, não para extinguir a minha vergonha, mas para mudar meus atributos de receção em doação. A menos que isso aconteça, eu posso suportar a vergonha, uma vez que ela só abre meu coração e transborda toda a verdade.

Portanto, a adesão é inseparável da vergonha e da correção. Não devemos ter medo da vergonha, mas temos que sentir e compreender que o principal é subir acima do que temos para trabalhar com esse atributo que pode nos levar à correção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/03/13, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 19: … E toda essa agonia é sentida somente pela Klipa do nosso corpo, criado apenas para perecer e ser enterrado. Isso nos ensina que o desejo de receber para si mesmo foi criado apenas para ser erradicado, abolido do mundo, e para ser transformado no desejo de doar. E as dores que sofremos são apenas descobertas de sua nulidade, e do mal nela.

Nós estamos confinados numa “gaiola”, chamada “este mundo”, que é toda angústia. Por outro lado, todos os 125 degraus espirituais onde nós continuamente obtemos a intenção altruísta (Lishma), trabalhando em três linhas, revelam “o Bom que faz o Bem” para nós. Consequentemente, o nosso estado atual e este mundo são “inexistentes” no sentido espiritual da palavra, uma vez que a “existência” genuína significa equivalência com o Criador, a intenção de doar. Quando nós anulamos as fronteiras deste mundo e nos elevamos acima dele, entramos no reino onde he “o Bom que faz o Bem”.

Sem dizer que este trabalho contém várias “surpresas” que são de uma natureza muito desagradável. Cada vez, nós descubrimos coisas más em nós mesmos. Isso acontece para nos dar a chance de corrigir o mal dentro de nós. O nosso caminho se refere à correção dos vasos quebrados.

Entretanto, neste mundo nós não corrijamos nada, pois este é um período de preparação. Só depois que ele acaba é que nos aproximamos de uma verdadeira correção e encontramos respostas para as nossas perguntas: “Por que”, “para que” e “como” devemos implantar este conhecimento? No entanto, nós não vamos entender as respostas com o nosso intelecto atual, uma vez que no plano espiritual todos os esclarecimentos são feitos numa ordem inversa…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/03/13, “Introdução ao O Livro do Zohar“

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Pergunta: Em uma das lições, você disse que o aluno, de acordo com seu progresso espiritual, começa a desprezar o professor cada vez mais. Você também deu um exemplo de sua relação com seu professor. Para que nível espiritual nós temos que subir para que este desprezo pelo professor desapareça?

Resposta: Como em nosso mundo, quando nós começamos a apreciar e compreender os nossos pais? Quando nos tornamos pais! Mas isso não justifica o desprezo. Aquele que quer crescer, precisa entender sua natureza e crescer, apesar dela.

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Pergunta: Nós podemos sempre provar que toda a matéria da criação é o desejo de receber?

Resposta: Pergunte aos físicos, e eles vão lhe dizer a mesma coisa, mas com palavras diferentes. Existem alguns princípios básicos, como a segunda lei da termodinâmica, e há várias constantes naturais. Se cavarmos um pouco mais, vamos encontrar o conceito de massa. Por trás da massa, há energia, e, por trás da energia… aqui o conhecimento científico chega a um beco sem saída.

Nós podemos dizer que há uma força por trás da energia, mas que força é essa? Como podemos descrevê-la? Os cientistas estão tentando encontrar essas bases e quando sua investigação for concluída, eles desenharão uma linha dos seus estudos até o desejo de receber, o desejo de manter a sua existência em todos os níveis da natureza inanimada, vegetal, animal e falante.

Mesmo se falamos sobre o fenômeno mais elementar, é sempre sobre a sua natureza. Nós nos referimos a algo que quer se manter na sua forma de existência. Este é o desejo de receber, o desejo de existir. Sem ele, não haveria nada, nem mesmo por um curto tempo. Nesta fonte, mesmo o tempo não existe ainda.

Assim, o desejo precede tudo, e, além disso, há diferentes formas que ele toma sobre si mesmo.

Todas as ciências e sabedorias falam sobre o que o homem descobre aqui no âmbito da realidade corporal. Por outro lado, a sabedoria da Cabalá não fala sobre o nosso desejo egoísta que só é típico deste mundo, mas sobre um desejo cru, sobre uma força que ainda não está vestida em nada.

Pergunta: Isso pode ser estudado fora da sabedoria da Cabalá?

Resposta: Não, fora da sabedoria da Cabalá, nós simplesmente não temos as ferramentas necessárias. Nós não podemos construir um acelerador que bombardeasse o desejo e registrasse suas respostas, pois isso é muito mais profundo do que o micromundo, mais profundo do que os efeitos quânticos. Portanto, você só pode trabalhar com ele dentro de você quando você se torna a “área” para onde a Luz vem. Ela atinge o desejo, e, como resultado do seu encontro, como resultado da cooperação entre eles, diferentes partículas são criadas, de acordo com o qual você descobre a Luz de retorno que desce para um nível inferior e evoca novos Reshimot (genes espirituais) em você.

O esquema básico, de acordo com a sabedoria da Cabalá, é um Masach (tela) que começa a subir a partir do Tabur. No próximo nível, há um Zivug de Haka’a (acoplamento de golpe), e a Luz de Retorno novamente de um nível para outro, superando assim a diferença de energia no estado anterior. De lá, ela “lança” Tagin nas letras (“coroas” acima das letras), e, finalmente, as diferenças de energia causam diferenças nas frequências, diferenças de atributos. Esta comparação permite discernir os detalhes e montar o quadro geral.

É como um bebê que gosta de tudo, e, assim, começa a conhecer o mundo, já que o gosto é o sentido principal que ele pode usar e confiar no momento. Na espiritualidade, as novas Luzes que são reveladas no desejo são chamadas de “sabores”. Elas nos ajudam a descobrir o que está acontecendo.

Portanto, a matéria do alvo que a Luz atinge é realmente eu, o meu desejo de receber. Assim como os cientistas que bombardeiam seus alvos com partículas, aumentando a sua energia, nós também fazemos a mesma coisa, não com a matéria corpórea, mas com a matéria de desejo, ao subir da fase quatro para a fase três, para a fase dois, etc.

Portanto, não podemos falar com os cientistas sobre tais assuntos. De todas as ciências, a física é a mais próxima da sabedoria da Cabalá. Nós falamos de fenômenos concretos e forças.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Será que uma combinação de pessoas no círculo integral forma uma nova força, integralidade; ou seja, a mente e os sentimentos das pessoas são combinados?

Resposta: Eles não são simplesmente combinados entre si, mas são mutuamente complementados. Assim, eles formam uma nova força física e integral. Esta não é apenas uma soma, mas a soma de esforços comuns para superar a si mesmo, a fim de se conectar com os outros, ou seja, é uma força espiritual.

Espiritual significa “para além do egoísmo”, pois todos devem se elevar para começar a se conectar com os outros.

Todos os nossos pequenos esforços se acumulam. Então, a partir da nossa conexão, nós começamos a sentir algo novo. É muito bom, caloroso, agradável e seguro.

Digamos que 10 pessoas se sentam no círculo. No entanto, durante a discussão, elas não formam apenas uma combinação de 10 pessoas, mas isso é multiplicado por um número infinito. Isto é porque, quando eu me anulo para me conectar um, com outro, e com um terceiro, e eles, por sua vez, fazem o mesmo, desta forma cada um de nós recebe o desejo integral. Depois, com este desejo integral, nós “entramos” novamente um no outro, numa só experiência, e, deste modo, formamos uma multiplicidade da multiplicação. É como se nós mesmos nos puxássemos pelo cabelo do nosso mundo para o mundo espiritual.

De KabTV “Segredos Profissionais”, 10/02/13

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