Todas as mudanças são feitas pela Luz que Reforma, mas o desejo de mudar vem do ambiente. O Criador mantém o pacto entre nós, mas nós a isso O obrigamos, como é dito: “Meus filhos derrotaram-me.”

Nós temos que estabelecer o ambiente certo abaixo que se tornará “Knesset Israel, ou reunião de Israel, clamando pelo Criador,” uma reunião é Minyan, um grupo de dez.

Se cada um de nós se anular totalmente perante os outros nós obrigamos a Luz Superior a revelar-se entre nós. É revelado o momento que estabelecemos um contacto sistemático, quando conectamos este modo a um circuito eléctrico como se de fios que se assemelham à Sua natureza.

Isto acontece de acordo às leis de indução espiritual, a equalização de frequências e a equalização de atributos. Não é você quem muda e não é você que muda algo, mas é você que realiza as acções que trarão a mudança em si. Isto é como acontece em cada passo: você tem que realizar as acções e o Criador faz as mudanças. Se as suas acções não têm sucesso ainda, significa que ainda não teve sucesso em alcançar uma adaptação para a Luz nas suas conexões com os outros. Você não alcançou o feixe de frequência certa ainda.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13, O Zohar

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A natureza fez um cão instintivamente ligado ao seu dono. Ele sente que sua vida depende do proprietário, e por isso anula-se diante dele. Nós, também, devemos anular a nós mesmos, não por instinto, mas por nosso próprio livre arbítrio, fazendo nossa própria decisão, trabalhando contra o nosso ego que não existe nos animais, a fim de alcançar a mesma lealdade correta e auto-anulação, sem quaisquer condições prévias, só porque o superior é minha fonte de vida.

Devemos aprender com a natureza, mas aí acontece por si mesmo, enquanto que nós temos de trabalhar duro. Há tais estados tão difíceis que nós simplesmente não podemos aceitá-los, e que nos confundem e tentamos apagá-los.

Esta “lealdade do cão” não é muito diferente da forma como a pessoa se deve submeter perante o grupo e é muito menos do que a lealdade que devemos sentir em relação ao Criador. Todo nosso trabalho é destinado a isso, para estabilizar os vasos necessários em nós através dos quais podemos contactar o Criador. Precisamos deles então teremos algo com o qual caminhar para Ele.

Isso é tudo o que nos foi dado para nossa preparação: um professor, um grupo, o mundo, o estudo, a disseminação, tudo o que podemos pensar, e é tudo para criar a primeira célula em que você adere ao Criador. É como um cone. Você pode executar várias ações abaixo, e você só atinge um ponto de adesão com o Criador quando você realmente entra no útero com a gota de sêmen.

De acordo com a escada espiritual se você executar uma grande quantidade de ações abaixo, biliões de ações que, eventualmente, se transformam em uma ação no topo da escada, e nesta ação única você entra em contato com o Criador. Você transforma grande número de ações em uma pequena ação qualitativa respeitante ao Criador.

Esta é a única coisa que nos permite chegar até Ele. Veja quantas ações uma criança pequena faz até que ele consiga executar uma ação racional. Veja como ele trabalha duro a andar à volta até que finalmente consegue fazer algo significativo onde a mente, o sentimento, e o movimento se tornam um todo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13 , O Zohar

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Pergunta: Que tipo de anulação é necessário do Grupo de Dez na próxima Convenção dos homens?

Resposta: Nós devemos alcançar a autoanulação total em relação ao Grupo de Dez. Isso não irá ocorrer imediatamente, mas sim de forma gradual. Por fim, eu devo desaparecer, derreter-me no grupo como um líquido que é derramado em outro líquido e é misturado até que haja uma fusão total. Eu quero me derreter em todo mundo, penetrar todos. Esta é a autoanulação que eu deveria alcançar com relação ao meu Grupo de Dez.

No momento em que eu alcanço o desaparecimento completo nele, no momento exato em que eu desapareço, eu começo a sentir o Criador. É o buraco por onde eu entro no mundo espiritual, que é chamado de “o buraco da agulha”.

É um trabalho duro, mas pode se tornar muito mais fácil se cada um apoiar a todos, e todos se ajudarem. Todo mundo deveria dar o exemplo aos outros com respeito a quanto ele mesmo se anula, e como se rebaixa e se submete. Você deve mostrar isso, porque isso também vai ajudá-lo e despertará os outros. Então, eles vão impressioná-lo por sua vez. Isto é muito importante.

Um grupo é um útero, e, no momento em que uma pessoa desaparece, ela é concebida na espiritualidade, como uma gota de sêmen, e começa a crescer como uma formação espiritual. Só a centelha inicial permanece com ela, e em torno dela, o seu novo vaso espiritual é formado, criado com todas as suas futuras concessões.

Depois da primeira autoanulação total, esta lhe transforma num embrião espiritual, novos desejos egoístas são evocados em você, sobre os quais você continuar a se anular perante o ambiente e o Criador. Você já sente a Sua Luz Circundante que não é apenas a Luz que Reforma, mas você sente o Criador na Luz Circundante, como um pilar de fumaça ou uma nuvem.

Você já começa a identificar a Sua presença, até certo ponto, o que significa o atributo de doação. É porque você já se anulou e continua a ceder. Você ainda não consegue ver formações claras no vaso que é formado por sua autoanulação e concessão, mas já pode senti-las. É por isso que é chamado de nuvem ou fumaça.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/05/13, Escritos do Rabash

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Do artigo do Rabash “A Questão da Amamentação e da Concepção”: Está escrito: “Serve ao Senhor com Alegria”, ou seja, que o homem alcança alegria ao servir ao Criador. No entanto, se ele está trabalhando sem alegria, isso é por causa da falta de fé na grandeza e importância do Rei. Caso contrário, deve haver alegria e um espírito exaltado, sem qualquer preparação para isso.

Ou seja, ele não deve ver que não tem alegria no trabalho. Pelo contrário, deve ver que vai se preparar para saber a quem ele serve e qual a Sua importância, e a alegria resultado disso. Isto é, se ele não tem alegria no trabalho, é uma indicação de que não tem ideia da importância do Criador, e, assim, deve corrigir a si mesmo em relação à questão da fé.

Há pessoas que não sentem qualquer conexão com as questões espirituais e apenas vivem uma vida terrena. Há pessoas que se iluminam com a espiritualidade e não conseguem deixá-la. E há aqueles que tendem para um lado e depois para o outro, oscilando entre os dois.

Depende do quanto a Luz ilumina a pessoa. Talvez, a Luz seja tão fraca que dá à pessoa apenas um sentido da existência terrena. Ela persegue prazeres, mas eles não se dirigem ao Criador, mas apenas a algo que ela vê diante de si.

Se a Luz se torna um pouco mais forte, a pessoa começa a perceber que tudo o que existe tem sua raiz interna e vem com um propósito particular, por uma razão. Assim, ela avança, às vezes mais, às vezes menos, sentindo a pergunta: “Para que serve essa vida?”.

No final, a Luz a leva para o lugar onde ela pode realizar seu desejo de espiritualidade. Mas mesmo lá, a Luz a puxa para um lado e para o outro, e devido a essas mudanças de estados a pessoa revela que não tem uma conexão com a fonte do seu destino, a fonte da vida, a força que a controla. Quanto mais ela sente a sua dependência em relação à força superior, mais ela deseja conhecê-la, para entendê-la e abordá-la.

Ele enfrenta vários estados em que tem que mudar a sua atitude em relação ao que está acontecendo. Afinal, por um lado, ela sente esses estados como agradáveis e desagradáveis, e por outro lado, tem que entender que todos eles vêm da mesma Luz que mostra à pessoa o dia ou a noite, a Luz ou a escuridão.

A Luz quer que a pessoa se relacione com esses estados acima deles; ou seja, não importa se a pessoa os sente como bons ou maus. O que importa é que através desses estados ela conhece a raiz de onde eles vieram. Isto significa que a pessoa trabalha na grandeza do Criador. Ela não se importa com o que recebe do Criador; ela usa tudo para o avanço.

Assim, ela recebe ainda mais tudo o que vem do Criador não porque desta forma ela avança, mas porque pode trazer alegria ao Criador. Assim, a pessoa se adere cada vez mais ao Criador e sente Sua grandeza. Ela se identifica menos com os estados que recebe do Criador e com os seus sentimentos, mas olha mais para Aquele de quem recebe tudo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 17/05/13

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Pergunta: Uma pessoa deve aprender a sentir todos os níveis da existência, ou este sentimento é despertado automaticamente?

Resposta: Somente sofrimentos podem ocorrer automaticamente. Eles nos obrigam a aprender, ou seja, a sentir todos os níveis de existência, e aprender significa autocorreção, retornar aos meus sentidos que se perderam. A educação integral envolve isso.

Hoje, eu existo como um fragmento jogado para fora do sistema geral. Para ser incorporado com todos, como um só corpo, eu devo adquirir sentidos que perdi. Então eu vou ser capaz de sentir o outro como sinto a mim mesmo e o ambiente que me rodeia como minha natureza. Isto me permite ligar corretamente com o mundo humano que me envolve (a humanidade e a civilização) e com o ambiente, o mundo animal, vegetal e inanimado.

Para fazer isso, eu sou obrigado a ter sentidos apropriados, sentimentos. Sem sentimentos, eu simplesmente não estou pronto para agir. Uma pessoa vive dentro de desejos e age emocionalmente. Portanto, nós temos que recuperar esses cinco sentidos.

Então, é claro que a nutrição e tudo mais serão automaticamente mantidas em nós. No entanto, para desenvolver esses cinco sentidos numa pessoa, nós devemos, pelo menos, levá-la para a sociedade correta. Com a influência do ambiente, todo mundo pode mudar.

O ambiente tem as mesmas características que eu. No momento em que ele começa a ser ligado a mim, ele começa a me pressionar, a trabalhar em mim em todas as direções. Tudo o que eu tenho (os infinitos desejos, pensamentos, esforços, movimentos e a compreensão), tudo isso é encontrado 100% dentro do ambiente humano. Portanto, eles funcionam em mim e até me moldam, adquirindo todas as formas para mim, interna e externamente.

Portanto, para nós, o principal é a educação, precisamente integral. Uma pessoa é alterada sob a influência de um ambiente devidamente adaptado. Só depois disso, ela começa a compreender as influências e os campos mais sutis que existem ao seu redor. Seu sentido do olfato começa a entender o que não estava preparado para fazê-lo antes. Sua audição de repente muda. A pessoa começa a sentir tudo ao seu redor a partir de uma distância, como uma pessoa cega faz. Com o som, eu posso medir distâncias com os olhos fechados.

Isto significa que uma multiplicidade de novos sentidos se torna incluída dentro de mim. Então, eu posso lidar corretamente com as coisas por mim mesmo, acomodando-me às pessoas ao meu redor. Considerando que todos os meus sentidos foram certamente afiados, eu vou me relacionar de forma diferente com os alimentos, cheiros e sons, com tudo. Eu tento mudar tudo para estar em harmonia com isso. Desta forma, eu mudo sob a influência do ambiente. Através da minha influência e, juntamente com o ambiente, eu judô a natureza inanimada, vegetal e animal. É assim como isso deve funcionar.

Eu estou certo de que teremos sucesso em recuperar os nossos sentidos perdidos através dos quais será possível sentir o mundo que nos rodeia, e com a influência de uma ligação integral com o ambiente, adquirir sentidos adicionais no nível do “ser humano” encontrado para além da natureza animal. Assim, eu vou sentir a vida, a origem da vida, o comportamento do universo, tudo o que existe ao nosso redor. Entretanto, isso está além dos meus sentidos, não percebido por eles.

Junto com toda a humanidade, ou pelo menos com parte dela, eu vou sentir a criação espiritual como um propósito, como um pensamento, e sua influência sobre mim. Eu me encontro dentro dela. Tudo passa por mim. Tudo o que eu faço, especialmente as ações internas, encontram-se em harmonia com este imenso sistema. Se eles ainda não estão em completa harmonia, eu vou corrigi-los. Eu vejo como estou ligado através de bilhões de tópicos com todos os elementos físicos e espirituais da criação.

De KabTV “A Medicina do Futuro” 07/04/13

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Pergunta: Eu moro no Peru. Este é um grande país. Apenas na capital, Lima, vivem cerca de oito milhões de pessoas, mas nós ainda não conseguimos construir um grupo. Por quê?

Resposta: Eu entendo e sinto muito bem a sua dor, mas a ideia é que existe um programa superior e nós não compreendemos por que ele é realizado exatamente dessa maneira. Enquanto não chegarmos à raiz, enquanto não conseguirmos ver todo o sistema, a alma inteira, onde cada um está localizado e o motivo no qual precisa experimentar este destino ou outro, até então, não vamos entender nem iremos justificar o Criador. Nós sempre teremos reclamações contra Ele.

Eu tenho disseminado a sabedoria da Cabalá desde 1983. Naquela época, eu escrevi meus três primeiros livros, há apenas trinta anos. E eu comecei a estudar seis a sete anos antes disso. Nos anos que se passaram, um grande trabalho foi feito em todo o mundo. Muitos grupos investiram enormes esforços na criação e distribuição de materiais através de uma série de canais.

No entanto, os resultados são desproporcionalmente pequenos. Nós vemos que somente poucos têm um desejo de alcançar a verdade.

Realmente, nunca haverá muitas pessoas como estas. Assim é como o mundo é construído. Essas pessoas especiais estão em minoria e não deve ser de outra forma, pois todo o resto as segue.

No momento, nós — algumas centenas de milhares pessoas em todo o mundo — nos preparamos corretamente. O mundo vai despertar e nos seguir. Em princípio, um só pastor é suficiente para que todos possam atingir a meta. Portanto, é proibido julgar de acordo com a quantidade, porque a espiritualidade é construída totalmente em qualidade e uma pessoa pode ser equivalente não só a milhões, mas a bilhões.

Assim, continue se esforçando. Junte-se aos grupos americanos através da Internet, e, finalmente, veremos que você virá para as convenções com muitas outras pessoas. O mais importante aqui é não se queixar. Não vemos todo o “mapa”; não temos conhecimento de todo o programa. É necessário aceitar o resultado como ele é, e agir independentemente das circunstâncias. Mesmo quando há vazio ao redor, eu devo me voltar para todo o mundo como se todos estivessem me ouvindo.

Especificamente dessa forma, eu me dirijo, voltando-me para todos como se todos os sete bilhões estivessem me ouvindo, ansiosos em entender e descobrir, absorver cada palavra. Este é o meu dever; e quantos deles o Criador despertará, e em que grau, é problema Dele.

Eu recomendo essa abordagem para todos os envolvidos na disseminação. Pois assim, eu sou “puro”; o Criador estabelece o tempo para o mundo despertar, e eu aceito isso com tranquilidade.

Da Convenção em Nova Jersey 10/05/13, Lição 1

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”: E você, evidentemente, descobre que a entrega da Torá teve que ser adiada até que eles saíssem do Egito e se tornassem uma nação própria, de modo que todas as suas necessidades fossem previstas por eles mesmos, sem depender de outros. Isso os qualificou a receber o Arvut acima e, assim, eles receberam a Torá.

O livre-arbítrio é necessário para ser independente de qualquer coisa e eu devo senti-lo como meu. Ele é um desejo que me obriga a estar conectado com os outros, mas não para conquistas e outras coisas, tais como resultados, como acontece com um comando, equipes esportivas e assim por diante. Eu quero estar conectado com os outros para descobrir a força superior. Eu necessito de um desejo preciso e claro para descobrir a doação mútua e o amor mútuo dos amigos, de modo que o Criador seja revelado entre nós e, dessa forma, sintamos que estamos dando a Ele satisfação.

Tudo isso é “retratado” e realizado entre nós, especificamente se realmente temos isso como uma deficiência. Isto não vem de alguém de fora. Ninguém me obriga a nada. Eu não tenho nenhum benefício pessoal. É só para o bem comum.

O que nós queremos é que através do amor ao próximo, alcancemos o amor do Criador. Esse desejo nos levará à “recepção da Torá”. Em outras palavras, nós temos a oportunidade de perceber isso, não tudo de uma vez, mas gradualmente, é claro. Eu descubro esta necessidade de forma clara. Eu recebo o poder de desenvolvê-la. Assim, através do eleo link com o grupo, o Criador é descoberto em seu centro. Assim é como nós avançamos.

Pergunta: Como um desejo pode ser independente de algo?

Resposta: A ideia é que eu escolho o caminho sozinho. Não é apenas que a recepção da Torá é adiada até a “saída do Egito”. Eu sempre fui dominado por um ego que não tem conhecimento do mundo espiritual. Não se trata de escravidão a um senhorio; não se trata de trabalhar de manhã até de noite para sustentar a minha família. Nisso, eu não sou livre. Em vez disso, eu devo ser livre em meu desejo de escolher o caminho certo. O Faraó ainda me prende, ainda é revelado durante o exílio no deserto, mas eu já tenho o poder de ser direcionado ao Criador, à doação, e meu desejo é livre.

Como pode ser isso? Eu já me corrigi? Como é possível a libertação do ego? No entanto, apesar de tudo isso, o meu desejo de ser direcionado ao Criador na forma correta é verdadeiramente independente.

Pergunta: Do que depende a força deste desejo? Há pessoas em quem ele queima, e há aqueles em quem ele ferve em fogo lento.

Resposta: Claro, o despertar vem de cima, e a questão é: a pessoa realizará isso com a escolha certa? A escolha certa é realmente o ambiente certo, um grupo de amigos. Enquanto eu não entro num grupo, o Criador escolhe para mim, como nós escolhemos para uma criança o que ela precisa comer e o que ela vai fazer. No entanto, enquanto a criança amadurece, nós deixamos um pequeno espaço para ela, permitimo-lhe escolher jogos, oferecemos a ela escolher uma omelete ou mingau. Nós entendemos que a individualidade é despertada nela conforme o seu grau de maturidade.

Além disso, no caminho espiritual, de acordo com o grau de maturidade, uma escolha mais consciente é formada. É dada à pessoa esta escolha muito simples: através da adição de algum mal, um sentimento ruim. Como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal”. O Criador diz: “Se você quiser, eu vou transformá-lo em bom. Basta pedir por isso”. Assim, segue-se que, para mim, a questão é: Eu deveria pedir a Ele ou não?

Em geral, o poder superior controla tudo. Todas as forças do mal, todos os distúrbios, todos os fatores externos, tudo está nas mãos Dele. Todos os estados bons, todas as forças da Luz, também vêm Dele. Eu estou no meio. Para mim, o mais importante é entender que estou conectado com o poder superior, e ele me controla, me abraça e me envolve por todos os lados. Portanto, como eu serei de querer a conexão com Ele em todos os estados com os quais Ele me confunde?

O problema encontra-se no limite da minha percepção, no limiar da minha consciência. Se eu sinto uma dor fraca, eu posso concordar que ela vem do Criador e me estimula a me voltar a Ele. Diz-se que o Criador é “invejoso”. Parece que Ele está com ciúmes se eu voltar minha atenção para outra pessoa. No momento em que eu O esqueço, Ele imediatamente me lembra Dele mesmo, dando-me a oportunidade de escolher.

Portanto, aqui, é necessário entender onde encontrar o limite de separação: que tipo de dor ou de prazer eu devo sentir por estar separado do Criador? Com isso, o ser humano em mim é medido. Quanto eu vou colocar a restrição e a tela em mim para que nada nos separe?

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/13, “A Garantia Mútua”

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Rabash, “O que a Regra do ‘Ama Teu Amigo como a Ti mesmo’ Nos Dá?”: Mas como “todos em Israel são responsáveis ​​uns pelos outros”, através de todos, eles são mantidos. É como se todos mantivessem todas as Mitzvot juntas. Assim, através das 613 Mitzvot, nós podemos alcançar a lei, “Ama a teu amigo como a ti mesmo”.

Todas as leis espirituais são leis integrais e existem apenas quando existe uma estrutura completa. Não existe pouco na espiritualidade, e tudo começa a partir da criação de um grupo de dez pessoas, “dez”, um Minian, a mínima medida em que a realidade espiritual pode existir.

É como o exemplo do grupo do Rabi Shimon, cujos alunos formaram a rede certa entre eles e com isso chegaram ao fim da correção ao atingir todos os 125 degraus da escada espiritual. Assim, tudo depende do estabelecimento de um Minian.

Todas as leis da realidade podem ser descobertas num grupo pequeno, mas como ele é uma ferramenta destinada a dar satisfação ao Criador, ele deve ser expandido o máximo possível. Nós precisamos sair do Grupo de Dez, doar e espalhar esta mensagem ao mundo, a fim de conectar o resto da realidade a nós.

Essa incorporação mútua também influencia a estrutura de dez e ajuda a calibrá-la, o que significa que a sua correção interior pertence ao cumprimento das 613 Mitzvot (mandamentos). Ao reunir e apoiar um ao outro, o grupo de dez é suficiente para atingir toda a criação (o que significa o cumprimento de todas as 613 Mitzvot). Isto porque a sua estrutura é compatível com a estrutura das Sefirot originais.

Portanto, especificamente um Minian (um grupo de dez pessoas, nem mais nem menos) é o vaso apropriado para a correção. No entanto, quando falamos sobre o cumprimento do amor ao próximo e o amor ao Criador, isso é cumprido pela expansão do vaso. Este Minian torna-se uma coisa só, que age para corrigir o mundo que está fora do grupo de dez.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 21/05/13

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Um tempo atrás, nós começamos a trabalhar em Grupos de Dez e até agora têm surgido muitas perguntas a respeito de porque tal trabalho em grupo foi escolhido. Está bastante claro que as dez Sefirot são a base da realidade espiritual e do mundo corpóreo. No entanto, eu ainda quero explicar mais detalhadamente, de modo que vamos entender melhor o nosso estado atual.

A Torá é a ordem eterna. É impossível mudá-la de acordo com o tempo e espaço. As leis espirituais são fixas e absolutas, e a nossa atitude para com a Luz que Reforma deve ser de acordo com o sistema geral. Este sistema não muda, já que nós avançamos em nosso ego aqui neste mundo à medida que nos tornamos mais humildes, grosseiros e egoístas.

Assim, o nosso estado se torna mais sensível e nos aproxima do “reconhecimento do mal”, por enquanto no sentido corporal. No entanto, os princípios descritos na Torá não mudam e nunca mudarão. Assim, qualquer pessoa que sente que está apontando diretamente para o Criador (Yashar El), o que significa qualquer um que pertença a Israel, vai ter que passar por todo o processo que a Torá nos fala, incluindo o tempo do dilúvio, da Babilônia, o exílio no Egito, a recepção da Torá diante do Monte Sinai, e a peregrinação no deserto do Sinai, até que ela atinja um desejo chamado de Yashar El, a “Terra de Israel”.

Nós estamos nos aproximando disso. A Torá é independente do tempo em conceitos de mais cedo ou mais tarde. Tudo o que é descrito nela é cumprido em todos os níveis, uma vez que, em cada nível, em cada estrutura espiritual, cada Partzuf pequeno ou grande sempre é feito de todas as dez Sefirot, um HaVaYaH completo. A única diferença é o nível, como em cada gota de sêmen na realidade e em cada criança e adulto, já que o individual e o geral são iguais.

Portanto, nós sempre passamos por todos os estados do início até o fim em cada situação, e a única diferença é a intensidade dos estados que são revelados em nós e o que sentimos neles e entendemos. Toda a realidade e cada estado são feitos de dez Sefirot. Portanto, se nós realmente pudéssemos revelar certo estado, entraríamos no nível de toda a realidade.

Nós avançamos de acordo com os níveis, um HaVaYaH após o outro, mas, ao mesmo tempo, constantemente descobrimos sutilezas adicionais em cada HaVaYah e esclarecemos outra parte dele. Uma nova formação completa aparece em cada nível de HaVaYah, pois cada vez há novos esclarecimentos que dependem do nível de Aviut (grossura), que decorre a partir da raiz espiritual.

Assim, nós passamos por diversos estados durante a nossa evolução. Certamente, você não pode esperar por eles, de modo que as mudanças que realiza possam parecer artificiais. De repente, eu lhe digo que devemos nos dividir em Grupos de Dez em nosso trabalho espiritual, como se esse pensamento viesse a mim por acaso. No entanto, eu não apenas lhe dou ordens aleatórias. É claro que nós estamos avançando numa ordem precisa, e se você não identificá-la, acredite que eu a vejo. Portanto, o nosso progresso deve ser em Grupos de Dez.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/13, Palestra sobre Dezenas

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A Torá, “Êxodo”, capítulo 18, versículos 13-14: E aconteceu que, no outro dia, Moisés sentou-se para julgar o povo, e o povo estava em pé diante de Moisés desde a manhã até à tarde. Quando o sogro de Moisés viu o que ele fazia ao povo, disse: Que é isto que tu fazes ao povo? Por que te sentas só, enquanto todo o povo está em pé diante de ti, desde a manhã até à tarde?

Isso significa que é impossível esclarecer qualquer coisa e avançar desta forma, com tantas pessoas que não estão organizadas de acordo com a estrutura espiritual.

Versículos 15-16: “Moisés disse a seu sogro: É porque este povo vem a mim para buscar a Deus. Quando algum deles tem algum negócio, ele vem a mim, para que eu julgue entre um homem e o seu próximo, e lhes declare os estatutos de Deus e Seus ensinamentos”.

Moisés é o ponto no coração que determina o caminho de uma pessoa, investiga e estuda como julgar, e verifica onde ela está de acordo com o seu desejo de receber. Assim, Moisés julga o povo com seu ponto no coração em relação ao seu desejo de receber.

Versículos 17-18: O sogro de Moisés lhe disse: “Não é bom o que fazes. Tu certamente vai desgastar a ti e a essas pessoas que estão contigo, porque este negócio é muito difícil para ti; tu não o podes fazer sozinho”.

É impossível esclarecer coisas no trabalho espiritual desta maneira e julgar as pessoas de acordo com as leis do Senhor.

Versículos 19-20: “Agora me escute. Eu te aconselharei, e que o Senhor esteja contigo. Sê tu pelo povo diante de Deus, e leva tu as causas a Deus. E declara-lhes os estatutos e os ensinamentos, e faze-lhes saber o caminho em que devem andar, e a obra que devem fazer”.

Isso significa que Jetro ensina a Moisés como ele deve organizar tudo.

Versículos 21-27: “E tu dentre todo o povo procura homens capazes, tementes a Deus, homens de verdade, que odeiem a avareza; e põe-nos sobre eles por maiorais de mil, maiorais de cem, maiorais de cinquenta, e maiorais de dez. Para que julguem este povo em todo o tempo; e seja que todo o negócio grave eles tragam a ti, mas todo o negócio pequeno eles o julguem; assim a ti mesmo te aliviarás da carga, e eles a levarão contigo. Se fizeres isso, e Deus te mandar, poderás então sobreviver; assim também todo este povo em paz irá ao seu lugar”. E Moisés deu ouvidos à voz de seu sogro, e fez tudo quanto ele tinha dito. E escolheu Moisés homens capazes, de todo o Israel, e os nomeou como chefes do povo; chefes de mil, chefes de cem, chefes de cinquenta e chefes de dez. E eles julgaram o povo em todo o tempo; o negócio árduo eles trouxeram a Moisés, e todo o negócio pequeno julgaram eles. Então despediu Moisés o seu sogro, o qual se foi à sua terra.

É claro que estamos muito longe do que é descrito aqui e há uma grande quantidade de trabalho pela frente, mas já nos dividimos em Grupos de Dez, a fim de esclarecer quais os estados em que nos encontramos e em que medida avançamos. É porque o avanço de Israel se baseia numa forte conexão, até chegarmos à revelação do Criador, que se chama entrar na Terra de Israel, o desejo que tem como objetivo “Yashar El“. Portanto, nós nos dividimos em grupos de dez e tentamos fazer o trabalho. Depois, haverá fases adicionais.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/13, Palestra sobre Dezenas

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