Pergunta: Existem indicadores ou avaliações para determinar se há uma situação saudável no nível da família, por exemplo?

Resposta: Eu acho que nós não somos ensinados corretamente sobre o comportamento numa família. Nós estudamos no grupo que a realização espiritual nos obriga a seguir em frente. Isso se baseia no fato de que o ego está em constante crescimento e a unidade está em constante crescimento acima dele. Ou seja, se nós sentimos 20 kg de mútua repulsa egoísta entre nós, nós temos que superar isso. Isto significa que a força de união tem que ser, pelo menos, mais do que um grama de repulsão.

Não é como deveria ser? Nós somos criados incorretamente. Nós, egoístas, estamos constantemente crescendo e mudando. Cada um dos cônjuges está em seus estados internos egoístas: pela força, caráter, etc. Eu quero romance e ela quer cosméticos. Eu quero ir pescar e ela quer sonhar.

Nós não somos ensinados que devemos sempre trabalhar? Como resultado, a vida familiar é destruída. Por que as famílias se separaram? Assim que o egoísmo começa a crescer e muda do nível animal para o próximo nível (humano), nós já não sabemos como lidar com ele.

Ele se torna integral e as pessoas não sabem como trabalhar com ele. “É mais fácil se divorciar!”. Isso se torna normal e não o criticamos. E isso é verdade porque, fundamentalmente, não entendemos como podemos trabalhar com a nossa natureza. Tudo isto se manifesta desta forma.

Portanto, quando nos dirigimos ao público em geral numa palestra ou disseminação, tudo o que estudamos antes na Cabalá torna-se a chave de ouro para resolver qualquer problema na educação integral. Assim como nós estamos tentando nos unir em grupo, nós podemos nos unir em família, exatamente pelo mesmo sistema. Caso contrário, a família deixará de existir!

Mesmo naquelas civilizações modernas onde a família ainda parece o fundamento e o modo de vida histórico, nada restará lá se não introduzirmos a educação integral. Ela é inteiramente baseada na Cabalá. O que você faz no grupo, faça em casa e no trabalho.

Hoje, nós levamos nossa metodologia para várias empresas e gestores que também se queixam de que as pessoas perdem a motivação; uma pessoa não pode forçar a si mesma a trabalhar. Ela precisa de dinheiro, precisa viver, mas não pode forçar a si mesma.

O mundo vai sofrer até se convencer de que não podemos ter êxito sem o sistema, que deriva apenas do conhecimento da estrutura espiritual; você precisa implementá-lo, porque o mundo que está entrando nele ainda não sabe como agir nele. Acontece que ele se ajusta de acordo com as novas estruturas espirituais, mas todos ainda tentam viver nele pelos princípios egoístas.

É por isso que a crise familiar pode ser resolvida facilmente. Mostrem exemplos de workshops e todos os tipos de interações integrais através da mesma série de televisão. Comecem a ensinar as pessoas o método de aproximá-las e vocês vão ver como ele vai começar a funcionar. As pessoas não sabem de onde tirar o desejo de unidade; elas não têm a menor ideia de que aprendem isso com os heróis de programas de televisão.

A disseminação do método de educação integral não é só ir para algum lugar e dizer alguma coisa a alguém. Ele deve ser a nossa principal arma. Neste caso, nós acalmamos o mundo. Além disso, isso se espalha mais rápido que qualquer outra coisa.

Da 1ª Preparação para a Convenção em Krasnoyarsk 13/06/13

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Pergunta: O que significa: “… mas o sétimo dia é o sábado do SENHOR teu Deus: nele não farás nenhuma obra, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, teu servo, nem a tua serva, nem o teu gado, nem o teu estrangeiro que está dentro das tuas portas …”?

Resposta: Estes são os desejos particulares de uma pessoa; meu gado, meu servo, etc., são todos os níveis dos meus desejos e eles estão dentro de mim. Eles são a única coisa pela qual sou responsável.

Pergunta: A correção feita do mais complicado para o mais fácil?

Resposta: Não, ela é realizada ao ser integrada com todos os desejos em cada nível espiritual. Você não pode corrigir uma parte maior e outra menor, de modo que o trabalho é feito tanto com o “servo” e “gado”, com todos os desejos e em todas as condições! Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach e Hod têm que corresponder uma com a outra e têm de ser uma unidade.

Uma entra na outra e, assim, a semana chega ao fim. Na semana seguinte, é a próxima unidade. Você receberá um novo “pacote”, que você deve corrigir, uma nova revelação dos seus atributos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/02/13

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Torá, Êxodo 20:12: “Honra a teu pai e a tua mãe, para que teus dias se prolonguem sobre a terra que o SENHOR teu Deus te dá”.

Pergunta: O mandamento “honra teu pai e tua mãe” é aceito literalmente pela humanidade. Como podemos explicar isso?

Resposta: A questão é que o “pai” e a “mãe” que são mencionadas nos Dez Mandamentos não têm nada a ver com o nossos pais corporais, mas sim pertencem a dois sistemas especiais.

“Pai” é o atributo de Hochma a partir do qual decorre a Luz de Hochma, a Luz da vida. “Mãe” é o atributo de Bina, do qual resultam todas as preocupações. Estas luzes são opostas uma à outra e mutuamente complementares. A Luz do “Pai” é branca e dá à pessoa cérebro, coragem e poder. A Luz da “Mãe” lhe dá suavidade, conexões e uma atitude correta para com os outros. Revelado nesta Luz está o amor e a capacidade de sentir os outros, etc.

“Honra” significa olhar como o “Pai” e a “Mãe” integram essas forças corretamente. A força do “Pai” e a ternura de “Mãe” entram um no outro e você deve fazer exatamente a mesma coisa dentro de você, integrando esses atributos.

“… Para que teus dias se prolonguem sobre a terra”, significa que tal integração tem de ser feita com “a terra”, ou seja, com seu ego, com o seu desejo. Você não conseguirá existir facilmente com ele.

No geral, é tudo muito simples. Nós devemos entender que tudo se refere à nossa natureza e nos fala sobre como devemos corrigi-la. O que mais podemos falar? Sobre a vida neste mundo? Ela termina de qualquer forma. Aqui nós vamos falar sobre como devemos subir ao próximo nível e começar a viver numa dimensão totalmente diferente enquanto ainda estamos neste mundo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/02/13

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Do Artigo do Rabash “Vós Estais Hoje, Todos Vós”: … Este é o significado do que está escrito: “Vós estais hoje, todos vós”, isto é, tudo o que você passou, todos os estados que experimentou – estados de Gadlut ou estados de menor Gadlut, que foram considerados mais ou menos intermediários. Você pega todos esses detalhes e não compara um grau com o outro, porque você não se importa com qualquer recompensa, mas somente em fazer a vontade do Criador.

… Isso significa que então o Criador faz um pacto (aliança) com ela. Em outras palavras, justamente quando a pessoa aceita a Sua obra sem nenhuma condição e concorda em fazer o trabalho sagrado sem qualquer recompensa, o que é chamado de “rendição incondicional”, este é o momento em que o Criador faz um pacto com ela.

… Quando duas pessoas percebem que se amam, elas fazem um pacto entre si: que seu amor permanecerá para sempre.

Em cada nível, a pessoa experimenta um estado de confusão e impotência. A pessoa passa por esses estados quando não percebe exatamente para onde deve ir e como avançar.

De repente, nós sentimos que não somos capazes de fazer o menor movimento, nem entendemos por que nossa vitalidade e espírito sumiram. Nós lemos, mas não vemos nada comparado com o que vimos ontem ou no dia anterior. Às vezes, nem nos lembramos do que aconteceu ontem ou no dia anterior. Nós nos tornamos desconectados.

Em outras palavras, nós passamos por vários estados de aproximação e distanciamento da espiritualidade. Parece-nos que a nossa união com o Criador funciona melhor à distância, de modo que lembramos dos bons estados quando os tempos ruins vêm, continuando assim a esperança de que em breve tudo vai melhorar e voltar ao normal.

No entanto, não é assim. A união é de uma natureza qualitativa, e não quantitativa. Na verdade, não se trata de nossos estados. Em algum momento, nós conseguimos nos unir com o Criador não por causa de um bom estado em que estamos ou porque queremos manter a nossa unidade em nossa memória quando passamos por estados de baixeza, mas sim porque a nossa conexão O deixou feliz e nos tonou semelhantes a Ele. Portanto, para nós não faz diferença que estado nós atravessamos: bom ou ruim. Bons estados podem ser ainda mais confusos para nós do que ruins.

Pelo menos enquanto estamos em estados ruins, o nosso egoísmo nos empurra para frente e nos obriga a procurar alternativas, obrigando-nos a agir. Quando um bom estado acontece, ele nos acalma e nos preenche de forma que não procuramos outras opções. Nós somos incapazes de mudar a menos que algum desejo insatisfeito nos desperte. Neste ponto, nós temos que lembrar a união que criamos e puxar esse desejo do passado para o presente, a fim de continuar o nosso progresso.

Portanto, esse “acordo” nos protege não apenas de deficiências em nossa ligação, mas ajuda a deixar o Criador feliz acima de todos os tipos de sensações amargas ou doces. Nossa união tem várias condições que se aplicam a cada estado em particular.

Da 1^ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/13, Escritos do Rabash

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Rabash: “Venha ao Faraó – 2”: Por esta razão, não devemos subestimar a importância do trabalho no amor dos amigos, pois com isso a pessoa vai aprender a sair do amor próprio e entrar no caminho do amor ao próximo. E quando ela completar o trabalho do amor dos amigos, ela será capaz de ser recompensada com o amor do Criador.

Nós devemos saber que há uma virtude em amar os amigos: a pessoa não pode se enganar e dizer que ama os amigos, se de fato não os ama. Aqui ela pode examinar se realmente tem o amor dos amigos ou não. Mas com o amor do Criador, a pessoa não pode examinar a si mesma para saber se a sua intenção é o amor do Criador, ou seja, que ela quer doar ao Criador, ou o seu desejo é receber a fim de receber.

Você precisa treinar para avaliar o sucesso do seu progresso espiritual, com o quanto você acha que ele depende da relação com o ambiente. O ambiente não é apenas um meio do nosso avanço em direção ao Criador, mas precisamente no seu interior, dentro da nossa conexão homogênea e unificada com o outro, completamente como iguais, vamos encontrar o Criador.

Se toda a nossa atenção é dirigida ao centro da unificação, nós começamos a entender que este ambiente é Shechiná, Malchut do mundo de Atzilut, o ponto central da criação, no qual o nosso avanço, o nascimento espiritual e o crescimento devem ser realizados. Toda a vida espiritual só é percebida no centro de grupo. Dependendo de quão poderosa é a unificação que nós somos capazes de alcançar, tanto em quantidade como em qualidade, nós podemos medir a nossa subida na escada espiritual e corrigir toda a realidade a partir da nossa alma.

Todo o trabalho está na preparação, de modo que com a ajuda da Luz que Reforma nós alcançamos a sensação de que dependemos totalmente e recebemos a vida só a partir do ponto de nossa conexão com o outro, que é o centro de todo o universo. Este é o ponto que nós descobrimos como o “buraco da agulha”, e a força comum de conexão e amor, isto é, o Criador, é revelada nele.

Nós nos tornamos os ajudantes, amigos da Shechiná e do Shochen; o Criador é revelado. Tudo é só lá. A principal coisa é entender que todos os acidentes e problemas são causados ​​pela falta de conexão correta entre nós e concentrar todas as nossas respostas e esforços no fortalecimento da nossa conexão neste ponto central. Quando uma pessoa se liga ao ambiente desta forma, esta ligação se torna mais sensível, enérgica e incondicional; ela já começa a avançar corretamente para a revelação da Shechiná, tornando-se sua parte inseparável.

Da Preparação para a Diária de Cabala Lição 06/06/13

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Todas as nossas ações devem ser direcionadas para a correção final. Caso contrário, esta ação é imperfeita. Nós buscamos sempre o final e nesta base considerarmos todos os estados.

Em seu tempo, Abraão mandou enviados para os países orientais. Os patriarcas tiveram que lidar com Agar e Ismael (que representam a linha à direita), com Esaú (representando a linha à esquerda), e com Labão e outros personagens (simbolizando várias propriedades). Tudo isso foi necessário para introduzir detalhes específicos de percepção que serão manifestados no final das gerações. As guerras com Amaleque, com as nações que viviam na terra de Israel, não foram limitadas por esse “lugar” – ou seja, parte do desejo – acima do que foi necessário subir e superar naquele momento. Não, tudo visava inicialmente à correção final. Todos os esforços são acumulados e gradualmente adicionados ao todo.

Os patriarcas perceberam as preparações necessárias para receber a Torá, e assim a preparação continuou pelo caminho da correção do povo de Israel, com a mesma intenção, para estar pronto para corrigir o mundo.

Há mais cálculos do que parece. Todas as etapas pelas quais Israel tem atravessado são causadas não só pelas necessidades do seu desenvolvimento, mas também pela sua finalidade: tornar-se o meio de correção para o mundo. Essas pessoas receberam a Torá não só para se corrigir, mas também para estar prontas para ajudar o mundo mais tarde.

Baal HaSulam escreve sobre isso em seu artigo, “A Entrega da Torá” e “A Garantia Mútua”. Tudo está interligado e o fim da ação está inato no plano original, e é por isso que devemos manter o curso ao Infinito (Ein Sof).

Afinal, a cada degrau da escada espiritual, a uma resolução cada vez maior, com maior definição; nós alcançamos o mundo do Infinito, um sistema analógico redondo e integral, onde tudo está interligado. Seja um feto no ventre da mãe, um bebê, uma criança, um adulto, nós sempre estamos falando de um sistema perfeito, que tem todas as peças necessárias. É apenas que alguns deles são incorporados num desenvolvimento potencial, enquanto outros já foram formados.

Realmente não importa o que está diante de nós: um “gene espiritual” (Reshimo) no qual o mundo está escondido ou o mundo inteiro. Eles são a mesma coisa. É que primeiro nós alcançamos a Reshimo, e depois ela se abre em nossa percepção.

Portanto, o sistema é sempre perfeito. É o mesmo Infinito. Ele só é revelado dependendo da pessoa que o alcança. É por isso que ao querer atingir a espiritualidade, eu devo imaginá-lo completamente corrigido. Caso contrário, eu não o alcanço através do meu desejo, eu não pretendo doar.

O cálculo é o seguinte: no estado corrigido, eu doo ao Criador. Para isso, eu devo preparar os vasos de recepção, ou seja, as “nações do mundo”. Para isso, eu tenho que me preparar para estar conectado a eles. Assim, estendendo a linha do fim até o começo, eu começo qualquer ação.

Por outro lado, se em todas as minhas ações eu não busco a correção do mundo, a fim de trazê-lo para o Criador, se eu esqueço que Ele é revelado e desfruta precisamente o desejo do mundo, se eu não permeio minhas ações totalmente com doação, então eu não faço nada. Assim, eu sou como um plugue que obstrui o caminho de todos e que representa as forças de impureza.

A cada passo, nós devemos criar esta imagem mental, esse cálculo, constantemente adicionando a ela e expandindo-a. Em primeiro lugar, eu calculo beneficiar a mim mesmo, depois a minha família, depois a minha cidade, o meu país, e, no final, toda a humanidade. Como o Baal HaSulam escreve, hoje nós somos todos uma família. Portanto, eu poderia me isolar do mundo? Nesse caso, eu não estou me dirigindo à doação.

Assim, cada vez, na medida das minhas forças, eu preciso imaginar toda a cadeia até o fim. Isso é suficiente para me tornar semelhante à Luz e atraí-la à correção.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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Rabash, “Faça um Rav para Si e Compre um Amigo – 2”: Depois de ter se juntado a um grupo de pessoas que desejam alcançar o grau de amor do Criador, e deseja receber deles a força para trabalhar a fim de doar e ser mobilizado pelas palavras  deles sobre a necessidade da obtenção do amor do Criador, ele deve considerar cada amigo no grupo como maior do que ele. Foi escrito no livro Matan Torah (A Entrega da Torá), que ninguém será impressionado pela sociedade ou receberá a apreciação de alguma coisa, a menos que se refira à sociedade como maior do que si mesmo. Esta é a razão pela qual cada um deve sentir que é o menor de todos eles, uma vez que quem é grande não pode receber de alguém que é menor do que ele, e muito menos ficar impressionado com suas palavras. Pelo contrário, apenas o menor é impressionado ao apreciar o maior.

Esta é a principal lei e regra para abrir o mundo espiritual. Se seguirmos todas as instruções que o Rabash nos dá, não haverá obstáculos ao longo do nosso caminho. Nós temos que estar preparados para seguir essas etapas, já que o mundo precisa delas. O Criador não só nos dá a chance de estabelecer o grupo espiritual por nós mesmos e proporcionar satisfação a Ele, mas Ele também nos dá uma missão muito maior.

Ele nos permite compreender que a única maneira de proporcionar satisfação a Ele é corrigindo o Seu mundo. Portanto, Ele leva este mundo à beira do colapso, para que possamos preparar o mundo para a revelação do Criador, e, assim, proporcionar-Lhe satisfação.

Então, quando nós trabalhamos a fim de nos tornar mais unidos, não podemos esquecer que, no final, nós temos que atrair o mundo inteiro para o grupo e, assim, provocar a completa revelação do Criador às criaturas. Como o Baal HaSulam diz, estes são os “dias do Messias”, o fim da correção.

Portanto, nós temos que levar muito a sério as leis das conexões, autoanulação e autoconcessão, para nos apoiar mutuamente e fortalecer um ao outro, a fim de alcançar o espírito da vida e confiança, e sermos preenchidos com esperança pelo fato de que o mundo inteiro é impressionado pelos outros. A fim de fazer isso, todos devem ver os outros como grandes, e ao serem impressionados por eles, devem dar a eles o poder de trabalhar em nossa conexão e unidade.

Nós temos que pedir que a força de cima nos conecte, e nós vamos fazer um pacto entre nós, a garantia mútua, o apoio mútuo e a impressão, e sermos mutuamente incorporados um no outro até que finalmente cheguemos ao poder coletivo, a pequena força espiritual com a qual nos voltaremos ao grande mundo. Então, veremos que, quando tivermos um poder espiritual coletivo, até mesmo o menor deles, o mundo estará praticamente diante de nós; ele vai estar pronto para receber de nós, uma vez que a Luz vai se derramar através de nós para o mundo todo. Nós teremos sucesso aonde quer que formos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/5/13

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Pergunta: Baal HaSulam explica que se os pais tratarem seu filho com amor absoluto, o filho, inevitavelmente, começará a odiá-los, ao invés de retornar o seu amor, já que ele não vai se preocupar que os pais deixem de amá-lo. E sobre o Criador: Será que vamos também começar a odiá-Lo quando descobrirmos o Seu amor absoluto por nós?

Resposta: Nós temos que chegar ao amor absoluto em relação ao Criador em nosso trabalho espiritual, ou seja, independentemente se recebemos prazer ou punição do Criador. O nosso crescimento espiritual é baseado em desenvolver o amor enquanto sentimos um crescente sentimento de repulsa, até que ele atinja o ódio absoluto, ou seja, sentir que o Criador nos odeia mais e mais, enquanto nós desenvolvemos um crescente amor absoluto em relação a Ele, a fim para trabalhar na fé acima da razão.

Assim, nós podemos entender por que o Criador criou em nós um desejo no qual sentimos prazer ou dor. Mas nós temos que nos elevar para um novo sentimento de doação e, assim, a nossa atitude para com o Criador torna-se totalmente independente do seu amor, uma vez que estabelecemos a nossa atitude acima do sentimento de ódio, de acordo com o princípio “o amor cobre todos os pecados”.

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Rabash, “Com Respeito À Acima da Razão”:  Acontece que uma pessoa tem qualidades que seus pais legaram a seus filhos, e tem qualidades que adquiriu da sociedade, que é uma nova posse. E isso chega até ela somente através da ligação com a sociedade e da inveja que sente em relação aos amigos, quando vê que eles têm melhores qualidades do que a sua própria. Isso a motiva a adquirir as boas qualidades deles, que ela não tem e às quais inveja.

Assim, por meio da sociedade, ela ganha novas qualidades que adota ao ver que eles estão num grau superior ao seu, e ela os inveja. Esta é a razão ela qual agora ela pode ser maior do que quando não tinha uma sociedade, uma vez que ela adquire novos poderes através da sociedade”.

A pessoa nasce um pequeno animal, e no que ela cresce depende da formação. Se nós estamos falando de uma educação material comum, então a pessoa se desenvolve devido à sociedade. Ela tem inveja das outras e anseia por prazer, dinheiro, poder, fama e conhecimento, e é por isso que aprende com a sociedade como pode alcançar esses objetivos, isto é, o sucesso neste mundo. Se ela tem pré-requisitos para o desenvolvimento espiritual, ela encontra um ambiente que possa incutir nela novas propriedades, a espiritualidade.

Na sociedade material, uma pessoa se desenvolve naturalmente, adotando instintivamente os valores da sociedade e buscando aprender com esta como alcançar o sucesso mundano. Mas a educação espiritual é diferente, porque exige que a pessoa anule a si mesma, isto é, lhe dá a liberdade de escolha: adotar os valores espirituais do ambiente ou não.

Somente na medida de sua autoanulação a pessoa será capaz de ver a sociedade como maior do que ela. Ela terá que aplicar muito esforço para olhar para a sociedade de baixo para cima, e então será capaz de receber da sociedade os seus valores, a importância e a grandeza da meta, e, assim, avançar espiritualmente.

O sucesso espiritual depende não só do ambiente, mas também da forma como a pessoa o utiliza, isto é, o quanto ela se anula e aprecia a sociedade, se ela concorda em sofrer, vendo os outros superiores a si mesma. A inveja obriga a pessoa a sentir-se humilhada, mas ela precisa entender que é para seu próprio benefício ver os outros como maiores. Se ela for capaz de tal atitude, então ela vai avançar. No final, a pessoa tem que desfrutar que pode ficar contra o seu egoísmo e pisar nele, a fim de alcançar os valores espirituais e chegar mais perto da meta espiritual.

É por isso que o avanço da sociedade material é completamente oposto ao progresso espiritual. E o sucesso no mundo material não garante que a pessoa seja capaz de ter sucesso na espiritualidade, pois ele é determinado pela liberdade de escolha da própria pessoa.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/06/13

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Pergunta: O que exatamente torna o grupo mais forte? Em quais atributos devemos trabalhar?

Resposta: Nós não devemos valorizar o poder do grupo pelo número de pessoas nele; esta é uma estimativa errada, uma vez que existe uma diferença entre o número de pessoas e sua preparação interior. Assim, é impossível avaliar todas de acordo com os mesmos parâmetros.

Na Rússia, por exemplo, é fácil organizar um grupo de mais de uma centena de pessoas, enquanto que nos EUA é difícil sequer reunir dez pessoas. Não podemos comparar o êxito pelo tamanho do grupo. O que importa é a qualidade, que é difícil de identificar.

Toda a Europa Oriental, especialmente a Rússia, é o lugar onde os Cabalistas eram muito ativos nas últimas gerações. O Cabalista mais importante na história da sabedoria da Cabalá, após o Ari, foi o Baal Shem Tov, que teve muitos seguidores e estudantes de toda Bielorússia e Ucrânia, que simplesmente “prepararam a terra” para que suas ideias estivessem no ar. Como resultado, houve um grande número de Cabalistas lá da Polônia, Galícia, e mais a leste.

Consequentemente, as pessoas que vivem lá, e especialmente as pessoas da Rússia, têm um sentido especial, uma inclinação especial para a Cabalá. É assim que a influência da Luz circundante é revelada. Portanto, é impossível comparar essa região com a Europa Ocidental, onde, assim como muitos judeus e pessoas inteligentes e educadas vivem e ainda a grande inclinação à espiritualidade não foi revelada. Isso é chamado de “mérito ancestral”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/13, Escritos do Rabash

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