Baal HaSulam “Introdução ao Livro do Zohar,” Item 10: É assim porque Ele não tem interesse na receção, somente na doação, enquanto que as Klipot não querem nada de doação, mas apenas para receber para si mesmas, para seu próprio prazer, e não há maior oposição do que isso.

Pergunta: O que é um Klipa?

Resposta: A Klipa é algo que me impede de ficar mais perto do Criador. Eu reconheço-a como a força que coloca obstáculos na minha frente.

Na verdade, o que me pode impedir?

Eu quero aproveitar, e isso significa todos os tipos de prazeres me impedem, eles distraem-me, levam-me para longe da semelhança com o Criador, e impedem-me de avançar em direção à unidade e doação. Estes são os prazeres que são chamados de “sujeira”.

Assim, a Klipa é algo extremamente agradável. Vamos dizer, eu gosto de relaxar em casa mais do que para participar do encontro de amigos. É mais agradável para mim não pensar sobre o mundo e a correção, mas sobre o que vai acontecer comigo pessoalmente. É mais gratificante para mim cuidar dos meus filhos do que dos meus vizinhos.

Mas a Klipa real é quando eu sinto que avanço em direção ao Criador ao longo de um determinado caminho e, assim, posso trazer-lhe prazer, mas de repente eu descubro que é mais agradável e confortável desviar-me em algum lugar, distrair-me com alguma coisa. Isto é o que a Klipa é: parece segurar-me pela minha roupa e puxar-me de volta.

Nós não podemos entender tudo isto até adquirirmos a intenção acima do desejo, até que saiamos do desejo e comecemos a agir na base da intenção.

Para agir em função da intenção significa aplicar a restrição (Tzimtzum) ao desejo de receber. Eu devo ser independente dele e estar completamente livre para escolher. Por outras palavras, independentemente do desejo, eu posso decidir por mim mesmo que vou trabalhar com ele a fim de receber. Eu tenho a oportunidade de trabalhar a fim de doar, mas eu decido o contrário. Isto é o que é sujeira. Por outro lado, se eu não tenho escolha, não há nada para me perguntar. Receber com a intenção egoísta é a Klipa que atravessa todas as nossas subidas até o fim da correção. E nós estamos sempre obrigados a tomar uma decisão difícil de como agir, a fim de receber ou para doar?

Nós estamos a falar sobre o trabalho com as Luzes e os vasos do desejo egoísta, não apenas sobre a rejeição dos “pequenos” prazeres do nosso mundo. Eu sou obrigado a tomar uma decisão de uma ordem elevada, quando eu começo a sentir que há um rei, egoísta por natureza. Este é o outro lado do Criador, e eu acho que ele domina o mundo. Assim deve ser, e eu decido nestas condições.

Além disso, a decisão só é possível se eu subir acima da restrição, se eu for independente. Isto é quando eu decido aproveitar para o bem da recepção e transformando-a numa Klipa.

Em geral, as forças de imundície energicamente propulsionam uma pessoa para a meta. Elas despertam-na de tal forma que, como um alpinista, ela deve subir acima delas, superá-las e subir até o cume para o palácio do rei. E cada movimento seu é um degrau acima de sujeira.

A Klipa é a essência do material de criação, o desejo de receber, que toma a sua forma egoísta e aparece-nos deste modo. É por isso que é impossível dar um passo para a frente sem estar conectado à Klipa.

Mas, claro, nós mesmos não conectamos a estas. Nós devemos sempre manter-nos na linha direita, e então as forças de sujeira virão na hora e na forma certa.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabala 05/03/13,”Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Como podemos mudar a nossa atitude negativa para com a realidade, se é assim que a sentimos?

Resposta: Este sentimento negativo nos é dado de propósito. Tudo é medido com precisão de acordo com as relações entre a Luz e os vasos. O Criador mede-as de acordo com a criatura no sistema quebrado, de modo a que nos esforcemos e nos corrijamos a nós mesmos e, assim, alcancemos a doação. Então, iremos sentir o bom estado correto.

Se agora não tivéssemos sentimentos negativos, nós nunca iriamos sentir o estado em que estamos. Os nossos vasos de percepção são vasos de avaliação: eu sinto apenas o que eu avalio como bom ou ruim.

Se eu vir alguma coisa, então sinal de que é importante para mim: eu ou estou com medo ou a amar isso, ou quero chegar perto ou afastar-me para longe disso. Eu sinto apenas o que me interessa. O atributo de doação não nos interessa de maneira nenhuma e por isso não existe no nosso mundo, estamos todos apenas no atributo de receber.

Mas se, de acordo com o programa da natureza, nós temos de alcançar o atributo de doação, então é-nos dada uma chance de o trazermos a nós a partir do atributo de receber, ou seja, a partir do atributo corrompido que é oposto à doação. Isso é chamado de a “quebra”. Houve um bom programa que funcionou bem, mas depois quebrou. Agora, temos de aprender como mover-nos do estado corrupto para o estado corrigido.

Assim vamos aprender o programa em si, de modo a não existirmos nele como anjos. Quando eu corrijo o programa e vejo todos os males e corrupções presentes, compreendendo como bom eu poderia ser se funcionasse corretamente no sistema, de forma oposta à minha, então eu descubro a essência real do programa, o planeador do programa, e eu fico a conhecer os Seus pensamentos para os seres criados, que é chamado o “pensamento da criação.” Estou ativamente incorporado neste programa e eu adquiro a natureza do Criador, que está vestida em mim. Ele começa a operar em mim, forçando os meus músculos, os meus ossos, e o meu cérebro a moverem-se. Ao mesmo tempo, eu sinto que é o Criador que está vestido em mim e não uma força desconhecida.

Primeiro eu era controlado pelo meu ego mas não me apercebia disso. Em seguida, dá-se a divisão interior quando eu descubro que o ego opera em mim, que há dois: eu e o ego com uma disparidade entre estes. Depois, eu quis que o atributo de doação operasse em mim em vez do ego. Então, no atributo de doação, eu senti a raiz superior que criou tanto o ego como a boa força, e assim eu alcanço a adesão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 05/03/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Se o Criador criou um desejo de correção para nos assemelharmos a Ele, qual é o nosso papel? Onde está a nossa escolha? Qual é a nossa atitude? É este o nosso trabalho ou o trabalho do Criador?

Resposta: Todo o nosso trabalho é dar ao Criador uma oportunidade de trabalhar porque não podemos fazer nada por nós mesmos. Apesar de sermos matéria consciente e com sentimentos – isto é, temos coração e mente – isto não nos dá nada a não ser a oportunidade de percebermos o que gostaríamos de mudar. No entanto, não podemos mudar nada.

É por isso que todas as nossas tentativas de mudar o mundo não levam a nada. Não tente mudar nada. Você só precisa tentar atrair a Luz superior que pode mudar tudo.

Se as mudanças desejadas estão de acordo com a Luz superior, então esta vai fazer essas alterações e vamos conseguir o que queremos. Caso contrário, vamos continuar com os nossos desejos não realizados.

É por isso que todo o nosso trabalho é entender que mudanças são desejáveis em nós, e em seguida, a Luz vai fazê-lo.

Da Lição Virtual 3/3/13

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Pergunta: Quando eu começo a dar alegria ao Criador conscientemente?

Resposta: Na fase de maturidade espiritual (13 anos), quando eu já tenho vasos de recepção que estão prontos para a correção, onde posso receber a Luz com a intenção de a fim de doar. Na medida em que eu recebo, eu realmente dou alegria ao Criador.

Até lá há apenas a preparação, o estado de “pequenez” (Katnut), onde ainda não somos obrigados a fazer coisas “maduras” e somos tratados com generosidade. Nós exigimos de uma criança porque queremos educá-la e não porque ela deve. Ela não tem que preencher todos os requisitos.

Pergunta: Quantos anos são necessários para atingir a maturidade?

Resposta: Não há tempo na espiritualidade. “13 anos” é um nível e nós realmente ansiamos por ele, realmente queremos entrar no estado de Ibur (gestação), entrar no sistema superior e senti-lo como um útero, um ambiente amigável, um ambiente em que os meus amigos pensam apenas em como ajudar a mim e o professor nos orienta à meta. Eu realizo a adesão com eles e por meio deles, como através do cordão umbilical, sou “alimentado” pelas Luzes que me influenciam. Este ambiente é um útero para mim, algo redondo, inteiro, uma esfera redonda em que estou dentro. Eu também sou como uma esfera e não me limito a nada, mas constantemente me restrinjo a fim de me aderir, nada mais do que isso.

Eu valorizo ​​a totalidade do ambiente externo, os amigos e os professores, e eles refletem e projetam os atributos certos em mim. Então meu “pedaço de carne”, o meu desejo, começa a tomar a forma de Adam, um ser humano. O ambiente imprime sua forma em mim, não o ambiente que eu vejo hoje, mas um ambiente diferente, que eu valorizo ​​cada vez mais.

Assim eu me desenvolvo como um embrião, constantemente me aderindo ao ambiente, embora eu esteja constantemente enviando diferentes interrupções e reclamações sobre todo o grupo ou cada um dos amigos. Eu aceito tudo na “fé acima da razão” e continuo trabalhando não em relação ao Criador, mas sim com relação ao ambiente, os amigos, entre os quais já identifico a essência interior.

Então, depois que eu os sinto, eu quero receber a sua marca, sua impressão. Eu espero por sua doação, porque descubro totalidade neles. Eu quero que eles se “imprimam” em mim com força. Eu estou pronto para isso e me esforço para que isso aconteça. Eu realmente correspondo a eles e peço que eles não abandonem, que eles trabalhem comigo e se imprimam em mim.

Tudo depende da Ibur (gestação); é a fase mais perigosa do nosso desenvolvimento. Se for bem sucedida, o resto é muito mais fácil. Toda vez eu recebo uma força mais defensiva, uma força mais forte de superação interior que me permite superar todas as coisas negativas que vejo no grupo. É porque eu olho para o desejo de doar aos amigos através do meu ego e descubro coisas terríveis.

Mas eu continuo a subir na fé acima da razão e digo-lhes para continuar trabalhando em mim, para me processar, para continuar imprimindo-me com a sua marca. Eu quero! Eu abaixo minha cabeça diante deles e estou pronto com antecedência para aceitar tudo o que vem deles.

Se a pessoa realmente quer isso, ela recebe uma marca completa e está pronta para nascer.

Pergunta: Mas, ao mesmo tempo, eu ainda não chego à equivalência de forma com o ambiente.

Resposta: É verdade, mas nada mais é necessário nesta fase. É como se eu estivesse diante de um quebra-cabeça em que uma peça está faltando: a minha parte. E eu enfio meu pedaço de argila na abertura, de modo a que a sua forma corresponda aos contornos das outras partes.

Como você faz isso? Eu peço aos amigos para me empurrar de todos os lados, para me apertar, me amassar, e me empurro para o grupo até tomar a forma correta. Esta forma é “eu” certo, junto todos os Sefirot e Partzufim, com todos os componentes certos.

O Criador é revelado neste quebra-cabeça quando ele está inteiro. Nós projetamos o desejo correto, construímos Malchut corrigida, e nela descobrimos o Criador de acordo com o princípio do “venha e veja”, Bo-re (Criador, em hebraico). Não há outro caminho; nós só podemos fazer isso junto, só se reunirmos pelo menos uma peça do quebra-cabeça humano. Quanto maior for esta peça, maior será a revelação.

Pergunta: Que importância tem em eu entrar neste quebra-cabeça conscientemente?

Resposta: Você deve concordar que o grupo imprima a si mesmo, sua forma externa, em você. A fim de fazer isso você tem que concordar com os amigos em cada questão relacionada com a espiritualidade, valorizá-los como os maiores em nossa geração, pedir-lhes para influenciá-lo, e abaixar a cabeça diante deles, já que o Criador vive neles.

Pergunta: Mas se eu vejo algo que é totalmente oposto…

Resposta: Este é exatamente o nosso trabalho. O desejo egoísta permanece (em preto), mas do lado de fora ele assume uma forma, a forma de doação (em vermelho). Esta é a nossa educação espiritual, que é uma educação “formativa”. A matéria simples que é o desejo de receber não é suficiente. Tudo depende da forma; quando dois tipos diferentes de matéria tomam formas diferentes, nós recebemos uma educação que significa que começamos a compreender a realidade.

Pergunta: Por que é tão difícil para nós sermos incorporados no ambiente espiritual?

Resposta: Porque aqui a inclinação do mal é cada vez mais revelada a mim. Cada vez novos “espinhos” são revelados e cada vez eu tenho que tomar uma nova forma, ceder, anular a mim mesmo, e olhar para todos esses problemas na “fé acima da razão”.

Só ontem tudo foi bom, mas hoje não é mais, e eu tenho que trabalhar em mim mesmo novamente, a fim de ver nos obstáculos as formas corretas que pertencem ao corpo do embrião. No dia seguinte, as dificuldades aumentam e exigem que eu mude minha atitude. Assim, eu sempre supero as interrupções na “fé acima da razão” e me corrijo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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A correção que precisamos fazer é dividida em muitos atos, pequenas partes e mudanças graduais que criam a sensação de tempo para nós. O tempo é criado como resultado disso; o tempo deve-se ao fato de que nós trabalhamos hoje e esperamos ser pagos amanhã. Se esta é a maneira como a pessoa sente, então, isso é realmente uma corrupção.

A correção é imaginar para si mesmo que agora você já existe num estado corrigido e completo, onde há abundância completa. O que está faltando é a vestimenta na Luz, a nossa atitude, a intenção e o atributo de doação. Se você adquire isso, você descobre que a ocultação foi só em relação a você e que você sempre esteve na Luz de Ein Sof (Infinito), mas não foi capaz de sentir e entende-la.

E tudo isso é porque você não apreciava o atributo de doação. Você não achava que ele valia alguma coisa ou até menos do que isso. Assim, você não sentia isso ou até mesmo sentia o atributo oposto: em vez de altruísmo e doação, você sentia o atributo de recepção, o ego.

Assim, todo o nosso trabalho é transformar o próprio trabalho em recompensa. E cada vez nós recebemos a oportunidade de fazer um esforço que nos permita extrair mais Luz que reforma, e assim atingir ainda mais atributos de doação e agradecer o mal que é revelado. O mal indica o lugar onde a correção é necessária, onde, para nós, a doação é inexistente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/03/13, Escritos do Baal HaSulam

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De acordo com a parte do Criador, você está sempre num estado corrigido. Mas de acordo com a forma como você percebe e entende as coisas, isso parece bem diferente e esta é a falha. O bem absoluto vem do Criador, mas Ele tem que escondê-lo e reduzir a Sua doação a você, de modo que ela não pareça tão ruim. É porque você é oposto a Ele e recebe tudo de forma oposta.

Portanto, o Criador não pode derramar sua doação infinita sobre você, já que você se sentiria um infinito negativo e não seria capaz de suportar esse estado horrível. Portanto, o Criador tem que diminuir a Si mesmo, reduzindo-Se a quase zero, deixando apenas uma pequena centelha para sustentar a vida, uma pequena gota de Luz. E mesmo esta mínima Luz é percebida por vocês como um mundo cruel cheio de maldade e dor.

Gradualmente, através do estudo e da influência dos amigos e do professor, de acordo com seus esforços, a Luz vem, corrige você, e mudanças começam a ocorrer em você. Então, você gradualmente descobre que está realmente num bom estado e que sente que é ruim por causa de seus atributos não corrigidos. Então você começa a trabalhar para mudar a si mesmo usando todos os meios que tem: o grupo, o estudo, a disseminação e o professor.

Se você trabalha corretamente e se esforça para ver a si mesmo num estado de doação, amor e conexão, através do professor, do estudo, e desejando o Criador, então isso age em você. Obviamente, isso não é imediato, mas aos poucos você descobre que doação e amor, a melhor atitude, o cerca; finalmente você entende, sente e interpreta isso corretamente.

Assim, você se eleva para o seu primeiro nível espiritual. Você concorda com o Criador e vê que todas as forças que investiu foram para a correção de sua percepção, para a correção de seus vasos. Você não teve que pagar ninguém, mas você se corrigiu. Assim, você corrigiu o vaso de percepção e agora sente um estado completo.

Você tem que sentir o mundo de Ein Sof (Infinito), a perfeição no estado atual, sem mudar nada nele, exceto a sua atitude interior. Se você não sente isso, é um sinal de que você está amaldiçoando o Criador, em vez de agradecer e abençoa-Lo.

Nós podemos dizer isso em cada estado, não importa o quão terrível seja. Nada muda na realidade, exceto a nossa atitude, o que é chamado de correção do vaso de percepção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/03/13, Escritos do Baal HaSulam

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A felicidade é o sentimento de realização do desejo. Isso só é possível quando há um desejo, fome, paixão, e o mesmo é cumprido, realizado. Mas assim como um desejo foi satisfeito e realizado, o sentimento de felicidade desaparece gradualmente. Assim, duas constantes são necessárias para a felicidade: a) desejo, b) satisfação.

Para que a satisfação não anule o desejo, eles precisam estar separados, estar em dois objetos. Por exemplo, uma mãe e um bebê, a mãe pode desfrutar eternamente o bebê porque ela preenche o objeto fora de si.

Se criarmos uma conexão acima da nossa rejeição mútua, vamos ser capazes de satisfazer os outros e desfrutar nossas ações indefinidamente. Há apenas um problema puramente psicológico de compreensão, de que o objetivo da criação está no prazer e que o meio para atingir o prazer eterno e infinito é “amar ao próximo como a si mesmo”. Este estado é chamado de mundo superior. Quando nós sentimos isso, a sensação do nosso mundo falho e temporário, que é sentida apenas em nós mesmos, desaparece.

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”, Item 9: E a única diferença entre as almas e Sua essência é que as almas fazem parte de Sua essência. Isso significa que a quantidade de Luz que elas recebem em seu Kli, sendo o desejo de receber, já está separada do Criador, e baseia-se na disparidade da forma do desejo de receber. E esta disparidade de forma o tornou uma parte, através da qual elas foram separadas do “todo” e se tornaram uma “parte”. Assim, a única diferença entre eles é que um é um “todo” e o outro é uma “parte”, como uma pedra que é esculpida de uma montanha.

Agora nós estamos num espaço com uma infinidade de ondas e radiações de diferentes frequências que cobrem todo o espaço de zero a infinito. Nós percebemos essas ondas com a ajuda de diferentes receptores, que podem ser sintonizados a essas ondas e percebê-las. O receptor percebe a onda de acordo com a equivalência com a onda, o que significa que o receptor cria certa onda que é uma réplica da onda do lado de fora e que, em seguida, elas entram uma na outra e criam uma ressonância, ou seja, elas se conectam. Eu percebo esta conexão e sinto se, por exemplo, é uma onda de rádio que posso ouvir, ou o intervalo de uma onda de televisão que posso ver.

Assim, eu percebo a “onda” da alma geral, uma vez que toda a criação é uma alma, um vaso espiritual que é totalmente preenchido pela Luz, por Malchut de Ein Sof (Infinito). Quando eu estou fora dela, eu só tenho um pequeno “sensor”, uma centelha que recebi e que tenho que desenvolver agora para perceber onda após onda. Assim eu crio e desenvolvo o “receptor”, e por ele, eu percebo a parte do “todo” em que estou, parte de minha alma. Em geral, todo o espaço de Malchut é minha alma, que eu vou adquirir. Mas eu descobro isso gradualmente, na medida em que desenvolvo meu “receptor”, meus vasos de percepção. Acontece que sou eu quem separa a parte do todo de acordo com meus atributos atualmente corrigidos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar,” Item 4: Para compreender essas questões e dúvidas, a única tática é examinar o final do ato, ou seja, o propósito da Criação. Pois nada pode ser entendido no meio do processo, mas somente no seu final.

Esta é a regra, apenas ao observar o final do ato nós podemos entender todos os detalhes, fases, razões para tudo e o processo inteiro. É porque só no final é que se torna claro como cada detalhe é essencial, e até que ponto todos estes detalhes tiveram que ser dispostos um após o outro nesta ordem; só no final nós vemos que tudo está completo. O final completo só é possível quando todos os detalhes são organizados corretamente. Mas como podemos chegar ao final, se estamos no meio do nosso caminho?

Está claro que não há nenhum ato sem um propósito. Nós vemos isso hoje na ciência moderna, onde tudo realmente age de acordo com uma relação de causa e efeito e de acordo com leis absolutas. Pelo menos ao nível da natureza inanimada, vegetal e animal, eu descubro grande sabedoria, lógica e bom senso; não há nada de redundante, e tudo está organizado de modo que cada pequeno detalhe está conectado a todos os outros detalhes infinitos. Assim, eu posso chegar a uma conclusão sobre o nível “falante”: que a corrupção que vejo decorre da minha própria percepção corrupta, que não me permite ver a ordem maravilhosa que está também no nível “falante”, mas, pelo contrário, mostra-me uma imagem que é o oposto da verdade. Nós realmente vemos corrupção e grande transtorno na sociedade humana, mas é porque estamos causando isso.

Claro, pode haver outra explicação para este fenômeno: podemos dizer que o Criador é bom e benevolente e que Ele inclui tudo e faz tudo, mas que Ele abandonou Sua criação. Baal HaSulam traz diferentes análises desta abordagem, em seu artigo “A Paz”. No entanto, se eu já respondo ao que vejo na vida e uso diferentes abordagens, eu entendo melhor que é preferível olhar para o resultado final. Com a experiência de nossos estudos, nós vemos que a natureza se desenvolve segundo determinado objetivo. Assim, Baal HaSulam diz que devemos primeiro olhar para o objetivo da criação, uma vez que é impossível entender qualquer coisa no meio do caminho, mas apenas olhando para o resultado final.

Eu sei que há aqueles que lançam sobre suas costas o fardo da Torá e Mitzvot, dizendo que o Criador criou toda a realidade,  e depois a abandonou sozinha. Aqui, Baal HaSulam refere-se às pessoas que não acreditam que tudo foi criado para o homem, que o homem é o centro da criação, e que somente deste ponto podemos nos desenvolver corretamente. Tudo foi criado para mim — todo o nosso mundo e todos os mundos — e eu tenho que aceitar isso, revelar isso e controlar a situação; “para mim” significa que posso corrigir e usar isso. Este uso é chamado de “observar as Mitzvot” o que faço com a ajuda da Luz que Reforma ou “Torá”. Assim eu atinjo a meta da criação.

Na verdade, eles falaram sem conhecimento, pois é impossível comentar sobre a nossa baixeza e falta de sentido antes de decidirmos que criamos a nós mesmos com nossas naturezas corrompidas e perniciosas. É claro que não somos um todo, mas é impossível decidir que o mundo é baixo se não vemos como tudo nele gradualmente revela a sua plenitude.

A pergunta é: se o Criador é completo, então Ele não criou a evolução de uma forma perfeita desde o início? Mas isso não é possível, já que também deve haver uma realidade na criatutra. Esta realidade é o oposto do Criador, e por isso tem que ser constituída de duas partes opostas: o atributo do Criador e o atributo da criatura. Os dois atributos têm que crescer na criação e dentro dela enfrentar um ao outro; ela está no meio entre os dois atributos, construindo-se de duas forças: a força de doação e a força de recepção.

Isso significa que se nós não compreendermos a meta, definitivamente não seremos capazes de justificar a criação e vamos encontrar diferentes justificativas, tais como: o Criador que é um todo está decepcionado conosco, nos deixou e encontra-se em algum lugar em Sua plenitude. Outras versões são de que o Criador não se encontra nestas duas forças, a força boa e a força má, ou que pode haver muitas forças boas e muitas forças do mal, etc.

De uma forma ou de outra é claramente impossível justificar o que está acontecendo, a menos que a pessoa receba a Torá, isto é, a menos que atinja o estado que entende que está num sistema corrupto e que é dessa forma que ela se tornará parte dele, vai corrigi-lo pela Luz conforme atrai a si mesma cada vez mais para operar o sistema. Então ela descobre que tudo foi criado para ela e que era impossível alcançar o nível do Criador sem primeiro corrigir o sistema, ou para ser mais exato, instalá-lo. Da mesma forma que crianças constroem a si mesmas através de jogos, coletando e juntando seus brinquedos, o mesmo ocorre em nosso trabalho, a conexão das partes. Por isso temos que jogar jogos de conexão, união e garantia mútua, a fim de entender a meta.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/13, “Introdução ao Livro do Zohar”

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A correção é possível através de grandes sofrimentos que não podem sequer ser descritos, uma vez que requer o pleno reconhecimento do mal em cada propriedade individual, a fim de recusar receber em cada um e passar para o caminho de doação. Este caminho é impossível, já que a pessoa não consegue suportar tais sofrimentos.

Portanto, o avanço é geralmente em algum lugar no meio, entre o caminho do sofrimento e o caminho da Torá (o caminho da Luz), entre “eu vou apressá-lo” (Achishena) e “a seu tempo” (Beito), razão pela qual é chamado de “Derech Eretz (o caminho da terra)”. A pessoa avança à medida que é empurrada por trás pelos sofrimentos ou puxada pela frente pela Luz. Ela não pode estar no mesmo caminho o tempo todo.

É impossível mover-se pelo caminho da Torá desde o início, de forma incondicional, mas na medida em que tentamos fazê-lo – especialmente ao construir realmente a Shechiná, ou seja, ao construir a conexão entre nós na doação mútua, conforme o nosso esforço e nossa responsabilidade pelos outros-, nós deixamos o caminho do sofrimento e avançamos à meta ao longo do “Derech Eretz“, ao longo do caminho do meio.

Não é que a “linha média” seja melhor para a nossa ascensão espiritual, mas o “caminho do meio” é um compromisso entre as duas estradas em que devemos permanecer. A única opção é fortalecer a nossa sociedade, para que ela influencie a todos. Nós devemos ver os amigos como a área onde o Criador será revelado, o atributo de doação. Assim, eu vejo a minha alma e não a mim mesmo.

A pessoa pode verificar a si mesma e o seu avanço de acordo com a forma como se preocupa com os amigos e o grupo, de modo que a revelação ocorrerá neles, como uma mãe que se preocupa com seus bebês. Então ela pode ter certeza de que entende o que significa avanço, sabe o que adicionar a ele e pode realmente realizar isso neste mundo agora, e levar a sua intenção à totalidade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/03/13

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