Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 201

Como se realiza a correção da doação neste mundo?

Quando falamos em doar, não nos referimos a ir ajudar em um hospital ou em algum lugar remoto onde haja pessoas em situação de vulnerabilidade. Neste mundo, não devemos doar simplesmente porque o Criador o fez imperfeito e cheio de sofrimento. Essa é uma maneira incorreta de se relacionar com a realidade. Em vez disso, este mundo deve ser visto como um meio pelo qual desenvolvemos nosso relacionamento com o Criador.

Se ajudarmos os outros a melhorar suas vidas, agiremos como assistentes sociais. Não há nada de errado nisso, mas não é o objetivo espiritual que devemos alcançar. O Criador intencionalmente organizou as coisas dessa maneira, criando dificuldades deliberadamente, e devemos usá-las para chegar até Ele. Somente através do nosso anseio pelo Criador é que a verdadeira correção chega ao sofrimento humano.

Às vezes, pode parecer que nossas boas ações para com os outros podem lhes trazer benefícios, mas, na verdade, em última análise, isso não ajuda; pode até piorar a situação deles. Tentativas de consertar externamente a vida de outra pessoa não levam a uma correção real. O mesmo se aplica às punições. Colocar alguém na prisão muitas vezes resulta em um aumento de sofisticação em seus delitos, em vez de correção. Da mesma forma, simplesmente fornecer apoio material, como encher a geladeira ou a carteira de alguém, não melhora verdadeiramente a vida de quem recebe esse apoio, nem lhe traz felicidade duradoura. Mesmo ganhar na loteria, com o que muitos sonham, não traz verdadeira satisfação.

Em outras palavras, a correção da doação não se resume à nossa atitude externa em relação aos outros. Trata-se, sim, de corrigir nosso relacionamento com o Criador. Somente isso pode realmente beneficiar os outros, pois o Criador influencia tudo na realidade. Tudo provém Dele. Portanto, se quisermos mudar o estado deste mundo, devemos mudar o que chega até nos do Criador.

Isso só é possível quando doamos ao Criador. Na medida em que lhe doamos bondade, a necessidade de o mundo se apresentar de forma negativa diminui.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 201

Comentário: Vamos tirar um mês de folga, nos reunir, nos isolar na natureza e estudar O Estudo das Dez Sefirot todos os dias por dez horas, O Livro do Zohar por seis horas, e falar apenas sobre o que está escrito nos livros para que possamos extrair cada vez mais luz a cada dia.

Minha Resposta: Por que não tentar essa abordagem: escapar deste mundo por um tempo, embora não para sempre?

Aliás, “não para sempre” já indica uma certa imperfeição. Afinal, se estamos falando de algo bom, algo que leva à ascensão espiritual, então simplesmente devemos fazê-lo. Por que fazer concessões?

Você está dizendo que devemos nos retirar para ganhar força, adquirir a direção correta, nos estabelecer nela e, então, trazer este mundo ao estado em que já nos encontramos. Deixemos este mundo agitado, atravessemos o Machsom e, então, retornemos a este mundo e comecemos a conduzi-lo para o mundo espiritual.

O problema é que essa pergunta surge da incapacidade de perceber que o estado em que nos encontramos agora é, em si, o grau chamado “este mundo”. É o grau mais baixo, o menor e o mais obscuro. No entanto, é apenas um entre muitos graus. Como posso sair dele se não interagir com o que existe nele?

Fui inserido em condições específicas que, em essência, são cópias externas das minhas próprias qualidades. Vejo o mundo ao meu redor de acordo com a minha organização interna. Se eu reorganizasse essas qualidades de forma diferente dentro de mim, em vez de “este mundo”, eu veria o mundo espiritual, o que substituiria a imagem deste mundo como um grau inferior, um nível de percepção inferior em comparação com o que está acima dele.

Como posso me libertar deste mundo se tudo o que existe nele agora não passa de minhas próprias qualidades corrompidas? Sem corrigi-las, não posso ascender a um nível superior. Como posso fugir disso?

Pode-se realizar certas ações que parecem separar alguém deste mundo para fortalecer-se um pouco. No entanto, depois, é preciso retornar ao grau original para se reconectar com ele, receber cada vez mais Aviut (a profundidade do desejo de receber) e continuar estudando com essa Aviut adicional, desejando purificá-lo.

Depois, retorno ao trabalho, à minha família, passo tempo com meus filhos e minha esposa e lido com todas as preocupações externas do dia a dia. Em seguida, volto a estudar por algumas horas para consolidar o que absorvi do ambiente ao meu redor.

Mas se eu não absorver essas coisas que constituem minha Aviut para corrigi-las, então por que deveria estudar? Por que deveria buscar a correção? O que a luz circundante deveria influenciar e corrigir? Se eu já fosse puro, a que a luz circundante se apegaria? Sobre o que ela teria que trabalhar?

Portanto, não temos outra escolha senão mergulhar repetidamente neste mundo, corrigi-lo, mergulhar nele novamente e, mais uma vez, corrigir os desejos absorvidos dele.

Assim, nosso trabalho consiste, em geral, em três etapas principais:

1. Este mundo, com toda a “lavagem cerebral” que me impõe constantemente.
2. Então, venho para o grupo, querendo que seja ele, e não a sociedade externa, que me “lave o cérebro” e, assim, me ajude.
3. Finalmente, com a Aviut que adquiri da sociedade externa e com o desejo que recebi do grupo de me libertar dele, ou seja, de purificá-lo, começo o estudo.

No final, temos três estados ou, eu diria, três meios. Com base neles, construímos nossa rotina diária. O fato de você se sentar aqui por várias horas é sua fuga do mal para estudar a Torá em um lugar tranquilo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Grau Chamado “Este Mundo”

Quando o Criador nos é revelado, estamos, por assim dizer, em um estado de bondade e somos capazes de justificá-Lo. Mas quando Ele não é revelado, nos encontramos em um estado de maldade e O amaldiçoamos. O que significa amaldiçoá-Lo? Significa amaldiçoar o estado em que nos encontramos.

Então, o que depende de nós? O ritmo do nosso progresso. Além disso, a direção que escolhemos também depende de nós e, em última análise, isso se expressa no ritmo do nosso progresso.

Diz-se: O Criador coloca a mão de uma pessoa sobre a boa fortuna e diz: “Escolha isto para você”. Suponha que uma pessoa não queira escolher o que lhe foi mostrado. Foi-lhe oferecida a oportunidade de vir estudar, mas não a levou a sério. Além disso, ainda é jovem, nem sequer casada. “Vou fazer isso quando tiver pelo menos 30 anos”.

Em outras palavras, a pessoa não se fortaleceu na escolha que o Criador lhe havia dado. Como resultado, vários anos foram perdidos. É isso que significa que uma pessoa escolhe o ritmo do seu progresso: ou ela se fortalece na direção que lhe foi mostrada ou escolhe outra direção.

Pode-se perguntar: “Mas será que isso está realmente em seu poder? Não está tudo sob o domínio do Criador?” Poderíamos dizer isso de tudo. Mas aqui a questão é se a pessoa aproveitou a oportunidade que lhe foi dada ou não.

Os Cabalistas dizem, e isso nos é oculto, que ao longo de sua vida você existe em um estado de aparente liberdade. Mas saiba disto: existe apenas uma coisa na qual você é verdadeiramente livre: o propósito da criação, sua conexão com o Criador.

O livre-arbítrio existe apenas quando aproveitamos a oportunidade de nos conectar com o Criador. O Criador nos chama: “Aproximem-se de Mim”. Se não o fizerem, essa é a sua escolha. No resto, seja comer sorvete ou mascar chiclete, assistir a uma partida de futebol ou dormir, não faz diferença. Também não importa quem eu seja: um criminoso, um ladrão ou uma pessoa íntegra. Em todas essas coisas, não escolhemos nada.

Só existe um ponto de livre escolha: desejar ou não uma conexão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel foram para o exílio”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Única Oportunidade Para A Livre Escolha

Pergunta: Por meio de quê uma pessoa pode determinar seu estado?

Resposta: Uma pessoa não pode definir seu próprio estado. Ela não é dona de seus estados. Ela é apenas capaz de discernir o estado em que se encontra, mensurá-lo e avaliá-lo.

Ela pode avaliar seu estado de acordo com o grau em que o Criador lhe é revelado. Por exemplo: Eu me sinto mal. Estou imerso no mal, completamente absorvido por ele. Não tenho nada na minha vida. Quem sou eu? O que sou eu? Não sei. Simplesmente me sinto mal.

Então, de repente, lembro-me de que, embora me sinta realmente mal, esse estado é necessário porque estou passando por um determinado processo, e há um propósito em eu estar nele.

Tendo superado esse estado ruim, aprendo uma lição com ele e, por meio dela, torno-me digno de conhecer o bem. É precisamente nesse estado mau, nesse mal, que começo a compreender e discernir mais.

Então, quando eu entrar em um estado bom, serei capaz de compreender esse mal e falar sobre ele a partir de uma perspectiva completamente diferente. Quanto maior o contraste entre os estados mau e bom, mais conhecimento eu adquirirei. Quanto maior a confusão, maior será a compreensão e a realização que se seguirão.

Então, o que determina o estado em que me encontro? Ele é determinado pela medida em que o Criador se revela a mim dentro desse estado. Se Ele se revela um pouco mais, então, apesar de eu ainda me sentir mal, abro o livro Shamati e começo a entender que esse não é um estado tão terrível assim. É simplesmente uma etapa no caminho que devo percorrer. Então, o estado deixa de ser tão mau. É desagradável em termos de sensação, mas favorável ao avanço espiritual.

Por exemplo, estou construindo uma casa. Chegou uma remessa de blocos de concreto e preciso carregá-los até o segundo andar. Em que você se concentra, no trabalho árduo em si ou no que resultará dele? Se você visualizar o objetivo, carregar os blocos não será tão difícil. Mas se você olhar apenas para o estado em que se encontra agora, como um trabalhador comum em vez do futuro dono da casa, então, naturalmente, carregar os blocos parecerá um trabalho árduo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/2026 , Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Avaliar O Próprio Estado

Pergunta: E se você de repente percebesse que estava enganado? E se você já tivesse apostado todas as suas fichas nisso? Você encontrou o que parecia ser o trabalho da sua vida, e de repente descobre que estava errado.

Resposta: Então você deve se dedicar além de todos os limites àquela única coisa que lhe resta, aquela em que agora sente e descobre que estava enganado, que não é o principal e que, além dela, nada mais resta. Caso contrário, você se perderá.

Pergunta: Você acabou de dizer algo que não é simples. Você disse: “Você já entende, agora sente que isso é um erro, e mesmo assim se dedica completamente a isso.” Qual a razão disso?

Resposta: Claro. Mas isso só se você tiver certeza de que não lhe resta mais nada, de que dedicou tudo a essa questão, toda a sua vida.

Pergunta: E o que acontecerá então? Aqui estou eu, caminhando para dentro deste buraco negro.

Resposta: Então o Criador o ajudará. Então Ele deve ajudá-lo. Em princípio, é exatamente assim que acontece na Cabalá.

Comentário: Existem vários tipos de estados.

Minha Resposta: Existem muitos estados, mas no final, todos nós chegamos a apenas um.

Pergunta: Para que o Criador ajude?

Resposta: Em um estado de absoluta decepção consigo mesmo, com o Criador, com a própria matéria, com o objetivo — com tudo!

Comentário: Depois de ter investido a vida inteira nisso.

Minha Resposta: Sim, e quando você se depara com essa decepção, pode se desapegar de tudo e verá o sucesso.

Pergunta: Os Cabalistas escrevem que, depois de passar por todos os portões, resta apenas um: o “Portão das Lágrimas”. É a este que você se refere?

Resposta: Isso é mais do que lágrimas.

Pergunta: Você já passou pelo “Portão das Lágrimas”? Então, seu conselho é continuar atacando nesse ponto até o fim?

Resposta: Se você ainda consegue continuar atacando e atacando, então esses ainda não são os portões finais.

Pergunta: Então essa decepção precisa existir? Precisa mesmo?

Resposta: Absolutamente! Porque vai contra a própria natureza humana, contra a forma como o Criador nos criou. Portanto, deve ser uma decepção absoluta.

Pergunta: Onde está a misericórdia suprema em tudo isso?

Resposta: Vai além disso. Quando o Criador conduz uma pessoa por todas essas provações, além delas, a pessoa revela a suprema misericórdia do Criador.

Comentário: Seria preciso ser uma pessoa muito forte.

Minha Resposta: Não. Acho que ninguém é forte. Todos são muito fracos. O Criador fará tudo.

De kabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/07/26

Categoria: Notícias, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Quando Você Atravessar Os Portões Das Lágrimas

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 200

O Que O Superior Nos Dá?

O superior dá tudo. Fornece os vasos, as luzes e as forças necessárias para construirmos uma tela (Masach) para que as luzes possam entrar nos vasos, corrigidas por essa tela.

O que se exige de nós é apenas discernir, sentir, pedir e desejar essas coisas. Em outras palavras, não realizamos a ação em si. Em vez disso, como uma criança pequena, precisamos apenas compreender, exigir, experimentar e discernir, o que significa realizar o trabalho interior de reflexão e oração.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 200

Pergunta: Como posso manter a convicção de que “Não há outro além Dele” quando estou envolvido em várias coisas que me distraem e me confundem, trazendo prazer ou sofrimento?

Resposta: Em primeiro lugar, é preciso crer que todas essas coisas me foram dadas para que, por meio delas, eu gradualmente determine que “Não há outro além Dele”. Esse deve ser o objetivo.

Você deve criar lembretes para si mesmo, estabelecer um sistema, definir estruturas rígidas, de modo que tudo isso o obrigue a retornar ao mesmo estado a cada 15 ou 30 minutos. Tudo deve, mecanicamente, lembrá-lo do Criador. Depois disso, você já será capaz de trabalhar de forma independente.

Naturalmente, a princípio não há sabor nisso, mas com o tempo ele surge. Através dessas ações, que parecem não ter “nenhum benefício”, você atrai a luz circundante, e ela o influencia de forma geral, de modo que você se lembra e permanece constantemente nessa consciência.

Gradualmente, você chega a um estado em que sente que, pelo menos, não está mais em ocultação dupla, mas em ocultação simples e única, onde o Criador está constantemente presente em segundo plano, embora você sinta que Ele está oculto.

Com meu professor, Rabash, podia-se sentir que ele nunca estava desconectado do Criador, e isso causava uma impressão muito forte.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu à prova?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Ações Que Despertam A Luz Circundante

O propósito da criação é levar a pessoa a um estado de bondade absoluta e felicidade eterna. Este é, sem dúvida, o objetivo do Criador. Para alcançar tal estado, a pessoa deve, antes de tudo, desejá-lo.

Mas, para desejá-lo, mesmo estando ainda no estado oposto, ela precisa revelar gradualmente essa mesma oposição dentro de si, sentir cada vez mais profundamente o quão ruim é e o quão bom é possuir um desejo por espiritualidade.

Todo o trabalho sobre o desejo é realizado pela luz, pelo Criador, e não pela própria pessoa. Portanto, tudo o que ela precisa fazer é revelar seu verdadeiro estado a cada vez, o estado em que se encontra no presente, a partir daí esforçar-se para alcançar o próximo estado e aproximar-se um grau do Criador.

Tudo o que se exige de uma pessoa é determinar a direção do seu desejo, o objetivo da sua aspiração. Isso é o que se chama intenção (Kavana). A palavra “ Kavana” vem do hebraico “ Lechaven” (dirigir), ou seja, determinar a direção para a qual quero avançar.

O que significa perguntar, “Qual é a sua intenção?” Significa: para onde você está se esforçando para ir? O que você quer alcançar? Qual é o seu objetivo? Uma pessoa precisa determinar apenas isso. Todo o resto é feito pelo Criador.

A luz corrige os Kelim. Se necessário, primeiro os estraga, depois os corrige, os preenche e os esvazia. Através de sua expansão e partida, a luz constrói o Kli. A luz faz tudo.

O Kli, no entanto, possui uma espécie de ponto de consciência que lhe permite determinar e discernir o estado em que existe, reconhecer o mal de sua condição presente e o estado que deseja alcançar: qual é a sua direção, qual é a sua intenção, em outras palavras, qual é o próximo lugar desejado.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

Categoria: Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Determinar A Direção Do Próprio Desejo

Pergunta: Que critério podemos usar para verificar constantemente se estamos no ambiente certo?

Resposta: O ambiente certo é aquele que guia os pensamentos e desejos de uma pessoa para que ela se conecte com o Criador com a máxima força.

O ambiente certo consiste em todas as minhas qualidades internas relacionadas ao meu ponto no coração, que me conecta com o Criador. Tudo o mais em mim deve contribuir para esse ponto de conexão com o Criador.

Meus atributos, desejos e aspirações são chamados de meu ambiente. Meu “eu”, que é chamado de “Moisés” em mim, ou seja, o ponto onde a formação da alma começa, só pode crescer no ambiente certo.

Rabash escreve que deve haver um estado inicial, estágios de desenvolvimento desse estado, o ambiente e estágios de desenvolvimento desse ambiente. Se tudo isso funcionar em conjunto para a conexão com o Criador, criam-se as condições ideais para o desenvolvimento da alma.

Tenho que verificar quais desses quatro parâmetros posso influenciar e quais não. É uma pena perder tempo, pois este é o nosso trabalho. Há muitas pessoas que desperdiçam fôlego, incapazes de ver que seus esforços são vazios. Claro, elas entenderão isso com o tempo, mas é uma vergonha fazer um esforço apenas para perceber os erros.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em No Ambiente Certo

Pergunta: Por que é necessário pressionar o grupo para que ele se direcione com mais precisão para o objetivo? O que significa pressionar? Parece que o grupo está constantemente resistindo a isso.

Resposta: Não, o grupo é simplesmente composto por pessoas como você. Pressioná-los também faz parte da sua liberdade de escolha.

Ao se colocar sob a influência de seus amigos, como se estivesse debaixo de um chuveiro para que eles o influenciem e o purifiquem, você também deve examinar exatamente como eles estão lhe influenciando. Talvez estejam sendo frívolos; talvez você esteja na “companhia de zombadores”.

Você deve exigir constantemente que o grupo melhore.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Exija A Melhoria Do Grupo