Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 203
Por onde começar?
Começamos com a pergunta: “Qual é o sentido de nossas vidas?” E a resposta é: “Prove e veja que o Criador é bom”. Entre a pergunta e a resposta reside toda a sabedoria, como chegar de uma à outra.
Pergunta: O Criador criou o desejo de receber e depois se retirou dele. Isso é uma ação do Criador ou do Kli, o desejo?
Resposta: Quando falamos de ações na espiritualidade, parece que o Kli as realiza. Mas será que o Kli realmente faz alguma coisa? As ações nunca são realizadas pelo Kli. Dizemos que a luz vem, a tela a repele e decide o quanto receber e o quanto não receber.
Imagine um biólogo estudando o funcionamento de uma célula. Ele adiciona um ácido ou outra substância, e a célula começa a se comportar de uma determinada maneira. Ou algo acontece com um computador, e dizemos: “Vejam só o que ele fez de repente!”. O que significa “fez de repente”? Simplesmente não sabemos como o computador deveria se comportar. Talvez ele tenha um vírus ou algo do tipo, e seja por isso que está se comportando dessa maneira. Mas o que significa que ele “se comporta”? Ele tem escolha?
Se você conhecesse todo o sistema, certamente não duvidaria de como ele se comportaria; você saberia de antemão! Por que é necessário um especialista? Porque ele conhece o sistema e as causas do seu comportamento. Ele não conhece o “caráter” do computador; ele simplesmente se aproxima dele ou de algum sistema e diz que ali deve haver tal e tal entrada, e tal e tal reação.
Qualquer sistema é uma caixa-preta, e não me interessa o que acontece lá dentro. Mas conheço as entradas e saídas. Ou digamos que haja algum defeito. Eu insiro algo e nada sai, ou sai algo que não deveria. Então precisa de reparo. Isso é chamado de problema ou defeito.
É assim em qualquer organismo — biológico, mecânico ou elétrico, não importa qual. Se você conhece precisamente seu sistema interno, suas entradas e saídas, não há dificuldade em entender como ele irá se comportar.
Por exemplo, ontem fiz um exame de sangue. Foram analisados 30 parâmetros, e através deles pude ver o que está normal e o que não está no meu corpo. Ou seja, com base nos resultados do sistema, é possível determinar se ele está com algum problema. Mas será que o próprio sistema tem livre arbítrio em relação ao seu comportamento? Será que o corpo escolhe como se comportar?! Não!
Portanto, quando falamos de todos os Partzufim, mundos e até mesmo almas, que supostamente têm liberdade de escolha, não se trata de liberdade de comportamento, pois existe um sistema de luz, Kli (vaso), e o que acontece entre eles não tem mistério algum. Tudo é claro de antemão; o jogo é predeterminado. Os parâmetros de entrada são definidos em um nível superior. Sua causa é a sensação do Criador, e isso também é algo predeterminado lá de cima.
Portanto, estamos falando apenas da atitude em relação ao que está acontecendo. Mas acontece que até mesmo a atitude deve ser regida por lei. Então, onde há espaço para escolha? É isso que não sabemos, e isso se chama “acima da razão”. Se investigarmos nossas ações e tudo o que nos influencia, não encontraremos nenhum grau de liberdade. Segundo a lógica, ela não pode existir. Simplesmente não pode!
Esse grau de liberdade atua apenas no âmbito espiritual. Quando o desejo de receber, situado em um conjunto particular de circunstâncias, decide transcender a si mesmo, essa intenção específica pode ser verdadeiramente livre! Não em relação ao Criador, mas em relação à própria criação.
Isso se chama “acima da razão” e existe apenas no plano espiritual. Em nosso mundo, não há nada parecido. Em nosso mundo, se você vai rir ou chorar daqui a pouco é resultado do que lhe fazem. Se você vai correr em direção ao objetivo ou não também é algo predeterminado. Estamos apenas na fase de preparação para o livre-arbítrio.
Estamos sendo gradualmente ensinados como isso é possível na realidade. Mas agora, antes do Machsom, somos todos como animais. E além do Machsom, na medida em que a alma pode criar uma intenção para ações “acima da razão”, isso é chamado de “Israel”. Esta já é a medida de um ser humano, não de um animal, e é chamada de “acima da razão”. Esta é a criação.
Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os ‘vasos de um leigo’ na Obra?”
Só existe um caminho aberto para nós que leva ao Criador. Se você quiser, pode avançar em direção a Ele; se não, não precisa. O ritmo do seu avanço depende de você, mas somente se escolher o único caminho, dentre todas as 360 direções, que leva diretamente a Ele.
Mas se você decidir seguir por uma das outras 359 direções, caminhos que parecem ser uma alternativa, você não terá liberdade de escolha. Nesse caso, você será lançado de um lado para o outro, por diversas direções e todos os tipos de estados, de modo que, por estar confuso, fazendo várias coisas e lutando para sair delas, você chegará mais uma vez a este ponto de escolha.
Se não desejar fazer essa escolha, continue girando no círculo fechado. Você terá a oportunidade de sair dele: se quiser, poderá sair na direção indicada; caso contrário, como o ponteiro de um relógio, completará outra rotação até retornar ao ponto de partida.
Mais tarde, em níveis de formação mais avançados, mas não agora, torna-se evidente que o livre-arbítrio realmente existe e consiste apenas em escolher essa única direção.
Toda a realidade foi criada unicamente em função deste ponto de escolha. Caso contrário, se nada dependesse de uma pessoa, por que seria necessário conduzi-la por inúmeros estados diferentes até a correção final?
Da Lição Diária de Cabalá 20/07/2026 , Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”
A escolha do ambiente está nas mãos da pessoa. Ela pode se colocar sob a influência do grupo, tentar influenciá-lo para que essa influência retorne a ela muitas vezes mais forte, ou simplesmente elevar o grupo.
Se ela escolheu um professor, tudo o que resta é elevá-lo o máximo possível aos seus próprios olhos. O único trabalho que ela pode fazer em relação ao professor é se colocar sob a influência dele o máximo possível.
Quanto mais baixo ela se colocar, mais alto o professor será aos seus olhos. Com relação aos amigos, porém, existem várias possibilidades. Ela pode tentar mudá-los, pode tentar mudar a si mesma ou pode tentar mudar seu relacionamento com o grupo.
Mas uma vez escolhido o grupo, a pessoa ficará sob a influência do ambiente que ela mesma escolheu. A única coisa que ela pode influenciar é sua conexão com o grupo.
Da Lição Diária de Cabalá 15/07/2026 , Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”
Pergunta: Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como tempero para ela”. A inclinação ao mal é a criação. O que significa, então, “criei a Torá”?
Resposta: Você está perguntando: “Aprendemos que o Criador criou a inclinação ao mal e também criou a Torá; nesse caso, o que significa a criação da Torá?”
Por outro lado, está escrito que o Criador produziu a luz e criou a escuridão. Criação (Beria) significa separação (“Bar”) de um nível que se refere às escuridão. Se o Criador criou a escuridão, por que a mesma palavra é usada em relação à Torá: “criou a Torá como um tempero”?
A expressão “criou a Torá como um tempero” implica a Torá, não em seu sentido literal, mas como um tempero, pois esta é a correção contida no desejo de receber. Há luz, e há uma ação realizada pela luz dentro do desejo de receber. O significado é que a luz age dentro desse desejo, transformando o desejo de receber na intenção em prol de doar. Então, o resultado da ação de receber em prol de doar é tal que a própria ação se torna semelhante à luz.
Assim, a discussão não se limita à Torá, mas sim à sua ação no desejo de receber. Portanto, a Torá também é chamada de criada, pois é algo novo.
Por que novo? Visto que a própria luz é prazer, ela criou o desejo de receber prazer. Mas, como a luz também é um desejo de doar, ela desperta uma sensação de vergonha dentro do desejo de receber.
Primeiro, o Criador me oferece iguarias e, em seguida, de forma totalmente independente do primeiro ato, mostra que foi precisamente Ele quem preparou tudo para mim e o fez para o meu próprio bem. Ele desperta em mim sentimentos de vergonha, constrangimento e reações desse tipo. Isso, por si só, constitui a criação.
Já afirmei muitas vezes que a própria vergonha é uma criação e o resultado da ação da luz. É a isso que se chama de “criei a Torá como um tempero”, pois com a sua ajuda o desejo de receber passa por correção, que é o que se chama de “tempero”.
Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”
O estado a partir do qual iniciamos o trabalho espiritual é a realização do desejo correto. O Midrash nos conta que, quando o Criador se voltou para cada um dos desejos, nenhum deles concordou em receber a força da correção, exceto um desejo especial. Esse desejo se sentia oposto ao Criador e não buscava igualdade com Ele, mas apenas a sensação de Sua presença. Após a destruição dos Kelim, esse desejo passou a ser chamado de “Israel”.
Por que as nações do mundo não chegaram a um acordo? As nações do mundo são aqueles desejos que não sentem a presença do Criador em relação a si mesmas, uma presença que poderia conduzi-las à aspiração e à intenção correta.
Disso depreende-se que existe também um imenso trabalho de processamento e refinamento dos desejos, a fim de conduzi-los aos desejos corretos e genuínos, chamados Klipot, ou seja, desejos direcionados à santidade, precisamente voltados para conceitos espirituais. Quando uma pessoa chega a tais desejos, entra em contato com a qualidade de Israel, não ainda em sua forma corrigida, mas na forma de seus Achoraim (lado posterior). Contudo, ela já pertence à qualidade chamada Israel.
Israel é aquele que se sente incorrigível, oposto ao Criador, e a partir desse estado começa a compreender que a equivalência de forma com o Criador deve se tornar seu objetivo.
Aquele que não se sente corrigido e necessitado de correção é chamado de gentio (Goy). Ele não tem necessidade da Torá, isto é, da luz da correção que o reconduz à fonte. Ele diz: “Por que precisamos dela?”. E assim permanece até que a parte da criação chamada Israel se corrija e receba a Torá, tornando-se assim “uma luz para as nações”.
De Israel, a Hisaron (deficiência) correta se espalha para todos os outros desejos, porque a inclusão mútua de todos os desejos uns dentro dos outros é revelada. Como resultado, esses desejos, chamados de nações do mundo (Goyim), começam a desejar aquilo através do qual podem chegar à correção: a Torá.
Da Lição Diária de Cabalá 22/07/2026 , Rabash, “O que são ‘vasos de leigos’ na Obra?”
Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 202
Como podemos estender nossa oferta ao Criador?
Podemos alcançar a doação com o Criador através da pequena sociedade que construímos. Doamos aos nossos amigos, os amigos nos doam e, juntos, formamos um grupo. Assim como, no fim da correção, nossas almas se conectam no nível espiritual, também buscamos nos conectar aqui e realmente ascender a esse estado.
Ao fazermos isso, atraímos a luz circundante (Ohr Makif) para este mundo e, de certa forma, obrigamos o Criador a aumentar a iluminação, seja através da nossa própria atração da luz circundante ou através da luz que vem do Criador de outra forma.
Contudo, somente o nosso anseio por alcançar o propósito da criação neutraliza a aparente atitude negativa do Criador em relação ao mundo. Então, o Criador não precisa despertar o mundo para a correção através do sofrimento.
Nenhuma atividade baseada unicamente em relações diretas entre pessoas será eficaz, ou seja, doar a outros sem conexão com a Divindade. Qualquer forma de doação no nível em que a pessoa se encontra atualmente, se desconectada do Criador, é ineficaz. Precisamos doar a outros somente com a intenção de alcançar a doação ao Criador.
“Ame o seu próximo como a si mesmo” deve estar conectado exclusivamente à correção. No artigo “A Última Geração”, Baal HaSulam explica que essa é a razão para o colapso de sistemas como os da Rússia. Eles pegaram o ideal de doar aos outros e o separaram do Criador. O mesmo ocorreu nos kibutzim e em outras sociedades cooperativas. Separaram o ideal de sua raiz e propósito espiritual, transformando a doação em um valor em si mesmo. Isso levou ao colapso completo desses sistemas.
Em outras palavras, a doação aos outros, quando desconectada da doação ao Criador e do propósito da criação, está desalinhada com o verdadeiro objetivo e, em última instância, leva à destruição. O que é o fim da correção? É um estado em que cada pensamento, ação e respiração está conectado ao propósito da criação. Tudo o que está desconectado desse propósito não tem existência verdadeira e é considerado sem vida. Contudo, quando atingimos um estado em que tudo em nossa vida está conectado ao fim da correção, nada nos limita e alcançamos uma forma de vida eterna. A sabedoria da Cabalá é o método de aprender a alcançar esse estado.
Ao estarem no exílio, eles [os filhos de Israel] sentirão a necessidade de estarem apenas em um estado de doação, pelo qual serão recompensados com Dvekut com o Criador. Assim, o sofrimento do exílio os transformará (Rabash, Artigo 27, 1986 “O Criador e Israel Foram para o Exílio”).
Fomos criados com vasos de recepção, que são opostos ao Criador. Visto que o Criador deseja nos aproximar Dele segundo a lei da equivalência de forma, Ele se revela somente na medida em que nos tornamos semelhantes a Ele. Portanto, uma pessoa é chamada de “Adão”, da palavra “Edomeh”, “Serei semelhante ao Criador”.
Enquanto os desejos de uma pessoa não forem corrigidos por ela não ter alcançado o estado de equivalência de forma, a semelhança de suas qualidades com as qualidades do Criador, esses desejos permanecerão opostos ao Criador. Contudo, mesmo aquele que ainda possui qualidades opostas ao Criador, mas, ao mesmo tempo, se esforça para se unir a Ele, já é chamado de “Israel” (“Yashar-El ”, direto ao Criador).
No entanto, o verdadeiro “Israel” é o grau de equivalência de forma. Àquele que o alcança, o Criador se revela de acordo, e isso significa que ambos saíram juntos do exílio.
Assim como uma pessoa sai do exílio, isto é, de seus desejos não corrigidos (Kelim), o Criador também sai do exílio revelando-se a essa pessoa na mesma medida. Mas, na medida em que a pessoa permanece exilada em certos desejos, ou mesmo parcialmente em alguns deles, nessa mesma medida o Criador permanece oculto dela.
Os graus de ocultação ou revelação do Criador em relação a nós são chamados de mundos (Olamot, da palavra “Alama”, ocultação). O Criador se revela somente de acordo com os desejos corrigidos de cada um. Isso determina a posição da pessoa na escala espiritual em relação ao Criador.
Ao todo, uma pessoa possui 620 desejos. Em outras palavras, existem 620 atos de correção que a separam do Criador, 620 correções que ela deve realizar para corrigir seus desejos, satisfazê-los e, assim, alcançar a união com o Criador. Portanto, uma pessoa sai do exílio e — tendo adquirido o desejo de alcançar a terra de Israel (Eretz Israel), como está escrito — entra nela e ali habita, isto é, no lugar onde o Criador sempre habita.
Na terra de Israel vive o povo chamado “Yehudim” (judeus), que está em unidade (Yichud) com o Criador, um povo cujos desejos são dirigidos unicamente ao Criador. Fora dessa terra habitam as “nações do mundo”, cujos desejos estão dispersos e espalhados entre toda sorte de anseios e paixões por diversos prazeres.
Em outras palavras, os 620 desejos de uma pessoa dirigidos a si mesma são chamados de “nações do mundo”. Na medida em que ela os corrige, transformando-os em desejos para oferecer ao Criador, cada um deles se transforma de um gentio (Goy) em um Yehudi, isto é, torna-se um Ger (um convertido ao judaísmo). Dessa forma, cada desejo corrigido se eleva ao nível do Criador.
Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”
No livro Pri Haham, Rabash chama a qualidade do orgulho de força destrutiva. O que posso fazer? Por um lado, devo preservar essa força; por outro, não posso me voltar ao Criador enquanto essa força não estiver sob meu controle total, pois somente depois de superá-la poderei pedir-Lhe algo.
Tenho que me reprimir, alcançar um estado de diminuição do meu “eu” e exaltar o Criador, mas sou incapaz de fazê-lo. Portanto, o coração endurecido não pode ser corrigido até a correção final (Gmar Tikun).
Você pode corrigir isso com a força adicional que recebe do grupo. Nesse caso, a força do grupo é algo especial, como se estivesse fora da relação entre o homem e o Criador.
Esta é uma força adicional que posso usar como auxílio externo. Ela não pertence nem à “existência a partir da ausência” nem à “existência a partir da existência”, nem ao homem nem ao Criador, mas como que a algo terceiro que existe na natureza.
Como o orgulho me coloca, como Faraó, contra o Criador, nada posso fazer a respeito. Somente de fora posso receber força adicional, que me dará a oportunidade de suprimir meu “eu” e me voltar ao Criador. Caso contrário, o Faraó gritará: “Quem é o Criador para que eu O ouça?” Não importa quantas pragas me atinjam, nada adiantará.
Portanto, Rabash enfatiza que somente a força do grupo pode nos ajudar. Baal HaSulam escreve que nosso futuro feliz depende disso. Sem a ajuda do grupo, eu me ergo como uma muralha diante do Criador, incapaz de fazer qualquer coisa. O Criador não quer ser o primeiro a se revelar a mim, porque, ao fazê-lo, Ele suprimiria o meu “eu”, e eu simplesmente me anularia diante Dele.
Posso pedir ao Criador que Se revele a mim para que o meu “eu” seja suprimido pelos meus próprios esforços, e as Suas ações sejam uma resposta às minhas ações? Isto só pode ser alcançado através de ajuda externa.
Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa “Não despreze a bênção de um leigo” na Obra?”
O trabalho só pode ser discutido onde há um lugar para o trabalho. Em que se pode trabalhar? A única coisa que existe em toda a criação é o desejo de receber. Como o Criador criou esse desejo? Através do fato de Ele ter se afastado dele, e um vazio ter permanecido como consequência. Este é o desejo de sentir a presença do Criador. Este é o primeiro Kli.
É claro que este Kli ainda não possui nenhuma independência, apenas uma necessidade (Hisaron) da presença do Criador. O Criador é a totalidade da natureza, e o Kli é sua cópia, o Hisaron dessa natureza. E daí? Afinal, ainda não há criação, porque a criação é algo independente, algo que age fora do programa do Criador, fora de Seu desejo.
O que significa “fora”? Oposto ao Criador, oposto a Ele. Como pode esse desejo, criado graças à presença do Criador e sendo Sua impressão, no qual não há absolutamente nenhuma independência e que não sente nada separado do Criador em si mesmo, adquirir alguma qualidade que seja completamente independente d’Ele?
A questão é: se desde o princípio existe uma única força, um único desejo, como pode surgir outra coisa completamente separada dela? Pareceria que deveria haver alguma conexão, acompanhada de controle, observação e orientação. Mas, nesse caso, como podemos chamar de criação uma criação que, em determinado momento, se separou do Criador, se inicialmente ela não existia?
Para esse propósito, o Criador criou um estado no qual duas qualidades coexistem: a Sua e a qualidade oposta a Ela. Da comparação dessas duas qualidades, surgiu a criação. A criação é o resultado da sensação do Criador e da ausência dessa sensação. A atitude em relação à presença do Criador, baseada na diferença entre “sentir” e “não sentir” o Criador — essa é a criação.
A Criação é chamada de tela, intenção e, claro, foi formada a partir de Hisaron. Mas este Hisaron deve ser especial: a falta de sensação da presença do Criador se desenvolve em uma necessidade de sentir o Criador e chega a um desejo de estabelecer uma relação com o próprio Criador.
Aqui, existem três parâmetros: Hisaron, o prazer, e aquilo que estabelece a relação entre eles. Tudo isso é chamado de Kli, a luz, e a tela entre eles. Podemos falar da existência da criação somente quando temos esses três parâmetros. Mas se um deles estiver faltando, o conceito de “criação” não pode existir.
Assim, tudo depende do desejo dirigido à presença do Criador, da relação entre essas duas entidades diametralmente opostas. Uma pessoa é um Kli preparatório, mais precisamente, ainda não um Kli, mas o que deve se tornar um Kli, uma criação. E se o desejo correto não começar a se formar dentro dela, isto é, o desejo pela presença do Criador, ela não poderá, em seu trabalho, começar a determinar a intenção: em que forma ela está pronta e concorda com a Sua presença.
Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os “vasos de um leigo” no trabalho?”