O Grau Chamado “Este Mundo”
Comentário: Vamos tirar um mês de folga, nos reunir, nos isolar na natureza e estudar O Estudo das Dez Sefirot todos os dias por dez horas, O Livro do Zohar por seis horas, e falar apenas sobre o que está escrito nos livros para que possamos extrair cada vez mais luz a cada dia.
Minha Resposta: Por que não tentar essa abordagem: escapar deste mundo por um tempo, embora não para sempre?
Aliás, “não para sempre” já indica uma certa imperfeição. Afinal, se estamos falando de algo bom, algo que leva à ascensão espiritual, então simplesmente devemos fazê-lo. Por que fazer concessões?
Você está dizendo que devemos nos retirar para ganhar força, adquirir a direção correta, nos estabelecer nela e, então, trazer este mundo ao estado em que já nos encontramos. Deixemos este mundo agitado, atravessemos o Machsom e, então, retornemos a este mundo e comecemos a conduzi-lo para o mundo espiritual.
O problema é que essa pergunta surge da incapacidade de perceber que o estado em que nos encontramos agora é, em si, o grau chamado “este mundo”. É o grau mais baixo, o menor e o mais obscuro. No entanto, é apenas um entre muitos graus. Como posso sair dele se não interagir com o que existe nele?
Fui inserido em condições específicas que, em essência, são cópias externas das minhas próprias qualidades. Vejo o mundo ao meu redor de acordo com a minha organização interna. Se eu reorganizasse essas qualidades de forma diferente dentro de mim, em vez de “este mundo”, eu veria o mundo espiritual, o que substituiria a imagem deste mundo como um grau inferior, um nível de percepção inferior em comparação com o que está acima dele.
Como posso me libertar deste mundo se tudo o que existe nele agora não passa de minhas próprias qualidades corrompidas? Sem corrigi-las, não posso ascender a um nível superior. Como posso fugir disso?
Pode-se realizar certas ações que parecem separar alguém deste mundo para fortalecer-se um pouco. No entanto, depois, é preciso retornar ao grau original para se reconectar com ele, receber cada vez mais Aviut (a profundidade do desejo de receber) e continuar estudando com essa Aviut adicional, desejando purificá-lo.
Depois, retorno ao trabalho, à minha família, passo tempo com meus filhos e minha esposa e lido com todas as preocupações externas do dia a dia. Em seguida, volto a estudar por algumas horas para consolidar o que absorvi do ambiente ao meu redor.
Mas se eu não absorver essas coisas que constituem minha Aviut para corrigi-las, então por que deveria estudar? Por que deveria buscar a correção? O que a luz circundante deveria influenciar e corrigir? Se eu já fosse puro, a que a luz circundante se apegaria? Sobre o que ela teria que trabalhar?
Portanto, não temos outra escolha senão mergulhar repetidamente neste mundo, corrigi-lo, mergulhar nele novamente e, mais uma vez, corrigir os desejos absorvidos dele.
Assim, nosso trabalho consiste, em geral, em três etapas principais:
1. Este mundo, com toda a “lavagem cerebral” que me impõe constantemente.
2. Então, venho para o grupo, querendo que seja ele, e não a sociedade externa, que me “lave o cérebro” e, assim, me ajude.
3. Finalmente, com a Aviut que adquiri da sociedade externa e com o desejo que recebi do grupo de me libertar dele, ou seja, de purificá-lo, começo o estudo.
No final, temos três estados ou, eu diria, três meios. Com base neles, construímos nossa rotina diária. O fato de você se sentar aqui por várias horas é sua fuga do mal para estudar a Torá em um lugar tranquilo.
Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”