Pergunta: Existe um conceito de karma que defende a ideia de que há algum tipo de fardo que me impede de ser feliz, mas que se eu praticar ações positivas ou sofrer inocentemente, reduzo meu karma.

Resposta: É assim que a consciência religiosa se estrutura, como se o sofrimento de alguma forma nos aprimorasse. Absolutamente não!

Acolho qualquer influência sobre mim, seja ela negativa ou positiva. Meu problema reside apenas em me preparar para perceber ambas como uma motivação superior para avançar rumo à unificação. No fim das contas, não me importa que tipo de influência seja essa, negativa ou positiva.

Analiso-me objetivamente. Se meu egoísmo é mais afetado por influências negativas, isso é benéfico. Esse efeito é negativo em relação ao meu egoísmo, não em relação a mim, porque quero elevar meu “eu”, portanto não tenho problemas com isso.

Eu não invoco o sofrimento; não oro por ele para receber algum tipo de recompensa depois, não! Ele simplesmente serve como a razão positiva para eu seguir em frente. Mas, em princípio, não o acolho em si mesmo, e não o busco; isso é impossível. Só um masoquista poderia acreditar que o sofrimento supostamente purifica, que ele será recompensado com o paraíso ou algum tipo de recompensa pelo sofrimento: sofrer aqui e receber lá. Tudo isso está errado!

Afinal, em princípio, a própria natureza provê o nosso bom progresso. Portanto, tudo depende de quanto nos colocamos acima das sensações, ou seja, de as vermos unicamente como a causa por meio da qual avançamos.

De uma Conversa sobre Educação Integral 30/05/12

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Pergunta: Você disse que a inspiração e a transmissão de informações devem ser breves, claras e objetivas, e não discursos longos e confusos que se estendem por cinco a dez minutos, onde uma pessoa fala e todos os outros permanecem em silêncio, como se estivessem se obrigando a: “Sim, precisamos ouvir”. Como deveria ser um discurso verdadeiramente inspirador?

Resposta: Esse é um grande problema, porque nossos colegas começam a citar trechos, usar jargões oficiais e apresentar todo tipo de explicação. Aqui, você só precisa expressar seus sentimentos mais íntimos da forma mais simples possível, de coração para coração, para transmitir o máximo de emoção com o mínimo de palavras, e isso é tudo.

Portanto, sou a favor de que tudo seja muito breve, sem intelectualizações desnecessárias. A pessoa deve se preparar com antecedência para que as ideias brotem do coração, como se diz, “sem pensar”. Mas isso não é fácil; acontece aos poucos.

Além disso, os próprios ouvintes ainda não estão sintonizados com a compreensão. Ainda não nos comunicamos uns com os outros internamente, por meio de sentimentos. Assim como uma mãe sente seu bebê sem palavras, e o bebê sente a mãe por meio de sensações inconscientes, também deveríamos nos sentir uns aos outros. Muito mais!

Então, nossa comunicação externa — palavras, gestos e expressões faciais — se tornará supérflua. Com o tempo, tudo isso cessará e você poderá transmitir suas sensações aos outros e recebê-las completamente fora do contato físico, mesmo que a pessoa não esteja mais em nosso mundo, mas em outros níveis.

Ou seja, você não o associa mais ao seu corpo. Quer ele esteja em algum lugar, a alguns milhares de quilômetros de distância, em seu corpo, ou fora do corpo, em outra dimensão, qual é a diferença?

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Transferência de Informações”, 23/01/11

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Pergunta: Se tudo no mundo depende de pessoas envolvidas no desenvolvimento espiritual, isso significa que somos responsáveis ​​por todo o sofrimento no mundo?

Resposta: Nós não causamos sofrimento no mundo; pelo contrário, ao atrairmos a luz, elevamos o sofrimento do nível material para o nível espiritual. Ou seja, em vez de sofrermos com guerras, doenças e todos os outros problemas, sofremos com a falta de espiritualidade. É isso que a ciência da Cabalá proporciona.

Isso lhe traz “sofrimento”, mas nem sequer pode ser chamado assim; é o sofrimento do amor, como se eu fosse convidado para uma refeição daqui a algumas horas, então não como agora para manter o apetite. Isso se chama sofrimento do amor; é quando percebo que devo preparar Kelim espirituais.

E mesmo agora, nos Kelim vazios, sinto o brilho do próximo encontro com as pessoas que amo, e da refeição. É a isso que a humanidade precisa chegar, para mostrar-lhes que existe uma solução e que o desenvolvimento não deve ser consequência dos golpes da natureza.

Estamos entrando em um período de problemas ecológicos que podem causar sofrimento e morte a milhares de pessoas. Vemos desastres naturais ocorrendo em todo o mundo, na China, na Europa, na Rússia e na América.

A única maneira de escapar disso é fazer a transição para a preparação de Kelim espirituais, não em uma forma terrena, não esperar décadas para que o sofrimento passe até que finalmente percebamos que há uma razão, um objetivo e dois caminhos para esse objetivo: o caminho da luz e o caminho do sofrimento.

Por que deveríamos sofrer em vão? Que possamos atrair agora a luz que nos mostrará a diferença entre o estado dela e o nosso, para que soframos pelo desejo de um estado melhor, em vez de nos sentirmos mal agora. É isso que a ciência da Cabalá oferece ao homem: o caminho da luz em vez do caminho do sofrimento.

Da Lição Diária de Cabalá de 01/09/10, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Não tenho nada além do meu desejo, então como posso desistir dele? Toda a minha vida segui minha lógica racional; devo de repente ir contra ela, como se tivesse perdido a cabeça e a razão?

A ciência da Cabalá não exige que ajamos sem mente ou razão, mas nos ensina a transcendê-las. O conhecimento e a razão permanecem; não os eliminamos, mas sempre nos elevamos acima deles e fazemos o oposto.

Portanto, aquele que transcende o conhecimento estimula seu próprio conhecimento a crescer cada vez mais. Quanto mais sua mente e seu conhecimento se expandem, mais a pessoa ascende em sua capacidade de agir acima deles, tornando-se, assim, cada vez mais inteligente no mundo material e avançando ainda mais no espiritual.

É assim que ele cresce o tempo todo, dentro do conhecimento e depois acima do conhecimento, e novamente dentro do conhecimento e acima do conhecimento…

Portanto, jamais anulamos nosso conhecimento ou o superamos, como ocorre nas religiões, mas sempre nos guiamos pela fé acima da razão. A fé que transcende a razão se torna conhecimento, e novamente devemos transcendê-la. É assim que ascendemos aos graus espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/11/20, “Trabalhe com Fé Acima da Razão”

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Se colocarmos nossa “semente” em um bom ambiente, ela se desenvolve; mas se colocarmos mesmo a melhor semente em “solo ruim” (ambiente), ela murchará. Tudo depende unicamente do ambiente. Ou seja, precisamos de pessoas ao nosso redor que revelem o mal do egoísmo dentro de si mesmas e queiram corrigi-lo.

Devo colocar-me em tal ambiente e esforçar-me para absorver ao máximo tudo o que for possível: umidade, minerais, calor, tudo o que o solo pode dar à semente.

Pois, como Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade”, na hora da morte uma pessoa não poderá levar nada deste mundo com ela, exceto a qualidade de doação alcançada, que pode ser adquirida apenas neste mundo, e através da qual se sente vivendo no mundo superior. Diz-se: “Veja o seu mundo em sua vida”.

E se nada foi alcançado, a pessoa permanece apenas como uma semente, que mais tarde será colocada novamente na terra e dada uma nova chance.

Da Lição Diária De Cabalá 18/04/10, Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Há dois mundos opostos na criação: o mundo material, criado pelo desejo de receber, e o mundo espiritual, criado pelo desejo de doar. O desejo de receber prazer é a qualidade central do mundo material. Nosso mundo nos é dado nas sensações dos cinco sentidos, consistindo desse desejo, e a mente humana nos ajuda a intercambiá-lo.

Há também outro estado que podemos criar enquanto estamos no mais baixo dos mundos, começando a mudar sua natureza, sua matéria da qualidade de recepção para a qualidade de doação. Então veremos a matéria de uma forma completamente diferente, uma aparência diferente, um plano diferente, matéria que funciona fora de si mesma, para doação.

Não existe essa qualidade em nosso mundo, porque tudo o que sinto aqui, sinto porque entra nos meus órgãos sensoriais. E o mundo espiritual está disposto inversamente, em um estado onde eu saio de mim mesmo e sinto tudo fora de mim mesmo.

Mas não está claro para nós como é possível sentir algo fora de si mesmo. Se eu vejo algo, ele existe no espaço que meu órgão sensorial atinge, inclui e sente. Mas como posso sentir o ele que não sente? Em outras palavras, uma pessoa tem um limiar de limitações para alcançar o mundo em seus órgãos sensoriais.

E o mundo espiritual é alcançado e toma forma em nossos sentimentos que funcionam de acordo com o princípio de “fora de nós mesmos”. Para isso, cria-se um novo órgão sensorial que sente o outro: sinto o está que nele, o que ele sente. Isso só pode ser feito quando uma pessoa adquire a qualidade do amor.

Em nosso mundo, o amor é a autogratificação de comida, sexo, família, filhos, não importa o que aconteça. Nós amamos essas fontes de prazer porque elas evocam uma excitação especial em nós que sentimos como algo agradável.

Mas o verdadeiro amor implica amar não a mim mesmo e em mim mesmo, mas um objeto fora de mim. Então acontece que eu posso sentir o que ele sente. Se eu adquirir a capacidade de sentir algo fora de mim mesmo, isso é chamado de adquirir uma qualidade espiritual, a qualidade de doação, amor verdadeiro, quando eu posso amar o que outro ama e não o que eu gosto. Essa é a diferença entre um mundo e outro.

É difícil falar sobre isso porque escapa constantemente aos iniciantes. Mas gradualmente, ao superar todos os tipos de obstáculos e dificuldades e ao realizar nossos exercícios, podemos alcançar um estado em que realmente começamos a sentir o que a outra pessoa ama ou não ama sem qualquer consideração por nós mesmos!

Mas como isso pode ser feito sem consideração por mim mesmo? E aqui a ciência da Cabalá diz que é necessário fazer algumas correções, adições e preparação. Isso significa que eu faço uma restrição em mim mesmo, o que é chamado de Tzimtzum, e não incluo em meus sentimentos, no coração, na mente e nos pensamentos, qualquer coisa que esteja em mim.

Eu me elevo acima de mim mesmo e me torno absolutamente neutro, como se eu pessoalmente não existisse, e apenas outra pessoa existe. Eu entro nela e a sinto em si mesmo da maneira que ela sente a si mesma. É exatamente aqui que tenho a oportunidade de subir ao nível de um sensor espiritual, um vaso espiritual (Kli).

Isso é conseguido através do treinamento, que é muito simples: eu me sento junto com meus amigos, e me envolvo em cada um tentando se anular diante dos outros, para sair de si mesmo e tentar entrar neles.

Esta é uma prática especial que é realizada com a ajuda de uma força chamada luz superior. Se nos esforçamos para nos conectar uns com os outros acima do nosso egoísmo, uma luz superior especial realmente desce sobre nós, uma força altruísta que nos permite sair de nós mesmos. Então criamos, fora de nós mesmos, um campo comum no qual existimos como um todo unificado.

Essa prática é chamada de workshop (oficina). Com a ajuda de tais workshops, atraímos a luz circundante (Ohr Makif) sobre nós mesmos, que nos eleva acima de nossa natureza e nos dá a oportunidade de nos integrarmos uns aos outros. É então que começamos, através dos outros, a sentir o mundo superior, um novo espaço, a qualidade de doação e amor, a qualidade de estar fora de si mesmo, acima de si mesmo.

Da Lição de Cabalá em Russo 21/02/16

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Uma oração adequada deve consistir em duas partes:

1.1. Gratidão – louvar o Criador por nos trazer para o grupo, nos unir, nos formar em um único todo, por responder aos nossos pedidos e caprichos um pouco bobos e não bobos. Caso contrário, a quem nos dirigimos?

2.2. Um pedido urgente um para o outro, não para si mesmo. Afinal, se todos nos unirmos corretamente, esse pedido um para o outro não faz mais sentido, porque imediatamente se transforma em um pedido para o Criador, ou seja, desejamos nos voltar a Ele.

Uma condição obrigatória deve ser o entendimento de que somente o Criador pode responder ao nosso pedido. Ele é o Único que existe, o Único que responde e age em todo o sistema da criação.

Além disso, devemos sofrer com o fato de que temos um grande desejo, mas ainda não recebemos uma resposta para isso. E mais tarde, quando recebo uma resposta ao meu pedido, sinto alegria, prazer e realização. A diferença entre a magnitude do sofrimento durante a oração (não o sofrimento animal, não para si mesmo, mas para o benefício dos seres criados e do Criador) e meu prazer em receber a resposta constitui a quantidade e a qualidade da alegria que me preenche, ou seja, o grupo.

Portanto, quanto mais esforço investirmos na moldagem adequada do desejo pela luz, mais perto chegaremos a ela e mais rápido passaremos o caminho de formar o desejo correto ao qual a luz responderá entrando nele. Assim, nos será concedida a revelação do Criador.

E não importa quão lindamente esse desejo seja formulado ou se ele esteja revestido de palavras elevadas. Só uma coisa importa – a sinceridade do coração no pedido para os amigos, para o grupo, para o mundo, para o Criador. Então meu desejo se tornará verdadeiramente um desejo de doar, ao qual a luz responderá instantaneamente de acordo com a lei da equivalência de forma.

Do Congresso Internacional de Cabalá, Moscou, 02/05/16, Lição 3

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Nós somos todos marionetes, privados do livre-arbítrio. As pessoas circulam neste mundo, na vida material, “animal”.

Entretanto, seu desejo egoísta cresce até atingir estados especiais de desespero que se dirigem para a revelação do embrião da alma, o ponto no coração.

E talvez não seja um ponto no coração, mas simplesmente o sofrimento que leva a pessoa à busca, e ela se junta àqueles em quem a alma já “rompeu as barreiras”.

Dentro do caldeirão comum, o desejo continua a ferver, e em certo estágio uma parte da humanidade adquire a possibilidade do livre-arbítrio. Isso significa que as pessoas agem, por assim dizer, independentemente do Criador. Elas são libertas de seu desejo egoísta, e tudo está inteiramente nas Suas mãos.

Eu me liberto do meu egoísmo e me torno independente dele, ou seja, independente do Criador que o governa. Juntamente com os outros, nos transformamos em seres autônomos e atuantes; queremos compreender e perceber o que está acontecendo por nós mesmos e participar do processo.

Não quero que o Criador me governe — quero agir exatamente como Ele age, mas por minha própria vontade. Através disso, chego a conhecer Sua obra, Suas ações, Seus objetivos. Meu “lucro” reside no fato de me tornar semelhante a Ele, tornar-me humano (Adão) e realizar exatamente a mesma obra que Ele realizou sobre mim.

No fim, todo o benefício aqui é que eu dou prazer ao Criador. Não há nada além disso.
Mas também existem pessoas que não possuem uma alma desse tipo. Suas almas só podem participar do desenvolvimento até certo ponto. À medida que se tornam o que se chama de “pó sob os pés dos justos”, elas recebem iluminação e espiritualização por meio disso, compreendem a importância do processo e também adquirem sua alma.

Da mesma forma, em nosso mundo existem líderes, “aqueles que lideram”, e “aqueles que são liderados”, aqueles que simplesmente vivem suas vidas sem questioná-las. Eles constituem 99,9% da população que ganha o pão de cada dia e não sente falta de nada mais. No entanto, em união com todos, cada um alcançará sua raiz na Malchut comum.

Através da interconexão, todos nos sentimos vivendo em um só mundo. É claro que grandes cientistas, filósofos e pensadores o compreendem muito melhor do que um varredor de rua ou um feirante que só sabe vender melancias e assistir futebol na televisão. Não há necessidade alguma de desprezá-lo, ele não é culpado de nada; é simplesmente que seu desejo tem tal estrutura e age de tal maneira. Outra pessoa, no entanto, precisa alcançar o mundo a partir da altura de Malchut, a infinitude, caso contrário, sente-se incompleta.

Toda a diferença entre eles reside no desejo que o Criador criou e desperta para a vida. Tudo vem do Criador. Portanto, o pensador deve compreender que, em sua realização, ele não é de modo algum superior ao comerciante. Pois as circunstâncias não dependem dele em nada. Assim, verifica-se que, nesse sentido, eles são completamente iguais, porque todas as suas contas são assinadas pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá, 28/04/11, Baal HaSulam, “A Mente em Ação”

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Nosso mundo é uma cópia do infinito, apenas no nível mais ínfimo da sensação. Percebemos e sentimos a realidade apenas em um grau insignificante; estamos o mais longe possível da percepção completa.

É como uma pessoa com visão fraca que quase não enxerga sem óculos. Ela mal consegue distinguir as pessoas ao seu redor, mesmo que estejam bem ao seu lado.

Sensações sonolentas e confusas, uma minúscula fração de consciência lúcida do infinito — assim é o nosso mundo. No entanto, sempre revelamos uma imagem completa, tal como cada fragmento de um holograma contém a imagem inteira.

Mesmo no nível mais básico, observo todo o espectro da realidade na medida em que consigo enxergá-la sem “óculos”. Quanto melhores forem esses óculos, mais nítida a imagem se torna.

Existimos em um estado imutável; simplesmente o sentimos de acordo com a clareza da nossa percepção. A percepção mais clara e desimpedida é o mundo do infinito.

Para nos aproximarmos disso, devemos primeiro corrigir nossas ferramentas de percepção (Kelim), para revelar um pouco mais de luz dentro delas. E para que isso aconteça, elas devem se tornar semelhantes à luz.

Os conselhos dos Cabalistas nos ajudam nessa correção, e quando a luz é revelada, descobrimos um “tesouro”, ou melhor, um depósito, uma nova camada da realidade que foi originalmente “colocada” em nossa conta.

Da Lição Diária de Cabalá, 02/10/09, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro pela Boca de um Sábio”

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Eu estou preso dentro da minha própria casca, que me separa do Criador que está lá fora. Sou um escravo; não consigo me libertar sozinho. A cada instante, uma força age sobre mim, me reconduzindo automaticamente a mim mesmo, ao centro egoísta.

Como posso me obrigar a prestar atenção ao que acontece lá fora para entender que isso também sou eu e que lá, lá fora, existo em comunhão com o Criador? Essa é a minha verdadeira realidade, lá estou eu além do meu animal, e lá está a minha alma, fora desse “eu” egoísta pelo qual me defino atualmente.

Essas são duas forças que atuam na natureza. E eu preciso organizar as coisas de modo que a segunda força, a centrífuga, atue sobre mim de forma tão natural, instintiva e inevitável quanto a primeira, a centrípeta.

Que isso domine minha mente e meu coração e os puxe para fora com força!

Que isso me impulsione a pensar nos outros e a me importar com eles! Preciso disso porque sem isso não encontrarei minha alma.

E é aqui que o poder do grupo Cabalístico me ajuda. Só ele pode me convencer a sair do meu próprio círculo e prestar atenção ao que está “fora dele”.

E quando mudo minha orientação de “intra” para “extra”, deixo de me preocupar com o corpo e começo a cuidar da alma. Compreendo que a realidade externa, que me parecia estranha e completamente indiferente, esconde em si o meu verdadeiro eu!

Este círculo exterior é, na verdade, muito mais precioso para mim do que o interior, porque nele reside a minha alma, que é eterna. E o círculo interior nada mais é do que o animal a quem são concedidos cerca de 70 anos.

Mas a ocultação não me permite ver tudo isso. E quando começo a entender, fico admirado com a forma como o Criador me prega peças.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá, 01/04/10

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