A maioria das pessoas se aproxima da Cabalá porque se sente atraída pelo misticismo. Elas têm curiosidade de saber o que acontece nos mundos superiores, quais leis existem lá, e não compreendem que o mais importante para uma pessoa é revelar o mundo superior, começar a interagir com ele e adentrá-lo através da sensação interior.
Por mais estranho que pareça, e por mais que isso nos rejeite, inconsciente ou conscientemente, a revelação do mundo superior ocorre somente através da sua construção em nosso mundo, pois ele não possui um lugar próprio. Ele é construído aqui, entre nós, a partir de nossas relações mútuas.
Se transformarmos nossos relacionamentos inferiores e egoístas em relacionamentos superiores, de doação e amor, descobriremos as qualidades do mundo superior entre nós, e ele se revelará gradualmente como uma fotografia revelada em um processo químico.
Isso já está se revelando gradualmente para nós, mas não estamos preparados para isso e, portanto, vivenciamos todo tipo de fenômeno obscuro e desagradável. De repente, nosso mundo se torna incontrolável e não entendemos o que está acontecendo. Somos repentinamente jogados de um lado para o outro; tudo se torna altamente imprevisível.
Isso acontece porque seu próximo grau, incomum, está se revelando cada vez mais, um grau diferente daqueles do passado, quando a necessidade de desenvolvimento tecnológico ou de correção das relações sociais surgiu gradualmente. Naquela época, mudamos ligeiramente nossa visão de mundo, mas continuamos a nos desenvolver na mesma direção, rumo a uma maior exploração de nós mesmos e do mundo. Fomos capazes de administrar esse desenvolvimento até certo ponto. De tempos em tempos, várias revoluções ocorreram porque parte da sociedade resistia à mudança, enquanto outra parte a exigia.
Hoje, porém, nos encontramos em um estado peculiar, onde não sabemos o que desejar. Não há ninguém a favor da mudança, nem contra; estamos todos confusos. Essa confusão é alarmante; nos torna passivos e amorfos, e não entendemos o que está acontecendo conosco nem o que devemos fazer. Cada um puxa para o seu próprio lado e tenta extrair o máximo possível do que lhe é oferecido, agarrar algo hoje, porque o que acontecerá amanhã é incerto. É assim que vivemos. Esperamos que um dia tudo isso termine e que o destino, de alguma forma, nos conduza a algum lugar.
Na realidade, não há uma saída visível, porque o mundo está começando a se desenvolver em uma trajetória incerta que nem nós mesmos definimos. Portanto, nem sociólogos, nem psicólogos, nem marxistas, nem fascistas, nem nacionalistas, ninguém, pode nos dizer o que fazer. Em tais situações, as pessoas se voltam mais para a religião e encontram nela um refúgio tranquilo, um porto seguro. Elas pensam que isso as acalmará, mas, ao mesmo tempo, entendem que essa não é uma solução real para o problema, mas apenas um paliativo psicológico. Mas o que fazer continua sendo uma incógnita.
Essa incerteza se manifesta dia após dia, e as pessoas já começam a falar abertamente sobre ela. No passado, ninguém queria publicar isso ou reconhecer uma nova etapa no desenvolvimento mundial. Falamos sobre isso por muito tempo, mas as pessoas, incluindo cientistas, filósofos, políticos e sociólogos, não concordavam conosco; negavam. Hoje, porém, não há mais nada a esconder.
Antes, acreditavam ter receitas para mudar o mundo, mas agora todas as suas receitas se mostraram ineficazes e, como resultado, nos encontramos em um estado de confusão.
Portanto, precisamos compreender o que está acontecendo no mundo e o que está acontecendo conosco, especialmente com o nosso grupo, porque sem nós, a humanidade não será capaz de revelar o próximo nível do mundo. Devemos fazer isso nós mesmos: primeiro, revelar para nós mesmos e, depois, mostrar ao mundo inteiro como se faz. É por isso que temos uma dupla responsabilidade: cada um de nós por todos e todos nós pelo mundo inteiro.
O mundo se revela de forma muito simples. Nós mesmos construímos a relação correta entre nós, aquela que a natureza exige. Devemos alcançar as leis espirituais dentro do nosso mundo e, então, na medida em que nos assemelharmos a essas leis, descobriremos como este mundo começa a se revelar entre nós em nossas novas qualidades, porque ele não está localizado fora de nós. Já existimos, mesmo agora, dentro de todas as forças, todas as dimensões, tudo o que estudamos na Cabalá, tudo o que podemos imaginar, nosso próximo estado espiritual, mais elevado. Simplesmente não o vemos nem o sentimos; ele paira em algum lugar aqui entre nós.
Para revelar o mundo superior, antes de mais nada precisamos revelar a conexão correta entre nós. Hoje, essa conexão é egoísta e, portanto, sentimos apenas o nosso mundo dentro dela. Nem sequer imaginamos que o nosso mundo é meramente uma sensação que surge da nossa atitude natural e egoísta em relação a tudo o que nos rodeia. Em outras palavras, o que vejo à minha volta é determinado pelo fato de eu perceber tudo de forma egoísta. Avalio o que é bom ou mau para mim, o quanto são agradáveis ou desagradáveis para mim várias manifestações, fenômenos e leis. E desta forma absorvo-os, eles imprimem-se em mim e formam a minha imagem do mundo.
Mas se eu mudar minha atitude, se eu começar a perceber tudo ao meu redor, não de acordo com se o mundo é bom ou mau para mim, mas sim relacionando-me com ele como bom, não a partir do meu egoísmo, mas acima dele, fora de mim, então, elevando-me acima do egoísmo e da minha natureza, começarei a perceber o mundo superior.
Para esse fim, foi criado o grupo, um minimodelo desse mundo, dentro do qual devemos nos treinar gradualmente para adotar uma nova atitude e uma nova visão de mundo. Rabash escreve sobre isso.
Antes dele, os Cabalistas não escreveram sobre isso explicitamente; apenas mencionaram de passagem, porque o mundo ainda não estava preparado. Somente no início do século passado, quando a integralidade e a interdependência começaram a se revelar, Baal HaSulam começou a escrever que o mundo inteiro é como uma só família. Cem anos se passaram desde então, mas só hoje começamos a perceber isso gradualmente. Ainda não vemos o que ele percebeu.
A manifestação da integralidade deve se tornar um sinal muito sério para que comecemos rapidamente a dominar o espaço espiritual entre nós e a existir e viver dentro dele. Nisso, seremos pioneiros. Seremos capazes de dizer à humanidade quais leis operam em nosso mundo hoje e estão se revelando cada vez mais, e como essas leis devem ser usadas para que todos estejam seguros, confortáveis e bem. Começaremos a sentir não apenas nosso estado presente, que se apresenta a nós como nosso corpo e mundo corpóreos, mas um estado de eternidade e perfeição.
Para isso, nos é dado o grupo, para que, dentro dele, comecemos a implementar as leis do mundo espiritual, a formá-las entre nós, a estudá-las, a tentar nos alinhar com elas e a vivenciá-las. É muito difícil para uma pessoa sintonizar-se com isso, porque sempre lhe pareceu que o mundo superior está localizado em algum lugar acima, onde a alma flutua. Mas, na realidade, ele está localizado aqui mesmo, e o conceito de “superior” significa que ele é mais elevado em suas qualidades do que o mundo corpóreo.
Todo o mundo espiritual difere qualitativamente do nosso mundo. Devemos lembrar-nos bem disso, e então compreenderemos que ele se encontra aqui. Precisamos apenas transformar nossas qualidades em qualidades superiores, melhores, e então começaremos a senti-lo. Devemos nos acostumar com essa ideia, absorvê-la em nós, internalizá-la e começar a agir de forma que ela permeie todos os nossos pensamentos, desejos, sentimentos, relacionamentos com os outros e nossa visão de mundo. É precisamente nisso que consiste a prática Cabalística.
Se fizermos isso, muito em breve seremos capazes de realmente desfocar nossa antiga visão egoísta e enxergar o mundo de forma diferente, onde toda a humanidade está conectada em um único sistema.
Então, nessas novas relações mútuas e com os demais, começaremos a sentir a natureza superior, e a nós mesmos dentro dela, como completamente diferentes. Não me sentirei mais dentro do corpo, mas fora dele, na minha chamada alma, ou seja, na minha atitude em relação aos outros. O corpo pode morrer, mas isso não importa. Sentirei a mim mesmo existindo além dele, em conexão com os outros. Essa energia compartilhada, essa qualidade compartilhada, esse desejo compartilhado formam nossa alma comum — uma para todos.
Portanto, embora sejamos criados como egoístas e nos relacionemos uns com os outros de acordo com essa natureza, devemos começar a nos sintonizar com a compreensão de que corrigir nossos relacionamentos revela o mundo superior.
A sabedoria da Cabalá e as regras claras de interação dentro do grupo têm o propósito de nos ajudar a começar a criar novas qualidades espirituais entre nós, nas quais começaremos a nos sentir, com o grupo, como um único Kli (vaso) espiritual, uma alma, dentro da qual revelaremos a qualidade comum de doação e interconexão. Este vaso será preenchido com uma qualidade especial que é a causa fundamental de toda a criação, e sentiremos essa qualidade como o Criador.
Por isso, existem muitas expressões conhecidas como “do amor ao próximo ao amor ao Criador”, “ame o seu próximo como a si mesmo — a grande lei espiritual”, e assim por diante. Elas expressam tudo isso de forma alegórica e, à primeira vista, parecem-nos meros ensinamentos morais agradáveis. Na realidade, transmitem as leis fundamentais da existência sobre as quais tudo o mais se baseia, assim como, em nosso mundo, as leis da gravidade, da interação e do comportamento das moléculas, dos átomos e dos corpos celestes se baseiam na recepção.
Tudo dentro e fora de nós é natureza egoísta. Existimos dentro dela, mas já completamos nosso desenvolvimento nesse âmbito. Agora, precisamos começar a desenvolver uma nova natureza, altruísta. Portanto, todo o nosso cuidado, todas as nossas forças e toda a nossa atenção devem ser direcionados para mudar a relação entre nós, apesar de isso nos repelir, de não querermos ouvir falar sobre isso e de não levarmos a sério. Afinal, essas são as mesmas regras pelas quais costumamos educar nossos filhos, dizendo-lhes para não brigarem, para não discutirem, para serem educados e gentis.
Mas aqui, o que se quer dizer é algo completamente diferente: que eu devo perceber o outro como superior a mim mesmo, ou seja, como se eu me tornasse sua continuação. Devemos atingir esse nível, e então começaremos a nos sentir dentro do universo externo.
A necessidade de desenvolver o amor pelos amigos surge, antes de tudo, daquilo que o próprio mundo nos exige hoje. A natureza nos impulsiona a um nível superior. As pessoas ainda não se deram conta disso, mas já existem muitos estudos e artigos sobre o tema. Assim, a necessidade do amor pelos amigos surge porque o mundo e toda a natureza o exigem.
Por outro lado, se sentirmos uma aspiração pelo superior, por nos conhecermos como algo mais do que mera existência animalesca, devemos realizar isso precisamente desta maneira.
Será que nós escolhemos nossos amigos?
Não, nós não os escolhemos. Eles se unem e se reúnem através do mesmo campo que forma o novo estado da humanidade. Esse campo, que nos inclui a todos, existe como se estivesse abaixo de nós. Ele nos coleta e nos organiza de modo que, em última análise, em cada país e em cada região, as pessoas são atraídas umas pelas outras, se encontram e se reúnem. Através da internet ou outros meios, elas recebem informações de que existem outras pessoas como elas em outros lugares, pessoas com as mesmas intenções e desejos. Elas são atraídas umas pelas outras como cargas elétricas em um campo elétrico ou magnético, de acordo com a lei da equivalência de forma, que é a lei fundamental da interação no mundo. Assim, encontramos amigos e eles nos encontram.
Portanto, não os escolhemos. Eles são selecionados, classificados e reunidos por este campo. Ele impulsiona as pessoas a se unirem em grupos de acordo com seu potencial espiritual específico. Eu não escolho meus amigos, e eles não me escolhem, mas esta é apenas a condição inicial, um convite para um trabalho posterior. Tudo o que existe antes de nossa chegada ao grupo existe apenas como ponto de partida.
A partir deste ponto, devo agir e me esforçar. E aqui surge um problema muito sério. As pessoas começam a se examinar e a se perguntar: “Foi realmente por isso que vim para o grupo? É isso que me atrai? Preciso mesmo me dedicar a este trabalho? Eu pensava que a Cabalá fosse outra coisa!”
Antes de mais nada, elas precisam reconhecer claramente esse desejo de espiritualidade, esse novo ponto de vista, essa nova qualidade que surgiu dentro delas, e entender como isso se conecta à necessidade de se unir a outros em um grupo. Essa é uma transição muito difícil. Aqui, precisamos passar por estágios internos de amadurecimento e análise.
Conheço toda essa fase de desenvolvimento por experiência própria. Foi muito difícil para mim entender que eu, uma pessoa inclinada à ciência, à filosofia e ao estudo da natureza, de repente tivesse que estudar psicologia e minha relação com os outros. Nunca me senti atraído por pessoas; nunca pensei que precisasse de outras pessoas. Eu sempre fui um “lobo solitário” na minha cela, envolvido na minha atividade favorita: livros. Nada mais me interessava. Eu acreditava que, por meio da Cabalá, alcançaria o mundo superior e que a sabedoria da Cabalá e a conquista do mundo superior eram as coisas mais importantes. Eu não imaginava que essa conquista residia na formação de qualidades interiores completamente novas, qualidades que eu precisava desenvolver especificamente por meio de relacionamentos com outras pessoas como eu neste mundo, que também buscavam isso.
Quando comecei a estudar com o Rabash, eu também não entendia isso. Só mais tarde ele me disse que, para progredir, eu precisava de um grupo e que não conseguiria nada sozinho, mesmo estando sempre perto dele. Sem um grupo, o progresso é impossível! Foi muito difícil para mim e, portanto, entendo muito bem o quanto é difícil para cada um de vocês. Essa barreira psicológica se apresenta a todos. Imaginem o que acontecerá no mundo quando começarmos a explicar que “amar o próximo” é a condição para revelar o mundo superior. Quem achará isso crível? Quem concordará com isso? Quem se engajará nisso?
Como podemos transmitir essa ideia ao mundo? Se não conseguirmos torná-la atraente, o mundo será impelido a sua concretização por meio de imenso sofrimento, em vez de ser atraído para a frente, da maneira que desejamos, para lhe mostrar um bom caminho.
É por isso que nossos enormes esforços em estudo e na construção de relações altruístas, de ajuda mútua e de participação mútua são necessários não apenas para nós mesmos, mas também para que possamos mostrar isso ao mundo, explicá-lo, transmiti-lo emocional e internamente e comunicar o estado futuro da humanidade.
Disso decorre a principal condição para a interação correta dentro do grupo. Cada membro deve se expressar abertamente perante os amigos, tentar demonstrar a grandeza do objetivo e enfatizar que é precisamente essa grandeza que o impele a ser gentil, correto e atencioso com os outros. Essa demonstração deliberada da importância do objetivo é necessária para começar a criar um novo instrumento espiritual para sentir o mundo superior dentro de nós, para olhar não para dentro, como hoje, mas para fora. Assim, adquiro a capacidade de ver e sentir o espaço espiritual.
Assim, o grupo e os amigos devem me ajudar nisso, dando o exemplo, inspirando-me, e eu devo ajudá-los. Deve haver sempre várias pessoas perto de mim que demonstrem relações corretas entre si, como um todo comum. Isso é especialmente importante em grupos grandes, onde é preciso transcender todos os problemas e todas as forças repulsivas que atuam deliberadamente para nos elevar cada vez mais acima delas. Devo compreender que sou deliberadamente compelido a antipatizar, odiar ou ser indiferente aos outros para que, proporcionalmente, eu possa desenvolver forças opostas dentro de mim, a fim de neutralizar as forças que nos repelem uns aos outros e transcendê-las.
É extremamente importante compreender isso. Quando dizemos “não há outro além Dele”, precisamos perceber que tudo realmente vem Dele. Ele estabelece tudo para nós. Quando começamos a trabalhar juntos no grupo e surgem relações desagradáveis entre nós, esses são justamente os cenários mais propícios para o nosso progresso.
Elas só chegam até nós quando somos capazes de superá-las. Se não entendemos isso, é apenas porque não criamos entre nós uma comunidade, uma atmosfera que nos apoie e nos dê a orientação correta para superar o que está acontecendo.
Portanto, devemos tentar criar dentro do grupo uma atmosfera que não nos deixe cair, que nos apoie constantemente como se estivéssemos no ar, para que nos sintamos elevando e voando acima de todos os problemas. Os problemas surgem abaixo de nós, enquanto nós nos elevamos ainda mais e nos aproximamos uns dos outros, apesar das forças que nos repelem. No processo de trabalho espiritual, surgem muitas forças e fenômenos repulsivos, e devemos aprender com eles, pois as forças e os fenômenos espirituais são absolutamente opostos a eles.
Assim que começo a trabalhar em alguma força egoísta que me afasta de um amigo, imediatamente começo a entender com mais clareza onde reside a entrada para a espiritualidade, a sentir que algo está ali. Tente se elevar acima disso e você verá como ela se apresenta diante de você, bem aqui. É preciso tentar constantemente flutuar acima das perturbações, acima de todos os conflitos e contradições entre nós.
O mais importante é a ajuda mútua, quando o grupo cria um sentimento de reciprocidade chamado Arvut (garantia mútua). Cada um de nós deve apoiar os outros; num momento eu o apoio, no momento seguinte ele me apoia. Se ninguém me apoiar quando eu cair, nada posso fazer, porque nesse momento apenas uma força egoísta opera dentro de mim. Se eu não tiver tecido redes de conexão entre mim e os outros, eu caio. Devo criar constantemente conexões positivas entre mim e os outros membros do grupo. Então, se eu cair, eles me apoiam e me levantam; e se eles caírem, eu os amparo. Assim, juntos, nos levantamos.
Portanto, “ame o seu próximo como a si mesmo” é a principal lei para alcançar o mundo superior. Não se compara, de forma alguma, ao amor em nosso mundo, pois se refere ao apoio mútuo contra os obstáculos espirituais que o Criador coloca deliberadamente diante de nós. É por isso que o Faraó é descrito como a manifestação oposta do Criador. Se nos elevarmos acima do Faraó e conseguirmos, ao menos, escapar dele, do chamado exílio egípcio, alcançaremos o próximo nível espiritual.
Aqui surge uma qualidade muito séria que devemos alcançar: a qualidade do medo, o medo de cair, o medo de começar a levar a sério as perturbações que surgem entre nós como se viessem de pessoas, de amigos, em vez do Criador.
Este é o nosso erro mais comum: quando, de repente, me sinto ofendido pelos outros, e eles por mim, sem sequer perceber o porquê. Parece-me que eles estão fazendo algo errado, e quero me isolar, ficar sozinho, não pensar nos outros, não lhes dar atenção. Mas não existe esse “eu quero”, porque “não há outro além Dele”, e é o Criador quem organiza e forma essa atitude dentro de mim. Portanto, uma pessoa deve analisar constantemente suas qualidades, o que acontece dentro dela, e lembrar que tudo isso vem do Criador. Dessa forma, nos impulsionamos continuamente para o espaço espiritual.
Por isso, a primeira coisa que o Rabash aborda em seus artigos é a regra “ame o seu próximo como a si mesmo” e a constante aspiração a ela.
A segunda coisa é o medo de cair num estado de inconsciência, quando parece que você está se sintonizando corretamente, mas, de repente, se desconecta do grupo, ele deixa de lhe interessar e algo “próprio” surge. Este é um erro espiritual: desconectar-se do movimento em direção aos amigos, que permite começar a sentir o mundo superior, o Criador, em sua nova atitude em relação a eles. Não há outros erros, apenas este! E não há outro mandamento, isto é, nenhuma outra ação espiritual correta, senão buscar a conexão.
E a terceira coisa: depois de termos tentado sintonizar-nos com a conexão dos amigos e mantê-la, devemos ser guiados pelo medo de perder essa conexão, dentro da qual devemos desejar revelar o Criador. Assim, existem três condições para revelar o Criador, e todas elas estão bem diante de nós.
Primeiro, eu procuro fazer um movimento interior em direção aos amigos, sentir-me em comunhão com eles e apoiar-me constantemente, a mim e a eles, no estado de “não há outro além Dele”, e que tudo o que acontece dentro de nós provém Dele. Devemos sintonizar-nos com essa conexão e temer perdê-la. Se agirmos dessa forma em Arvut mútuo, dentro dessa ação, devemos imediatamente desejar a revelação do Criador.
Vamos tentar juntos! Vocês verão como funciona. No mínimo, vocês desenvolverão uma predisposição interna, uma sensação inicial de que é possível. Começarão a sentir novas vibrações. Assim, com a ajuda do grupo, caminhamos em direção ao objetivo.
Em nossa época, isso se aplica igualmente a homens e mulheres. O egoísmo feminino e o masculino, claro, têm suas nuances, mas são insignificantes; essencialmente, é o mesmo egoísmo. Em nenhuma circunstância ele deve ser quebrado ou destruído. É preciso simplesmente flutuar acima de todas as oscilações do egoísmo que surgem constantemente dentro de nós. Afinal, o Criador coloca tudo isso diante de nós, e nós nos elevamos acima disso. Isso é o que se chama de “fé acima da razão”, doação acima do egoísmo, acima da recepção.
Portanto, devemos pensar constantemente em nossos amigos, tentar organizar uma vasta rede espiritual global na qual todos se sintam apoiados, temam abandoná-la e na qual busquemos constantemente, por meio de nossas intenções, manter todos unidos.
É necessário compreender a importância do grupo porque, em essência, não há nada além dele. É o ambiente no qual eu crio o mundo superior através da conexão entre nós. Eu o construo dentro de nossos relacionamentos.
O mundo superior não possui forma própria. Existe o nosso estado e existe a luz superior. Na medida em que nos esforçamos uns pelos outros, a partir dos nossos esforços, ela formará em nós a imagem do mundo superior, que começará a se revelar gradualmente: os mundos de Assia, Yetzira, Beria e assim por diante. Tudo depende do nosso relacionamento correto uns com os outros, e então, aqui mesmo, entre nós, encontraremos o mundo superior.
Portanto, não pensem que veremos isso ou algum mundo futuro após a morte. Isso não leva a nada, porque somos animais. Não há nada em nós além de um ponto embrionário do estado espiritual que devemos desenvolver. Se o desenvolvermos, adquiriremos um corpo espiritual, nosso desejo comum de doar, dentro do qual receberemos a luz da vida que o preenche: doação mútua e amor. Esse é o nosso estado espiritual. Mas se ele não existe, somos simplesmente animais. Morremos e renascemos. Em outras palavras, nosso ponto espiritual eterno assume mais uma vez uma forma humana animalesca, e renascemos para tentar, mais uma vez, nos realizar.
Mas hoje estamos num momento crucial em que precisamos nos conhecer agora, pois, como diz o ditado, “você verá o mundo durante sua vida”. É isso que devemos fazer. Portanto, junto com nossos amigos, devemos estar constantemente em um estado em que “o amor cobre todas as transgressões”. Até alcançarmos esse estado, não podemos descansar. Devemos estar em constante movimento e impulsionar nossa união.
Disso decorrem naturalmente todas as estruturas que estabelecemos entre nós. Em essência, elas têm origem na época da primeira revelação do mundo superior, quando os antigos Cabalistas perceberam que ele se revelava por meio da conexão entre eles.
Foi exatamente isso que Abraão fez com seu grupo, que ele liderou para fora da Babilônia. Todos os membros do grupo seguiram o caminho de “amar o próximo como a si mesmo” e compreenderam a regra fundamental do mundo espiritual. Ela já havia sido revelada e descrita naquela época como a qualidade essencial daquele grupo. Portanto, todas as condições e leis do grupo derivam dela.
Essas leis incluem apoio mútuo, demonstração constante perante os amigos da grandeza do objetivo e da grandeza do grupo, expressão do desejo de ser útil em tudo e de ser igual aos outros, ou até mesmo inferior a eles. Além disso, é preciso organizar refeições diversas e fazer tudo o que for necessário para unir as pessoas. Isso deve ser o mais importante para nós.
Se dominarmos tudo isso, repetirmos na teoria e implementarmos na prática, então, sem dúvida, em pouco tempo alcançaremos a sensação de estar no mundo superior.
Pergunta: Como descobrimos o ponto de conexão entre nós? Como devemos nos concentrar nisso?
Resposta: O ponto de conexão está entre nós, mas se revela quando eu me esforço para alcançar o coração de um amigo, e ele se esforça para alcançar o meu. Nem preciso pensar ou me preocupar com isso. Assim que me esforço para alcançar o coração dele, começo a sentir que algo caloroso surge entre nós, algo tangível, como um disco carmesim brilhante. Nossos sentimentos começam a transparecer. A primeira sensação é de calor. Isso ainda não é um estado espiritual, mas o precede.
Pergunta: Quão próxima deve ser a conexão entre amigos? Devemos nos esforçar constantemente para nos fundirmos mais profundamente uns com os outros internamente?
Resposta: Deve haver uma conexão profunda, completa e ininterrupta entre amigos. Isso exige trabalho constante em prol de uma conexão constante, com pensamentos constantes sobre os outros. Tudo o que não se refere aos outros é oposto à espiritualidade e afasta você do objetivo. Portanto, é um trabalho e um esforço constantes, e não é difícil.
Se nos inspirarmos mutuamente, receberemos uma energia enorme um do outro. Novas possibilidades se abrirão. O cansaço desaparecerá, pois não haverá necessidade de lutar contra o egoísmo. Assim que meu amigo começa a pensar em mim, eu paro de pensar em mim mesmo. Assim que eu começo a pensar nele e a demonstrar cuidado, ele para de pensar em si mesmo. Então, juntos, flutuamos acima de todos os problemas. Não temos outras preocupações além de nos apoiarmos mutuamente nesse estado. Não sentimos mais o egoísmo, flutuamos acima dele.
Pergunta: Como trabalhamos em grupo com a “bola de framboesa”?
Resposta: Primeiro, devemos buscar descobri-la. Quando nos sintonizamos uns com os outros, criamos as condições para contato mútuo, interação e apoio. Nada nos assusta, não precisamos de nada e não pensamos em nada além da unidade.
Pergunta: O que significa “amar ao próximo”?
Resposta: Amar o próximo significa cuidar do meu amigo para que ele tenha tudo o que é necessário para a vida e a existência, mas nada além disso, e, além disso, que ele tenha tudo o que é necessário para alcançar, junto comigo, dentro do nosso desejo comum, a qualidade espiritual. Alcançar a qualidade mútua de doação com um amigo é precisamente o Kli (vaso) espiritual no qual começo a sentir o mundo superior.
Pergunta: Como todos os grupos do mundo podem se unir se isso não está descrito em nenhuma fonte?
Resposta: De fato, as fontes não mencionam a conexão de todos os grupos no mundo, e isso é um problema muito sério. Mas é certo que o superaremos, pois esses grupos estão surgindo em todos os lugares. Realizamos conferências, seminários, convenções e encontros de amigos.
Enquanto eu tiver forças, estou pronto para viajar pelo mundo, onde quer que seja possível. O resto depende de vocês, da aspiração que demonstram um pelo outro e do quanto conseguirem criar uma plataforma comum onde se sintam à vontade um com o outro.
Imagine que existam 50 grupos no mundo, e cada um represente um rosto. Então, deveríamos criar uma plataforma onde cada grupo escrevesse uma frase por dia, expressando apoio a todos os outros, porque precisamos começar a nos conectar de alguma forma!
Caso contrário, acaba que eu conecto vocês e vocês se unem através de mim. Vocês precisam se conectar mais diretamente uns com os outros por meio da disseminação, onde diferentes grupos publicam diferentes materiais. Tentem garantir que esses materiais circulem entre nós e que selecionemos os melhores dentre eles.
Na verdade, tudo isso é um apoio externo à nossa aspiração interna. Quando um grupo se apresenta como um todo unificado, ele naturalmente desenvolve uma aspiração em relação a outros grupos. A partir daí, essa aspiração será impulsionada pela qualidade de generosidade que adquire internamente.
Pergunta: Devemos nos fortalecer como um grupo virtual do Cazaquistão ou como um grupo mundial?
Resposta: Acredito que vocês devem se esforçar para manter contato constante uns com os outros e se fortalecerem mutuamente. Participem de atividades conjuntas de disseminação de conhecimento, mas divulguem cuidadosamente não a Cabalá diretamente, mas sim uma educação integral. E, mais importante ainda, encontrem-se em convenções e outros eventos.
Comentário: Depois de uma convenção, há uma forte sensação de acolhimento e conexão, mas o vazio ou a névoa não desaparecem. Parece que a orientação se perde e a pressão que existia antes da convenção, e que tanto ajudava, se dissipa.
Minha Resposta: Sinto exatamente isso em vocês. É verdade. A convenção siberiana foi a mais forte e introspectiva de todas as convenções até agora. Assim serão todas as convenções se as prepararmos corretamente, com o desejo de transmitir conhecimento e criar conexões. Cada uma será mais elevada que a anterior.
Após a convenção, por um lado, permanece o calor, a sensação de que chegamos lá. Por outro lado, essa sensação flutua numa espécie de névoa, e não se sabe ao certo o que fazer com ela. Queremos que se torne mais intensa, mas aos poucos se dissipa. O que fazer? É preciso fortalecê-la!
Só se fortalece através da conexão entre nós. Peguem o sentimento que ficou depois da convenção e comecem a vivenciá-lo na prática, dentro do grupo, entre vocês. Verdadeiramente, não em palavras, mas em sensações e sentimentos. Comecem a dançar, a se abraçar, a se organizar, a fazer o que quiserem! Tentem fazer isso não automaticamente, mas apenas com o coração, como foi na convenção, quando vocês conseguiram se elevar um pouco acima de si mesmos. Eu os ajudei, incentivei esses sentimentos, mas agora chegou a hora de vocês fazerem isso por si mesmos. Esses sentimentos estão vivos dentro de vocês. Vocês precisam vivenciá-los entre si e não deixá-los se perderem!
Vocês se prepararam bem para a convenção, e eu realmente dei tudo o que pude para atender aos seus desejos. Aprofundar esse processo agora é sua responsabilidade; não posso ajudar nesse aspecto. Vocês precisam, seriamente, elevar seus relacionamentos a um novo patamar, uma aspiração intrínseca de pessoa para pessoa. Não sejam indiferente a isso! Abram seu coração e comecem a trabalhar com ele em prol do outro.
Pergunta: Como isso começa? Alguém toma a iniciativa? Ou combinamos: “Vamos começar a agir assim juntos”?
Resposta: Que diferença faz? Por que esperar por alguém? Por que estou em um grupo? Se quero alcançar a revelação do mundo superior, devo começar a agir em relação aos meus amigos agora mesmo. Não devo esperar por eles!
Mesmo que eles não façam nada e apenas eu aja, alcançarei a revelação porque o grupo está, na verdade, internamente conectado e existe no mundo espiritual; isso simplesmente está oculto para nós. Eu não vejo o grupo; vejo minha atitude egoísta em relação ao mundo. Se eu mudar minha atitude, verei que todos ao meu redor serão corrigidos. Portanto, não espere por seus amigos, comece a se relacionar com eles corretamente agora, e isso será suficiente para entrar no mundo superior.
Pergunta: Quais são os pontos essenciais da carta de um grupo que devem ser obrigatórios, independentemente da localização? O que nos une como um único grupo mundial?
Resposta: Um Cabalista é alguém que frequenta as lições, paga o Maaser (o dízimo) e trabalha na conexão com os outros. Essas são três condições necessárias. Se você fizer isso, estará no caminho, e tudo dependerá apenas da sua aspiração.
Pergunta: O que dá à pessoa forças para se apegar à ideia de que “não há outro além Dele”, apesar das dificuldades?
Resposta: Somente o apoio do grupo! Sem apoio, é muito difícil progredir. No mínimo, participe de nossas lições em grupo. Mesmo que esteja sozinho, isso lhe dará sustentação. Mas você ainda precisa cultivar isso dentro de si, desenvolver a atitude correta em relação aos outros, e então você conseguirá avançar.
De uma Lição Virtual de 16/12/12
Categoria: Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Mundo Superior É Revelado No Grupo
Nosso mundo opera segundo o desejo de receber prazer; isto é, cada parte da criação instintivamente faz um cálculo interno sobre o que é mais benéfico para ela, de acordo com sua compreensão, constituição interna, qualidades inatas, educação e influência do ambiente. Somos incapazes de agir de outra forma.
Pergunta:
Todas as nossas ações neste mundo são realizadas por ordens superiores, exceto aquelas em que somos livres. Meu livre-arbítrio reside apenas em ascender, ou seja, em corrigir a alma para que se assemelhe ao Criador.
Pergunta:
A fronteira na entrada do território chamado “terra de Israel” é chamada de Chanucá porque nos corrigimos para um estado no qual podemos começar a trabalhar com o nosso desejo. Desejo é Ratzon, da palavra “Eretz” (terra); “Israel” significa dirigido diretamente ao Criador.
Pergunta:
Pergunta:
Precisamos entender que somos governados por uma força superior, e que tudo funciona como um jogo. Neste momento, sinto que sou o elemento mais importante da realidade. Mas essa sensação nada mais é do que um programa predeterminado.
Você não conseguirá quebrar o egoísmo natural por meios artificiais, como a opinião pública ou a educação. Não há cura para isso a não ser uma religião natural (Baal HaSulam, Os Escritos da Última Geração).