A quarta fase do desejo, “Behina Dalet”, é a criação e é a mais distante do Criador em suas propriedades. Ao mesmo tempo, é a mais próxima Dele em sua capacidade de alcançá-Lo.

As outras fases são impossíveis de avaliar em relação à realização, pois não há luz refletida nelas. Ela só aparece quando Behina Dalet trabalha com elas.

Digamos que, movido pelo meu egoísmo, pelo desejo de obter prazer, eu me inspire em alguma melodia, pintura ou história. Essas obras de arte em si não possuem sentimento ou atitude alguma. Contudo, quando me conecto com elas através do meu egoísmo, atribuo-lhes sentimentos e, por meio deles, alcanço o Criador. Elas sozinhas não possuem isso, e esse é o conceito das nove primeiras Sefirot.

As nove primeiras Sefirot são as propriedades que, em conexão com meu egoísmo, me ajudam a revelar as propriedades do Criador que Ele manifesta em relação a mim, à minha percepção.

A dificuldade da percepção do Criador reside no fato de Ele agir “em círculos” (sem quaisquer limitações), enquanto a criação precisa responder a Ele “em linha reta”, ou seja, com a barreira que limita o egoísmo. Contudo, quando nos elevamos pela fé acima da razão, degrau por degrau, essa ascensão torna-se contínua, analógica, integral. Uma vez concluída a ascensão, nós a percebemos de forma discreta, como um degrau específico.

Revelamos algo a partir dos “círculos”, da perfeição do Criador, por meio da qual nos elevamos pela fé acima da razão. A fé acima da razão nos permite alcançar o grau máximo, partindo da “linha reta” da criação em direção à “perfeição circular” do Criador.

A força da unidade nos vem da luz eterna. Assim, ao alcançarmos alguma medida da propriedade de doação através da luz, a força da “perfeição circular”, onde todos são iguais, formamos em nós mesmos desejos que se aproximam do círculo, do Criador. Contudo, eles se formam em nós através de nossa “linha reta”.

Gradualmente, alcançamos o círculo através da linha reta, mas sempre resta algum elemento adicional elusivo que nos falta. É como quando calculamos uma integral matemática: dividimos a área em uma infinidade de retângulos que se aproximam da curva, mas sempre resta um resto não capturado.

Da Lição Diária de Cabalá de 19/03/18, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Não existe nenhuma tela nos círculos que possa captar a luz refletida. Sem ela, o ser emanado não consegue se conectar com a luz superior. Aprendemos ali que o vaso da linha é chamado de “tubo…”

Embora os vasos dos círculos estejam muito acima da linha, eles não recebem luz por si mesmos. Em vez disso, devem receber toda a luz neles através dessa linha, que está muito abaixo deles… (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot” Vol. 1, Parte 2, Capítulo 1, Itens 3 e 30).

Em Malchut do mundo do infinito, todos podiam receber tudo o que desejassem. Não havia desejo em você que a luz não pudesse satisfazer perfeitamente. Mas, após a restrição, surgiu uma limitação: apenas os desejos que possuíssem uma tela poderiam ser satisfeitos, e somente até o limite dessa tela, através da “linha”, ou seja, por meio da tela.

Todos os outros desejos, os chamados “desejos circulares”, recebem apenas uma tênue iluminação da linha. A linha os preenche porque, embora lhes falte uma tela, ainda estão sujeitos à restrição.

Portanto, os desejos dentro da “linha” operam ativamente: eles atraem a luz, preenchem a linha e, através dessa linha, preenchem os “desejos circulares”. Os desejos circulares não desejam receber de forma egoísta; eles simplesmente não podem atrair a luz com o propósito de doar. Como resultado, recebem uma leve iluminação — chamada “ Nefesh ”.

Os desejos circulares são vastos; abrangem todos os desejos do mundo infinito. Mas, após a restrição, só podem receber iluminação através de uma “linha muito tênue”. A luz dessa linha é tão pequena em comparação com a luz que antes existia nos desejos circulares, em relação à sua capacidade, que é como tentar encher uma piscina gigante com um único copo d’água.

Contudo, isso lhes proporciona alguma energia vital. Por outro lado, receber tal iluminação os torna mais sensíveis e desperta desejos interiores mais profundos. Ou seja, essa luz não satisfaz os desejos, mas sim estimula neles um anseio de realização.

É assim que operamos até o fim da correção. Assim que corrijo um desejo, realizo um Zivug e me preencho, imediatamente crio um espaço para uma descida. Sempre trabalhamos para avançar e depois caímos, trabalhamos novamente, subimos e caímos novamente. É assim que o progresso se desenrola.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/06/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Por que é tão importante para uma pessoa sentir que é amada?

Resposta: Isso ocorre porque o ser humano é um ser social e todos nós viemos de um sistema chamado Adam HaRishon, no qual existíamos como um só homem, com um só coração, unidos por um só desejo. Estávamos conectados uns aos outros e, mesmo após nos distanciarmos uns dos outros ao longo do processo evolutivo, ainda permanecemos unidos por uma força interior.

De onde vem uma influência tão forte do ambiente sobre uma pessoa? É porque, em nossa essência, no âmago de nossa natureza, estamos intimamente conectados por uma única fonte, um único estado, um único desejo, embora fisicamente distantes.

Essa é a minha natureza, e por isso me importo muito com o que os outros pensam e dizem sobre mim. Isso vale até para crianças pequenas.

Pergunta: O desejo de sentir que sou amado é a coisa mais importante para uma pessoa na vida. Por quê?

Resposta: Isso ocorre porque a influência do ambiente sobre uma pessoa é muito poderosa.

Por natureza, como animal, não preciso de muito, apenas um pouco de comida e abrigo para minha família e filhos. Mas para obter tudo o que é necessário para a existência, destruo minha vida apenas para ganhar reconhecimento aos olhos da sociedade: ser amado, respeitado, rico e inteligente.

Venho trabalhando há anos para comprar uma casa grande, um carro especial. E por que preciso de tudo isso? Porque é algo que respeitamos aos olhos do ambiente. Em outras palavras, sou escravo do meu ambiente.

Pergunta: Quando uma pessoa ama alguém, isso a preenche completamente. Não existe sentimento mais forte que penetre tão profundamente em uma pessoa. Por que ela se sente bem quando ama alguém? Por que somos assim?

Resposta: A pergunta pode ser feita de outra forma: por que tenho tanto a necessidade de ser amado quanto a necessidade de amar alguém? Isso vem da nossa natureza, que dentro de nós possui o desejo de sentir nossas relações com o ambiente, de receber amor dele e de amá-lo.

Pergunta: Por que é importante para mim também amá-los?

Resposta: Isso vem da raiz superior. Somos criados assim e recebemos uma impressão da força superior da natureza, que nos dá à luz e nos nutre, assim como do lar, dos pais, da família. É por isso que também tenho o desejo de amar alguém.

Essa é a minha atitude em relação ao mundo, porque, caso contrário, sinto que vivo entre pessoas que odeiam, as quais eu mesmo odeio. Há pessoas que não sentem amor nem mesmo em seus próprios lares, e vemos como elas crescem de forma inadequada e desonesta. A falta de amor que recebem dos pais, da família e do ambiente as torna seres humanos corrompidos.

E isso vem da natureza. Não somos criaturas que podem existir isoladas. Vemos que até os animais jovens precisam do amor materno e da ajuda de sua matilha.

Pergunta: Uma pessoa que nunca sentiu amor amar os outros?

Resposta: Não, uma pessoa assim não será capaz nem de dar amor nem de recebê-lo. Tal pessoa é um ser muito miserável e incompleto, e é difícil para ela existir.

Pergunta: Imaginemos que daqui a cem anos nasça uma criança filha de pais robôs. Eles cuidarão dela e lhe proporcionarão tudo o que for possível, como num palácio real, exceto o sentimento de amor. O que lhe faltará?

Resposta: Tudo! Ela não sentirá que está sendo preenchida com tudo. Faltará a ele essa atitude porque viemos de um sistema chamado Adão, e lá, nesse sistema, estamos todos internamente conectados uns aos outros como um só corpo. E se não sentirmos nenhuma conexão entre nós, então estamos perdidos. A natureza não nos sustentará e não seremos capazes de existir.

De Nova Vida 692, “O que é o Amor?”, 16/02/16

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Pergunta: Como podemos sentir a luz interior entre nós?

Resposta: Ainda não conseguimos sentir a luz entre nós. Primeiro precisamos aprender a realizar diversas ações: como nos elevar a um único Kli onde possamos nos reconhecer, sentir um ao outro e realizar ações no Partzuf geral.

Pergunta: Está escrito em O Estudo das Dez Sefirot (TES), Antes dos Akudim, ou seja, em Malchut do Rosh, não poderia haver qualquer limitação ali, porque quando a Malchut limita e eleva a luz refletida nas dez Sefirot do Rosh, essa limitação é, na verdade, doação.

Qual é essa limitação que constitui a própria doação?

Resposta: O fato é que Malchut não recebe luz. Sua única função é repelir a luz superior com seus esforços e se revestir dela.

Pergunta: Devido à discrepância entre as características humanas e a luz superior, a criação sente vergonha, e parece que esse processo não está nas mãos do homem. Como podemos evitar isso e permitir que a luz feche o ciclo?

Resposta: Isso ainda está por vir. Não podemos realizar essas ações, então nem as explico. Mais tarde, elas se manifestarão, e vocês as identificarão a partir de nossos estudos.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Nas Notícias (CNBC): “Elon Musk, o bilionário CEO da Tesla e da SpaceX, tem um problema com a forma como as crianças estão sendo educadas nos EUA hoje em dia. E ele diz que há uma pergunta simples que pode ajudar: ‘Por quê?’…

“O porquê das coisas é extremamente importante porque nosso cérebro evoluiu para descartar informações que considera irrelevantes”, diz Musk.

“Por exemplo, simplesmente listar as ferramentas necessárias para desmontar um motor não é suficiente para aprender a fazê-lo. Você também precisa tentar por si mesmo”, sugere ele.

“Ao desmontar e remontar o motor”, diz ele, “você aprende sobre chaves de boca, chaves de fenda e todas as ferramentas necessárias”. Como resultado, “você entende a importância disso”.

Ele tem razão. Um estudo de 2015 da Universidade de Chicago descobriu que a compreensão de conceitos científicos, como momento angular e torque, por parte dos alunos, foi significativamente aprimorada pela experiência prática dessas forças. Os alunos obtiveram notas mais altas em seus testes de ciências graças à experimentação direta.

Elon Musk acredita que “resolver problemas e equações matemáticas abstratas não traz nenhum benefício concreto; os alunos não entendem por que isso é necessário”. Em vez disso, ele sugere que os estudantes “estudem conceitos de matemática e física na prática, por exemplo, desmontando motores ou construindo um satélite”.

Na opinião dele, “projetar satélites e desmontar motores proporcionará uma compreensão suficiente de matemática e física, enquanto a habilidade de usar uma chave inglesa e uma chave de fenda terá utilidade prática”.

Minha Resposta: É verdade. Concordo plenamente com ele. O estudo teórico não leva a nada.

Comentário: Mas nós estudamos tudo teoricamente.

Minha Resposta: E qual a utilidade disso? Estudei resistência de materiais, metalurgia e coisas do tipo, e daí? Se não tem aplicação prática, não faz sentido. Acho que, do contrário, não se domina a tecnologia. Teoria é teoria. Matemática, por exemplo, é teoria. Não há nada que se possa fazer a respeito. Mas, na verdade, não é uma ciência; é uma linguagem.

Acredito que seja absolutamente necessário dar tarefas aos alunos, deixá-los pensar, resolver os problemas entre si e organizar atividades em grupo; isso é muito bom. Eles começarão a se aprofundar em tudo. Hoje em dia, eles já sabem como usar o Google e outras ferramentas, como extrair conhecimento da internet.

Pergunta: Por que você acha que isso precisa ser feito em grupo? Musk não escreve nem fala sobre isso.

Resposta: O trabalho em grupo é absolutamente necessário; hoje em dia tudo funciona dessa forma porque o mundo chegou a um ponto em que é preciso trabalhar em conjunto. Uma pessoa sozinha não só não conseguirá fazer nada e não dará conta do recado, como esse é o pensamento errado, a abordagem errada.

Pergunta: Os participantes do trabalho em grupo conseguirão combinar suas habilidades e talentos?

Resposta: Eles terão que se conectar uns com os outros e, assim, unir suas diferentes qualidades. Lembro-me de que, ainda como estudantes, para terminar um trabalho de laboratório mais rápido, trabalhávamos em grupo. Alguém escrevia o relatório, que tinha que ser entregue em duas horas, outro ajudava com as fontes e eu montava a máquina, a fiação. Para mim era fácil. Era incrível como funcionava bem!

E cada um em seu lugar; foi muito bom, um trabalho em equipe.

Pergunta: Então, será que poderiam existir exatamente escolas assim no presente e no futuro?

Resposta: Sim, acho que é uma coisa muito boa. Afinal, não estamos ensinando às crianças sobre descobertas, mas sobre o que existe na vida. Portanto, devemos deliberadamente dar-lhes máquinas, instrumentos, qualquer coisa, para que possam usá-los para aprender sobre os elementos da natureza.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 10/12/24

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