Pergunta: Você disse que não podemos nos unir a pessoas que não estudam Cabalá. O que você quis dizer com isso?

Resposta: Se estou estudando algo, geralmente procuro pessoas que estejam próximas dos meus estudos. Se tenho interesse em algo, prefiro pessoas que compartilhem dos mesmos interesses. É isso que Baal HaSulam quer dizer.

É assim que formamos grupos em todos os países, em todos os continentes. Estamos disseminando informações sobre nós mesmos e qualquer pessoa que queira se juntar a nós está convidada.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como posso determinar se meus desejos atrapalham ou não a minha espiritualidade?

Resposta: Todos os nossos desejos direcionados à revelação e à realização pessoal são naturalmente opostos àquilo que fomos destinados a alcançar. São contrários à intenção do Criador de nos deleitar plenamente no desejo de doar, por meio do qual nos tornamos semelhantes a Ele e conectados a Ele.

Portanto, nossa tarefa é examinar nossos desejos à luz do Criador, ou seja, comparando nossos desejos com os Dele. Os desejos que são incompatíveis com o objetivo do Criador são definidos como Klipot, forças opostas ao propósito da criação. Assim, nós os deixamos de lado e nos dedicamos apenas a satisfazer aqueles desejos que visam a satisfação de outros.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 25/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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A primeira tática é acostumar-se a não receber nada para o próprio prazer, nem mesmo as coisas permitidas e necessárias para a existência do corpo, como comer, beber, dormir e outras necessidades semelhantes (Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot).

Pergunta: Como esse exercício nos aproxima da espiritualidade?

Resposta: Este exercício nos leva a um estado em que pedimos, nos voltamos ao Criador e oramos para que Ele nos ilumine com uma luz que acalme nosso desejo de receber, para que não sintamos diferença alguma, quer recebamos mais ou menos.

É precisamente isto que devemos compreender.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Podemos considerar a Torá revelada como um desejo de receber e a Torá oculta como um desejo de receber com o propósito de dar?

Resposta: Não, não podemos. A “Torá oculta” é o que revelamos no processo de aprendizado da Cabalá. E a revelada é o que nos é revelado quando crianças.

Pergunta: A parede de ferro se quebra dos dois lados? Como é possível sentir o outro lado?

Resposta: Você só pode sentir o outro lado quando se esforça para se unir ao que está fora de você, do outro lado do muro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Primeiramente, é preciso conectar-se à própria dezena privada e somente depois ao Kli mundial. Minha dezena é meu Kli pessoal, do qual não posso sair, ao qual estou conectado e no qual devo investir. É como uma chupeta para um bebê; assim que ele a pega, imediatamente se acalma e volta a si.

É assim que devemos nos sentir em relação à nossa dezena, como se sem ela não existíssemos e não pudéssemos prosperar. É meu escudo e meu cordão umbilical que me conecta a Adam HaRishon, ao sistema geral de todos os mundos. Ao entrar na dezena, através dela, sou conectado, como por um cordão umbilical, à alma comum de Adam HaRishon e ao Criador que se revela dentro dele.

Durante a convenção, recebi um grande desejo do grande Kli. Tendo sentido o mundo inteiro, preciso trazer toda essa força para a minha dezena permanente. E cada amigo na minha dezena deve trazer para si suas próprias impressões do grande Kli que estava na convenção europeia. Com todas essas impressões, nossa dezena parecerá inchar e se tornar maior, e também sentirá uma conexão mais forte com o Kli mundial.

Isso acontecerá sempre após as convenções, expansão e contração, expansão e contração, através das quais cresceremos.

Com todas as impressões recebidas do grande Kli mundial, chego agora ao meu décimo mundo confuso, e preciso reencontrar a unidade e a conexão dentro dele. Mas essa conexão já será diferente, pois cada um de nós chega repleto de impressões do grande Kli, como se estivesse expandido, e, portanto, precisamos trabalhar novamente em nossa conexão.

Houve uma expansão, e agora ela precisa se traduzir em contração para que nossa nova conexão seja muito mais forte do que antes, com qualidades internas mais profundas. É como se antes dez crianças estivessem conectadas, e agora sejam dez adolescentes, e mais tarde serão dez homens adultos.

A cada vez, uma nova qualidade de conexão é alcançada devido ao fato de que, após a expansão, retornamos à contração. Na contração, parece que retornamos ao mesmo estado, mas em um nível superior.

A dezena permanente é meu escudo, minha amada chupeta para o bebê. Sem ela, eu não existo. No mundo espiritual, minha dezena é meu passaporte.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/11/19, Endurecimento do Coração — Um Convite à Ascensão

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Ninguém tem o direito de fazer o mal, nem mesmo se o mal lhe foi feito (Viktor Frankl, Em Busca de Sentido).

Existe uma lei universal e, portanto, a qualquer momento, você deve tratar todos como pessoas que cumpriram seu propósito maior.

Pergunta: Até mesmo um inimigo?

Resposta: Com muito mais razão. Assim, você agirá corretamente, sobreviverá e alcançará seu objetivo.

Em outras palavras, você cria isso por si mesmo através da sua atitude correta em relação a todos — em relação ao inimigo, em relação ao amigo, em relação a todos.

Ao fazer isso, você se molda internamente, se corrige constantemente e, dessa forma, se aproxima do objetivo final, da forma que você deve alcançar.

Pergunta: Isso é sequer possível?

Resposta: Este, de modo geral, é o nosso caminho.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 04/10/25

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