A fé acima da razão é o tema ao qual devemos sempre retornar. Em relação a ela, vivenciaremos subidas e descidas, e todo o nosso trabalho se concentra nesse ponto.

A fé acima da razão significa que a doação se torna superior à recepção, ou seja, a pessoa entra num estado em que vive pela força de doação. Naturalmente, há altos e baixos, mas gradualmente a pessoa começa a conquistar esse território, “o campo abençoado pelo Criador”, onde permanece na compreensão, na consciência e na aspiração de manter a fé.

Se eu não verificar o que recebi, isso é chamado de fé abaixo da razão. Porque não tenho razão, não verifiquei o que recebi, apenas acreditei cegamente. Esse tipo de fé é, na verdade, inferior à razão; não há conhecimento, apenas crença cega. Na espiritualidade, isso não é considerado fé, é algo exclusivo da religião.

Para que a fé esteja acima da razão, devo primeiro ter minha própria opinião e saber, de acordo com ela, o que está acontecendo. Sei que não há US$ 1.000 no envelope, mas US$ 999, ou até mesmo apenas US$ 1, e ainda assim o aceito como US$ 1.000. Essa diferença determina meu grau espiritual. Devo ter estes dois pontos claros: razão e fé, Malchut e Bina.

Ter fé acima da razão significa que aceito esses 999 dólares como se fossem 1.000, de todo o coração. Claro que você não deve se comportar assim em uma loja; não estamos falando deste mundo, mas apenas do espiritual. No reino espiritual, é preciso avançar pela fé acima da razão, pois ali construímos nosso relacionamento com o Criador além da nossa própria compreensão, cada vez mais a cada passo. A espiritualidade não se baseia na força da razão, mas na força da fé.

Eu avanço com base no que o Cabalista diz, pois não desejo confiar na opinião do meu próprio egoísmo. Na medida em que consigo me anular em relação ao superior, adquiro a força da fé com a qual posso progredir junto com a mente e o coração do superior.

No mundo corpóreo, isso não funciona porque existe apenas uma dimensão. Mas no mundo espiritual, existem dois graus: eu e o superior (AHP do superior). Eu sigo a opinião dos AHP do superior. Eu me incluo na opinião do superior e, como a aceito, posso ascender com ele. Isso só é possível porque aceitei a sua opinião, que se tornou a minha fé.

Essa é a diferença entre os graus inferior e superior. Na percepção (Kelim) do superior, há US$ 1.000; na minha percepção, US$ 999. Eu sei, sinto e compreendo que me falta US$ 1, que no meu bolso há US$ 999 e não US$ 1.000. Mas nos Kelim do superior há US$ 1.000, e eu preencho esse vazio dentro de mim com a força do superior, eu me sinto completo graças a Ele.

Sobre a fé acima da razão, diz-se: “Eles têm olhos, mas não veem; têm ouvidos, mas não ouvem”. Eu tenho olhos, ouvidos, um coração e uma mente; sou uma pessoa inteligente, compreendo e sinto tudo ao meu alcance, “julgando apenas pelo que meus olhos veem”, mantendo os pés firmemente no chão.

Mas a questão é: como posso ascender a um nível superior ao meu? Por meio de que tipo de elevador? Onde está esse elevador, esse meio, pelo qual posso trocar meus sentimentos e intelecto pelos de um nível superior, para ascender do estado de “eu” para “eu + 1”?

Para isso, devo me guiar pela fé acima da razão.

Do alto, eles constantemente me revelam um espaço vazio, e eu devo preenchê-lo com fé. Quando o preencho com fé, sinto que ele se preenche de razão. Então, novamente, a escuridão se abre, um espaço vazio que deve ser preenchido com fé.

E com essa força da fé, eu ascendo ao próximo grau, que se torna novamente razão.

Assim, crescemos: Ibur–Yenika–Mochin (embrião–amamentação–maturidade), ascendendo a cada vez e percebendo a escuridão e o vazio que nos são revelados como parte do grau superior, imediatamente acima de nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 05/12/19, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Não devo concordar com tudo o que acontece ao meu redor, pois tudo o que vejo é percebido através das minhas sensações egoístas. No entanto, quero usar tudo isso corretamente para me guiar pelo caminho certo.

Não busco mudar a realidade nem deixá-la como está; quero mudar minha percepção, minhas sensações, para que eu possa ver o quadro verdadeiro no qual uma força, uma energia, uma intenção, uma fonte, se revela.

Não busco revelar o Criador diretamente, mas sim adquirir o instrumento (Kli) para a Sua revelação. Pois como posso ver algo que está a dezena quilômetros de distância? Preciso de binóculos, ou seja, de um instrumento. E o instrumento para revelar o Criador é a conexão entre nós. É nela que aplicamos todos os nossos esforços.

Na medida em que nos unimos e nos concentramos juntos, a clareza da nossa visão aumenta. Então, em vez de uma imagem desfocada, em vez de bilhões de pessoas, animais e plantas, começo a ver com cada vez mais clareza a única força e a única fonte.

A luz superior está em repouso absoluto; o que precisamos é apenas do instrumento (Kli) para sua revelação, um instrumento cujas qualidades se assemelham às da própria luz.

A dezena e o grupo mundial protegem a pessoa que está dentro deles, atuando como um amortecedor, um absorvedor, que suaviza os tremores externos, como a dez Sefirot ocultas.

Como devo reagir corretamente a cada situação? Não entendo o que está acontecendo, nem sei o que fazer. O principal é me integrar ao grupo o máximo possível, usar esse instrumento e me sintonizar constantemente com os outros.

Embora eu seja apenas uma Sefira individual dentro das dez, eu a sintonizo em relação à estrutura como um todo, e compreendo o que se espera de mim. Assim como uma corda de violão é afinada comparando seu som com o das outras, também devo me sintonizar constantemente em relação ao grupo; caso contrário, meu estado não mudará.

E depois que meus amigos me ajudarem a me sintonizar corretamente em relação a eles, devo elevá-los. Aqui começa meu verdadeiro trabalho. Este é um sistema vivo no qual ocorre um processo constante de troca e interação.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Quando uma pessoa estabelece a primeira conexão com o Criador?

Resposta: Você acha que não tem essa conexão agora? Um recém-nascido que não sabe nada sobre isso tem o vínculo mais forte com sua mãe. Mais tarde teremos que construir barreiras acima do nosso desejo de receber prazer.

Quanto mais jovens somos espiritualmente, quanto menores somos, quanto mais próximos estamos do início da jornada, mais forte é nossa conexão com o Criador. Afinal, por ora, não somos perturbados pelas diversas sabedorias e desejos egoístas que se desdobram e nos separam do Criador.

O ponto de adesão é construído quando uma pessoa se separa do Criador, nutre o desejo de desfrutar daquilo que nela se revela e se funde com o Criador acima desse desejo. Mas agora estamos fundidos com o Criador através dos nossos desejos de forma natural.

Em outras palavras, uma pessoa está sempre em adesão ao Criador; a única diferença é qual porcentagem dessa adesão é atribuída ao Criador e qual é atribuída à própria pessoa. Suponhamos que seja 40/60 agora, que é como meu grau espiritual é chamado. Se 125 degraus forem considerados como 100%, então estou atualmente a dois terços da altura da escada.

Quanto mais desejos são revelados em mim e eu os corrijo, maior a adesão alcançada pelo poder do superior, que agora posso assumir e sustentar com minha própria força.

Mas nunca abandonamos a adesão com o Criador. Nada muda, exceto nossa compreensão, consciência e a conquista de um único estado constante e imutável.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/12/12, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das dezena Sefirot”

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Pergunta: Na Introdução ao TES, está escrito: “Você verá o seu mundo na sua vida”.

Vejo isso como uma recompensa pela nossa união; ou seja, nós recebemos a luz, e ela nos corrige. Como evitar usar esse conhecimento de forma egoísta?

Resposta: Se eu pensar apenas na proximidade espiritual com o Criador, ou seja, na qualidade da doação, naturalmente avançarei corretamente. É nisso que devo pensar constantemente.

Pergunta: Quando começamos a estudar a Torá, ainda não temos uma compreensão clara do que é Lishma, ou onde residem nossos desejos. Começar é fácil, mas é muito difícil manter a precisão e a firmeza ao nos voltarmos ao Criador. Como podemos obter a confiança de que possuímos a fé necessária para alcançar esse objetivo?

Resposta: Isso é algo em que precisamos trabalhar.

Pergunta: Temos a capacidade de sentir e direcionar o poder da Torá para o local da falha e da corrupção? Ou seria mais correto confiar na ação da luz sobre nós?

Resposta: Estas são duas direções completamente diferentes. Estudaremos ambas mais tarde.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/10/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Precisamos passar por sofrimento para alcançar estados elevados de consciência?

Resposta: Claro que não é necessário. Precisamos apenas entender quais etapas devemos percorrer em nosso desejo e tentar fazê-lo o mais rápido possível. O principal é superar a fase atual pela qual estamos, quando ainda não entendemos bem onde estamos, e sair dela o quanto antes. Mas precisamos sair dela da maneira correta.

Pergunta: Então, para sairmos dessa situação corretamente, precisamos acelerar o processo através da conexão entre nós?

Resposta: Tudo acontece por meio da conexão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/10/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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