A linha esquerda simboliza seguir com conhecimento e ver o mundo sem correções. Ou seja, vejo que o mundo sofre com uma infinidade de problemas, meus amigos são cheios de falhas e o Criador não é melhor. Critico tudo porque meu desejo de desfrutar cresceu e se revelou, e falo a partir dele. Isso é chamado de linha esquerda.

Mas esta é uma linha divisória, e não uma simples insatisfação com a vida material. Estou criticando o trabalho espiritual, o grupo, nosso progresso e o aperfeiçoamento do nosso trabalho. A linha divisória me afasta do trabalho espiritual, mas não me joga completamente nas coisas materiais. Caso contrário, deixaria de ser a linha divisória e se tornaria puro egoísmo.

A linha esquerda no meu trabalho indica que quero me conectar com o grupo e com o Criador, mas não consigo. Posso avaliar e contabilizar exatamente o que não consigo realizar e por quê. Isso é o que chamamos de linha esquerda.

Quanto maior a frequência com que alcançamos a linha média a partir de qualquer estado, maior o progresso e a aceleração em nosso trabalho. A partir desses pontos, construímos uma linha média que adquire tal força que o Criador se revela dentro dela.

A linha média não existe na natureza; nós a construímos, e por isso se diz: “Tu me criaste”.

Se não nos ajudarmos, ninguém o fará. Afinal, já estamos na dezena, e nela, todos são responsáveis ​​por todos. O Criador me conduz ao lugar certo e diz: “Tome para si”. E se eu não tomar, tudo bem; essa é a minha livre escolha. O Criador não fará nada diferente. Mais tarde, Ele me ajudará a superar o sofrimento, mas quem sabe quando isso acontecerá?

Da Lição Diária de Cabalá, 06/09/20, Trabalhe com Fé Acima da Razão

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A criação é um desejo vazio, enquanto o Criador é Luz. Como pode esse vazio estar conectado à Luz, sendo que são dois opostos completos? Caso contrário, a criação, cuja própria natureza é um desejo de receber vazio, permaneceria vazia para sempre.

Como podem esses dois opostos se unir? Afinal, segundo a lei da equivalência de forma que rege toda a natureza, eles não podem se aproximar ou se unir, como polos opostos. Portanto, é necessário combinar o desejo de receber com o desejo de doar.

Na cabeça (Rosh), surge a intenção de receber com o propósito de doar. Mas no corpo (Guf) desperta a força egoísta, de receber para si mesmo. Assim, ocorre uma quebra entre a cabeça e o corpo, uma perda de conexão entre eles, a incapacidade de pensar e agir em uníssono.

Um pensamento reside na cabeça, mas um desejo completamente diferente reside no corpo. O coração e a mente já não estão unidos.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/10, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Devido ao congresso, sentimos que nos afastávamos ligeiramente e nos aproximávamos novamente do nosso ponto de equilíbrio, como um pêndulo oscilando para frente e para trás, alterando o grau da nossa conexão uns com os outros, com o Criador e com o nosso comportamento em relação ao estudo. A força e o desejo diminuem, a fraqueza se instala e, então, a força retorna. Cada ciclo completo do movimento do pêndulo, subindo e descendo, não passa despercebido; deixa uma marca em nós.

Parece que uma pessoa de fé inabalável sempre encontra forças para superar qualquer situação sem perder a conexão com o Criador, seja na tristeza ou na alegria, como se nada pudesse abalá-la ou separá-la da união eterna.

Mas, na realidade, não é assim. Uma pessoa que aspira ao Criador experimenta mudanças constantes. Ela deve sentir fraqueza cada vez maior, mas, ao mesmo tempo, saber como alcançar mais confiança e união com o Criador. Assim, ela continua avançando e crescendo.

Se uma pessoa não sente essas mudanças em si mesma, nenhuma impotência e incerteza, nenhum declínio e nenhum medo de se desviar da direção correta em direção ao Criador e ao propósito da vida, se ela não se preocupa com isso, isso é precisamente um motivo sério de preocupação.

É preciso se envolver com o grupo o mais rápido possível, com todas as suas forças, para que, por meio disso, a pessoa possa começar a receber a luz circundante que a transformará.

Se nos parece que tudo está em ordem e nada nos incomoda, é hora de nos preocuparmos.

Neste mundo, aquele que avança sem sentir o peso do fardo é considerado forte. Acrescentam-lhe mais dez quilos nas costas e ele continua a caminhar, mais vinte e ele continua como se nada tivesse acontecido. Este é um homem forte, um herói!

Mas na espiritualidade, é o oposto. Um herói é alguém muito sensível a cada grama que lhe é acrescentada ao longo do caminho e que imediatamente se volta ao Criador, pedindo que Ele corrija a falta de confiança e força que lhe falta.

O progresso espiritual é diferente; reside no aumento da sensibilidade. O Criador nos acrescenta qualidade e quantidade, e sempre temos a oportunidade de pedir a Ele novas forças através do ambiente, e assim progredir.

O avanço no caminho depende apenas das mudanças que sentimos, que o Criador desperta em nós. A cada momento, preciso compreender minhas fraquezas e como me fortalecer para prosseguir. Naturalmente, me faltam fé e a força da dádiva. Portanto, preciso cada vez mais do ambiente e do Criador para me fortalecer, para me voltar ao Criador por meio dele e, assim, continuar no caminho.

Todos precisam verificar as mudanças que o congresso provocou neles. Um sente rejeição, outro sente atração, e um terceiro tem a mente e os sentimentos confusos. Alguns não conseguem se encontrar na dezena; olham para os amigos e não os sentem mais, não os veem mais em seus corações como antes. O envolvimento na dezena maior o afetou de tal forma que ele perdeu a antiga conexão que tinha com seus amigos.

Há muitos fenômenos pós-congresso que não podemos ignorar enquanto aguardamos o retorno à nossa rotina normal. Preciso verificar o que está acontecendo comigo, por que está acontecendo e como o congresso me afetou. Isso é muito importante.

Cada pessoa na dezena sente-se de forma diferente, e precisamos verificar se podemos retornar ao nosso estado anterior ou se o nosso novo estado é muito mais claro, elevado e nítido.

Afinal, começamos a valorizar mais a conexão entre nós e a entender por que retornamos à nossa dezena para estarmos juntos. Não apenas seguimos o conselho dos Cabalistas, mas já percebemos que sem ele não teremos a confiança ou a força para avançar; não haverá de onde extrair força ou a quem recorrer para nos voltarmos para o Criador.

A dezena se transforma em uma fonte espiritual para nós, uma nascente. Sentimo-nos capazes de nos estabilizar nela e retornar ao caminho da correção. Cada um de nós possui uma característica especial, como as dez Sefirot. Portanto, somos muito diferentes. Mas estamos conectados por um trabalho e um objetivo comuns. Assim, a partir de dez pessoas, e não menos, podemos formar uma atitude completa em relação ao Criador.

A dezena se transforma em um Kli, uma ferramenta com a qual podemos mudar algo, influenciar algo e nos conectar com um nível mais amplo ou superior.

O centro da dezena é o buraco de uma agulha minúscula através do qual passo para o mundo espiritual. Para isso, preciso restringir todos os meus pensamentos e desejos e comprimi-los em um único ponto para me conduzir ao mundo superior através do centro da dezena.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/11/19, “Endurecimento do Coração – Um Convite à Ascensão”

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O que é a fé acima da razão? Estar dentro da razão significa estar de acordo com o nosso entendimento, de acordo com a mente de uma pessoa neste mundo, que é baseada no egoísmo.

Assim, uma pessoa percebe, sente, toma decisões e age. Isso é chamado de “segundo a minha opinião”. Mas acima da minha opinião está a opinião do Superior, e, portanto, devo substituir a minha opinião pela Dele, pela opinião do Criador.

Mas eu não conheço a opinião do Criador; ela me chega através da minha dezena. Se eu me conectar a eles, então, ao me anular gradualmente e me fundir com meus amigos, eu substituo minha opinião pela deles.

Não se trata de uma simples substituição de um por outro, caso contrário eu me tornaria um anjo, uma espécie de animal espiritual. Em vez disso, realizo este ato acima da minha razão; conservo minha própria opinião e me elevo acima dela. Assim, ocupo dois níveis, e na diferença entre eles descubro a percepção de um ser humano espiritual.

Nada na percepção de uma pessoa é destruído ou apagado. Na verdade, adquire-se uma natureza adicional, a natureza do Criador, e assim se alcança a “fé acima da razão”. Possui-se o próprio conhecimento e, acima dele, a fé; e existe entre os dois.

O Criador não criou nosso desejo de desfrutar em vão. É o fundamento que nos acompanha constantemente para que “a escuridão brilhe como luz”. A escuridão do meu egoísmo, da minha opinião, sustenta a opinião superior que se ergue acima dela. Precisamente da contradição entre elas, alcanço a grandeza do Criador contra a insignificância da criatura.

Não nos anulamos nem perdemos nada dentro de nós. Firmemente apoiados em ambos os pés, construímos a linha média, e somente assim nos estabelecemos como seres humanos, Adão, “semelhantes ao Criador”. Tudo o que existe nesta criação é recebido do Criador, mas por decisão própria.

O Criador me dá um adaptador que me conecta a Ele: a dezena. Este adaptador é muito complexo, mas não há escolha. Devo conectá-lo e usá-lo, não importa quantos anos leve. Devo me anular, caso contrário não me conectarei ao grupo, porque meu plugue não se encaixa na tomada.

Dentro dos meus amigos reside o Criador, que me ajuda a unir-me a eles cada vez mais até que eu comece a revelá-Lo neles. Começo a trabalhar com o Criador através dos meus amigos, pois eles são a minha alma, e o Criador é a luz que preenche essa alma.

O principal é integrar-me ao ambiente, e então começo a receber opiniões, desejos e pensamentos, não apenas de um nível superior, mas de uma qualidade totalmente nova. Pois dentro do grupo existe “fé acima da razão”, uma nova percepção não inerente a uma pessoa deste mundo.

Portanto, não há outro caminho. É preciso se anular, entrar no grupo e deixar para trás, por ora, a experiência anterior. Estamos falando de uma pessoa adulta com muita experiência de vida e conhecimento, mas que, em relação ao grupo, se transforma em um embrião, um zero. E quando uma pessoa começa a receber conhecimento e a crescer, constrói a fé acima da razão com base em suas qualidades, pensamentos, desejos e “eu” anteriores. Um não pode existir sem o outro.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/01/19, Escritos do Rabash, “Sobre Acima da Razão”

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