Pergunta: Como podemos verificar se estamos trazendo contentamento ao Criador? O que devemos sentir?

Resposta: Devemos sentir que temos uma conexão interior com o Criador, ou seja, sentir Sua presença em meu coração, Sua atitude para comigo e minha atitude para com Ele. Em essência, este é o fundamento da conexão.

Pergunta: Sentirei isso internamente, com meu coração, mas existe alguma indicação externa, relacionada ao ambiente, de que estou corretamente direcionado ao Criador?

Resposta: Aprendemos constantemente com as fontes que isso depende do amor pelos amigos, da conexão com eles e da ajuda mútua.

Tudo isso se relaciona com a conexão dentro do grupo. Sem ela, não podemos avançar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 10/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como aprender a aceitar todas as reviravoltas do destino? Diz aqui: “Aceite todas as reviravoltas do destino. É uma imagem divertida”, e assim por diante. Como aprender isso? Hoje em dia, o destino dá voltas bruscas.

Resposta: Você precisa encarar tudo isso com certa empolgação, como um jogo. Quando seu oponente faz um movimento no tabuleiro de xadrez ou joga uma nova carta na mesa, você começa a visualizar sua próxima jogada. Você deve se alegrar por estar em conexão com esse “jogador”. E desejar, por meio dessa conexão com ele, revelar o Criador.

Pergunta: Então, cada uma das minhas reações, essa é a aventura? A minha aventura interior. E todos os meus pensamentos são “como e o quê?”

Resposta: Sim.

Pergunta: Então você disse a frase: “Você se encontra em conexão com o Criador”. Mesmo que esse pensamento não exista de fato dentro de mim, é precisamente isso que leva a essa jornada pela vida?

Resposta: Sim, é isso que você deseja alcançar.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 07/11/25

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É impossível medir diretamente nossa atitude mútua ou nossa atitude para com o Criador; ela só pode ser medida em relação a um padrão externo que não está Nele, nem em nós, mas sim entre nós. Nesse padrão, que se interpõe entre nós, podemos encontrar o que nos une e o que nos separa.

Este padrão é o grupo. Se eu me apego aos amigos do grupo, nessa mesma medida, descubro-me em adesão ao Criador. O grupo me dá a capacidade de mensurar parâmetros concretos, a “altura” e o “peso” do meu amor e ódio, através dos quais alcanço a adesão ao Criador.

De acordo com a medida da minha adesão à dezena, posso determinar a medida do meu preenchimento de luz. Afinal, não tenho qualquer possibilidade de medir a luz em si, apenas indiretamente, através do grupo. Através dos desejos compartilhados no grupo, começo a sentir a luz que o preenche.

Só consigo sentir prazer nos meus próprios desejos, e isso não basta. Preciso verificar como, através do prazer nesses desejos, me conecto com aquele que os satisfaz e a quem, por minha vez, eu satisfaço. Portanto, existe a condição de que “Do amor pelos seres criados se chega ao amor do Criador”.

Não podemos julgar a luz em si, mas apenas os desejos que ela satisfaz, assim como não se fala da eletricidade em si, mas apenas dos fenômenos elétricos. É revelador que a eletricidade não passe pelo interior do fio, mas sim ao seu redor.

Portanto, o grupo é o padrão perfeito para minha adesão ao Criador, como um diapasão pelo qual se avalia o som de uma corda em um instrumento musical. Até que eu toque a corda e ela comece a soar, nada se pode dizer sobre ela. Somente pelos desejos (Kelim) é que se pode julgar a luz.

Um exemplo semelhante são as notas musicais, pelas quais avaliamos uma melodia. As notas indicam quais cordas devem ser dedilhadas ou quais teclas devem ser pressionadas. Elas são a partitura dos desejos com os quais trabalhamos para ouvir os sons da música dentro de nós. Uma nota não indica o som em si, mas o instrumento que o produz. Portanto, ao alcançarmos os instrumentos de conexão com o grupo, alcançamos a adesão ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/08/18

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Pergunta: Você já disse mais de uma vez que uma pessoa recebe apenas o que pode suportar. O que você quer dizer com isso? Vemos que as pessoas recebem coisas que não conseguem suportar. Ou será que ainda assim conseguem suportá-las?

Resposta: Sim, elas conseguem. O que é que as pessoas não conseguem suportar? Apenas nos parece que elas não conseguem suportar algo ou sobreviver a isso. Não, uma pessoa sobrevive a tudo, suporta tudo e consegue trabalhar em si mesma a tal ponto que nenhuma outra criatura conseguiria suportar tais coisas.

Pergunta: O que significa suportar? Significa aceitar esse golpe? O que significa sair dessa situação?

Resposta: Mesmo concordar, mesmo entender, perceber e passar por isso é chamado de sair de uma descida.

Pergunta: Com base nisso, qual deveria ser o princípio orientador da vida de uma pessoa?

Resposta: O princípio da vida deve ser muito simples: em vez de sentir a mim mesmo, devo sentir os outros; devo viver não dentro de mim, mas dentro dos outros. É isso. Essencialmente, isso leva ao resultado correto.

Pergunta: Então, você está dizendo que se eu me fechar em mim mesmo, a descida é inevitável? Mas se eu estiver sempre aberto aos outros e viver para eles, então sairei rapidamente desses estados.

Resposta: Sim.

Pergunta: Por que são dadas as descidas?

Resposta: Uma descida serve para esvaziar a pessoa do passado, para que ela esteja pronta para ser preenchida pelo futuro. Cada descida e cada subida é uma renovação interior da pessoa.

Pergunta: Até quando uma pessoa pode se renovar? Que ápice ela precisa atingir?

Resposta: Até que ela se renove completamente. Este é um estado em que se retorna à essência da alma. A partir desse ponto, não há mais necessidade de mudanças internas, por assim dizer.

Pergunta: Elas retornam ao seu local permanente?

Resposta: Elas retornam ao seu lugar, ao seu ponto original na alma de Adão.

Pergunta: “A alma de Adão”, você quer dizer que é uma única alma?

Resposta: Sim, uma pessoa retorna ao seu ponto de origem nesta alma. Todo ser humano deve percorrer esse caminho de subidas e descidas para retornar a esse ponto. Não podemos escapar dele.

Pergunta: Sabemos disso de antemão? Sabemos para onde estamos indo?

Resposta: Não podemos saber porque ainda não conseguimos sentir.

Pergunta: Em que momento começo a sentir isso?

Resposta: Na medida em que você realmente se aproxima disso.

Pergunta: Por que nos é dado não sentir isso?

Resposta: Porque ainda não possuímos as qualidades de doação, amor e conexão com os outros, com outras almas, e assim por diante.

Pergunta: Estou caminhando em direção àquela conexão que nos unirá em um todo único? É para lá que estou indo?

Resposta: Sim, portanto, o mandamento, a condição principal, é: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 11/11/25

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