A oração de um homem é obra de Ruach [espírito], obra de Bechina Bet, que depende da fala. É um segredo bem guardado, desconhecido para a maioria das pessoas, que a oração de um homem rompe ares e firmamentos, abre portas e ascende (Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 5 “VaYakhel”, “A Ascensão da Oração”).

Está escrito que a oração deve ser oferecida perto de um pilar. Isso não significa, na verdade, um pilar perto do qual se deva orar. A questão é que todos os Partzufim, do mundo do infinito ao nosso mundo, estão dispostos na forma de um pilar, onde os AHP do Partzuf superior estão localizados dentro de Galgalta ve Einaim (GE) do Partzuf inferior, e assim todos estão encaixados uns nos outros.

Não existe um único Partzuf que esteja disposto de forma diferente. Cada Partzuf está posicionado de modo que sua parte superior fique dentro do Partzuf superior, e sua parte inferior fique dentro do Partzuf inferior.

Ou seja, a parte superior do meu Partzuf está junto com a parte inferior do Partzuf superior, e a parte inferior do meu Partzuf está junto com a parte superior do Partzuf inferior. Acontece que na minha parte superior (GE) eu formo as dez Sefirot junto com os AHP do mais elevado, e na minha parte inferior (AHP) eu estou nas dez Sefirot com GE do inferior.

Acontece que, nas dez Sefirot superiores, estou conectado com o superior, e nas dez Sefirot inferiores com o inferior. Mas onde estou? Eu mesmo sou a parte que me divide em duas metades; chama-se Klipat Noga. Ela divide o Partzuf ao meio.

Klipat Noga é toda a nossa livre escolha. Se eu decidir me conectar agora com o mais elevado nas dez Sefirot superiores (1) para elevar o mais baixo (2), e estou trabalhando apenas para isso, significa que estou exercendo minha livre escolha em Klipat Noga, que está no meio.

A livre escolha é conectar-me com o Criador, em um nível superior, para corrigir o inferior. É assim que funcionamos.

Da Lição de Cabalá de 24/08/11, O Livro do Zohar

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Um pensamento é resultado do desejo (Baal HaSulam, Shamati 153, “Um pensamento é resultado do desejo”).

Isso é de fato verdade, porque o mais importante em uma pessoa é o desejo. Os pensamentos surgem apenas para satisfazer esses desejos.

Os desejos surgem no coração, e nós apenas o ouvimos. A mente só se ativa quando é necessário para realizar os desejos que emanam do coração. Portanto, o essencial é o desejo, enquanto o intelecto é meramente uma ferramenta auxiliar, um meio para alcançar o que se deseja.

Uma pessoa pensa no que deseja. Ela não pensa no que não deseja.

Em nosso mundo, isso é natural. Você pode olhar para qualquer pessoa e, compreendendo seus desejos, adivinhar quais pensamentos ela tem. Todos os seus pensamentos são direcionados unicamente para a realização do que ela deseja. E na medida em que seus desejos têm uma hierarquia, você pode dizer quais pensamentos dominam e quais são menos importantes, o que a ocupa mais ou menos. Em outras palavras, os desejos praticamente nos governam.

Por exemplo, uma pessoa nunca pensa no dia de sua morte. Pelo contrário, ela sempre contemplará sua eternidade, pois é isso que deseja. Assim, pensa-se sempre naquilo que é desejável para ela.

O pensamento é secundário, auxiliar. Ele se desenvolve apenas porque a pessoa tem desejos. Portanto, a pessoa desenvolve o intelecto para alcançar o que deseja. Como diz o ditado: “Um homem derrotado vale por dois ilesos”. Pois aquele que é derrotado, que é forçado e compelido, torna-se mais sábio porque busca maneiras de se realizar.

Assim, a mente sempre se desenvolve quando existem grandes desejos. E, inversamente, se não há desejos, não há grande mente. Portanto, se você deseja desenvolver seus filhos, deve despertar neles grandes desejos, e não os frustrar.

Mimar significa tentar impor algum tipo de satisfação a uma criança antes mesmo que ela a deseje. Ao contrário, deixe-a desejar, deixe-a experimentar um pouco de carência, deixe-a buscar como realizar o que quer. A partir disso, seu intelecto se desenvolverá. Somente desta maneira, e de nenhuma outra.

Da Lição de Cabalá em Russo 14/03/19

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Pergunta: Você acredita que os judeus de Israel acabarão por promover a correção de toda a humanidade?

Resposta: São precisamente as circunstâncias em que se encontram que os obrigarão a agir assim. Por que o mundo à sua volta se opõe a eles?

Isso é antissemitismo eterno; o sentimento perpétuo de ser odiado e de ter que se defender e justificar sua existência no mundo. Quando tudo isso se transmite de geração em geração, é perpetuado pelos genes; deixa marcas comportamentais no caráter, na percepção do mundo e na atitude em relação a tudo. Não existe nada parecido em nenhuma outra nação.

Os judeus não são como os ciganos, que são simplesmente desprezados, nem como pessoas que impõem sua cultura, costumes, modo de vida ou religião a outras nações. Nesses casos, tudo deriva de um sentimento de superioridade. Mas aqui, ao contrário, deriva de um sentimento de inferioridade, insignificância e inutilidade.

Esse complexo se desenvolveu intensamente nos últimos 2.000 anos. Ele já produziu consequências secundárias e terciárias, que gradualmente evoluem e se fundem com todas as outras filosofias de vida.

Tudo isso deixou uma marca profunda em sua atitude em relação a tudo e gerou enorme tensão interna no povo, especialmente entre o ramo europeu dos judeus, que foram forçados a se desenvolver para se elevarem acima das nações vizinhas de alguma forma, para se protegerem.

Observamos, na Idade Média, como eles repentinamente experimentaram um salto em traços de caráter especiais e habilidades intelectuais; nem mesmo está claro o porquê. Anteriormente, nada parecido existia em lugar nenhum, nem mesmo entre outros ramos dos judeus em outros países onde viviam de forma mais ou menos pacífica.

Há muita pesquisa sobre este tema. E, de fato, vemos quantos cientistas, artistas e pensadores eles produzem. Tudo isso é resultado de sua reação defensiva.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada, Os Judeus de Israel”, 13/09/10

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Ter fé acima da razão significa aceitar a visão do Ser Superior mesmo quando ela entra em conflito com meu próprio entendimento, como está escrito: “Eles têm olhos, mas não veem; têm ouvidos, mas não ouvem”. Isso significa que posso me elevar a um nível superior a cada vez, como se estivesse me puxando para o próximo grau, escolhendo a opinião do Ser Superior em detrimento da minha, mesmo quando ela contradiz tudo o que sei.

Se um amigo me entrega um envelope com mil dólares e eu não verifico o valor porque confio nele, isso é fé abaixo da razão. Minha confiança não contradiz o que eu sei e, portanto, não exige fé.

O conhecimento é a mente e a percepção que possuo neste mundo material, como um juiz que se baseia unicamente no que seus olhos podem ver. A fé, porém, é o que transcende esse conhecimento, assim como Bina transcende Malchut. E para ascender do grau de Malchut ao de Bina, devo avançar através da fé acima da razão.

Se eu contar o dinheiro e descobrir que há US$ 999 em vez de US$ 1.000, então US$ 999 representam meu conhecimento, e o “US$ 1” restante é a medida da minha fé. Mas se o envelope contiver apenas US$ 1, ou estiver completamente vazio, e ainda assim eu acreditar no superior, considerando sua visão verdadeira, eu me elevo acima da minha própria razão e começo a ver a partir da perspectiva do superior.

A mentalidade do superior é a opinião do grupo ou do professor. Se eu me esforçar a cada vez para elevar a fé acima da razão, isso significa que estou ascendendo em graus espirituais. Se eu não fizer nenhum esforço para aceitar a mentalidade do superior, não entrarei nem me aproximarei do mundo espiritual.

A fé acima da razão é o único ponto de livre escolha concedido a uma pessoa neste mundo.

Se eu aceitar a visão do superior e concordar que o envelope contém US$ 1.000, embora eu tenha contado apenas US$ 999, então me elevo ao seu nível. Então eu mesmo testemunho como o envelope se enche completamente, não com dinheiro, mas com a grandeza do Criador.

A fé acima da razão é um mecanismo especial, um método único que nos eleva do plano material ao espiritual, e de um plano espiritual inferior a um superior. Este é o único caminho para a ascensão: adotando a opinião do superior.

A cada vez, é como se eu renascesse em um novo nível, repetidamente. Entro no novo estado como um recém-nascido que não carrega nada do anterior; apego-me à mente do nível superior e sigo com ela.

Com meus próprios sentidos, vejo apenas 1 dólar no envelope. Contudo, além dos meus sentidos, devo aceitar que se trata de 1.000 dólares. Não anulo meu conhecimento, deixo-o como está. Vejo claramente a lacuna entre o que sei e o que transcende o conhecimento.

Essa lacuna define a diferença entre Malchut e Bina. Por um lado, “o juiz só tem o que os olhos veem” — isso é Malchut . No entanto, devo ir contra esse conhecimento e preferir o conhecimento do superior — Bina, a fé.

E nesse intervalo — nessa divergência entre Malchut e Bina , entre conhecimento e fé acima do conhecimento — o mundo superior e a realidade espiritual começam a se revelar.

Todo o trabalho na dezena procede pela fé acima da razão. Posso não ver amor entre os amigos; pelo contrário, parecemos prontos para nos devorar uns aos outros. Contudo, trabalhamos para amar uns aos outros. Aos olhos do Ser Supremo, nossa dezena é perfeita e permanece em completa unidade; aos nossos próprios olhos, parece totalmente diferente. É essa diferença que devemos examinar e superar.

Essa contradição permanece. Não consigo conciliar uma com a outra, pois essa distância é a própria lacuna entre Bina e Malchut, que não pode ser fechada; na verdade, continua a aumentar.

Esta é a diferença entre o Criador e o ser criado, à medida que desperta dentro de mim. E quanto mais sigo a fé, mais me apego ao Criador em vez de me agarrar à minha própria mente e corpo animal. É assim que o progresso espiritual se desenrola.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/04/20, “Trabalho com a Fé Acima da Razão”

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