Toda a luz das Sefirot dos círculos lhes é dada através da linha (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot”).

A cada linha, a intensidade da luz superior que existia no mundo do infinito diminui, até o ponto em que o Partzuf é capaz de recebê-la. Essa luz permanece dentro da linha, e por meio dela as esferas são preenchidas.

Eu trabalho em forma de linha, ou seja, ajo apenas na medida em que sou capaz de trabalhar em prol da doação, após ter cuidadosamente avaliado e mensurado-a. Os limites da minha linha são definidos por essa medida.

O Criador se apresenta diante de mim com Seu infinito desejo e prontidão para me doar, mas eu observo até que ponto sou capaz de satisfazer Seu desejo. Ele quer me unir a Ele (Dvekut), me preencher com toda a Sua luz, me deleitar infinitamente. Contudo, só posso satisfazer Seu desejo dentro dos limites da minha linha; por isso, diz-se que a linha preenche a esfera com luz.

A cada vez, novas linhas e novas esferas aparecem. Pois cada vez que realizo um ato com o propósito de doar, começo a compreender e sentir o Criador mais profundamente. Assim, a cada vez, as esferas são preenchidas por uma nova linha (Galgalta, AB, SAG …), como se eu estivesse dando à luz essas esferas dentro de mim. Pois, através do sucesso que alcancei em meus desejos “diretos”, trabalhando com o Masach (tela), agora percebo o Criador, Sua atitude, de uma nova maneira, e estou preparado para um tipo diferente de conexão com Ele.

Os Igulim e Yosher (vasos, desejos circulares e retos) que agora recebo não me são simplesmente dados de cima; em vez disso, nascem como resultado dos meus próprios esforços. Eu revelo o Criador em uma forma circular, perfeita e ilimitada, enquanto eu mesmo sou como uma linha reta, e começamos a nos doar um ao outro.

Recebo conexão com a esfera superior (Igul Elyon), que é meu Keter. Ela foi criada pela linha reta da esfera superior. Mas eu a percebo não como uma linha ou dentro de quaisquer limites, mas como circular. Pois Ele é tão grande em comparação a mim que me parece ilimitado, como um círculo! Assim, eu O represento para mim mesmo e trabalho de acordo com isso.

Dessa forma, Malchut, da parte superior, conecta-se a Keter, da parte inferior, através da esfera circular. É como um embrião dentro de um útero redondo, a letra fechada “Mem” ou a letra circular “Samech”.

Tudo isso demonstra que nos unimos e nos conectamos através das esferas circulares. Portanto, devo considerar meus amigos do grupo como as maiores pessoas da geração, de altura infinita. O nível superior é sempre a perfeição circular para mim.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/07/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Dizemos que Akudim significa conectado. Ou seja, quando as propriedades estão conectadas corretamente, elas formam o Kli correto. Podemos também dizer que precisamos conectar corretamente em nossa ascensão de baixo para cima?

Resposta: Naturalmente.

Pergunta: Então, uma pessoa na unidade da dezena revelará todas essas propriedades à semelhança do Criador?

Resposta: Sim, na conexão entre nós, revelaremos a forma correta do Kli.

Pergunta: Por que a ordem da dezena dentro de um único Kli é determinada em relação a Bechina Dalet, em vez de Bechina Aleph, Bet ou Gimel, como critério local? Ou seja, por que o eixo determinante está conectado à raiz do receptor e não aos estados intermediários?

Resposta: A que mais pode estar conectado? O mais importante é Malchut. Se não há Malchut , não há Kli. Malchut é o desejo de receber no Kli, e é a única que determina que tipo de Kli é, o tipo e o poder do Kli. Tudo isso é determinado apenas por Malchut.

Pergunta: Por que a quebra dos Kelim ocorreu no mundo de Nekudim e não em Akudim?

Resposta: Em Akudim, todas as Sefirot estão, por assim dizer, unidas em um único Kli, um único Zivug, uma única disseminação de luz. Portanto, não há razão para divisão. No mundo de Nekudim, porém, já existe uma diferença entre a luz e o Kli que a recebe. É por isso que há divisão no mundo de Nekudim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Por que Baal HaSulam tinha um respeito especial pela psicologia materialista?

Resposta: Porque, no nível do nosso mundo, ela explica tudo corretamente, só que, com os demais problemas do nosso mundo, chega a um beco sem saída.

O que podemos fazer no mundo com a nossa psicologia atual? Estudamos o ser humano por todos os meios possíveis, estamos dispostos a investir bilhões em recursos e esforços, e ainda assim não conseguimos nada porque não conseguimos imaginar o mundo interior de uma pessoa.

A psicologia é como uma ferramenta que eu uso para desvendar a essência de uma pessoa, olhar para dentro dela, investigar, como se fosse um computador ou um motor, e descobrir como ela funciona, como posso corrigi-la, ajustá-la, adaptá-la a mim, entender quais são seus problemas e assim por diante.

Mas, na verdade, a psicologia não me ajuda com isso. É como tentar usar uma chave de fenda e um martelo para abrir um mecanismo moderno feito de circuitos eletrônicos e descobrir como funciona. É impossível trabalhar dessa forma.

No entanto, não podemos agir de outra forma, porque o nosso egoísmo, através do qual olhamos para uma pessoa e a estudamos, é muito unilateral e superficial. Não nos permite compreender as suas motivações, recursos, causas e problemas. Vemos que a psicologia é inadequada para crianças, para adultos, para casais, para ninguém. Não compreendemos as pessoas e não conseguimos entendê-las. Este é o principal problema da nossa sociedade: não sabemos do que precisamos.

Naturalmente, a Cabalá substitui completamente a psicologia. Ela a utiliza sempre que possível e a desenvolve ainda mais, visto que a psicologia não se desenvolve por si só. Portanto, acolhemos a psicologia materialista, mas a partir daí já devemos conduzi-la ao domínio da Cabalá.

Comentário: Aliás, muitas pessoas que estudaram psicologia ou continuam a estudá-la têm interesse na Cabalá.

Minha Resposta: Naturalmente, tenho certeza de que, no futuro, todos os psicólogos e filósofos se voltarão para o estudo da Cabalá, pois nela encontrarão respostas para as perguntas que a psicologia não consegue responder.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 13/12/18

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Pergunta: Que ações podem ajudar alguém a se libertar de pensamentos sobre si mesmo?

Resposta: A única ação que pode realmente me separar dos meus próprios pensamentos é a incorporação ao grupo. Devo fazer tudo ao meu alcance até revelar a força interior do ambiente ao qual me conectei; até lá, nada mais me ajudará.

A princípio, percebo o ambiente como se eu fosse uma semente que caiu em areia seca. Mas depois começo a ver que este é um solo que contém certos minerais e umidade que podem nutrir meu crescimento. Essa “umidade” é a qualidade que pode suavizar meu egoísmo, de modo que eu comece a desejar o atributo da doação. E os “minerais” são a luz de Chochma, que pode fornecer nutrição para o meu desenvolvimento. Dessa forma, começo a receber as luzes de Chassadim e Chochma do ambiente e cresço a ponto de me anular diante dele.

Então, já entendo que me anular perante o ambiente é uma decisão benéfica e correta do ponto de vista egoísta. Por ora, essa decisão parte do meu egoísmo. Ainda não tenho a intenção de doar-me desinteressadamente. Quero me anular perante eles para ser nutrido pelo ambiente e crescer. Se o crescimento só for possível através da doação, eu estou pronto para pensar em doar-me. Mas, por enquanto, ainda é um cálculo para meu próprio benefício.

Desejo adquirir a qualidade da doação e tornar-me um doador. Este é um tipo especial de egoísmo; um que conduz ao mundo espiritual. Teremos de trocar de vestes muitas vezes ao longo do caminho até alcançarmos a verdadeira doação sem qualquer cálculo para nós mesmos. Enquanto isso, não sabemos o que é isso. Somente a luz que transforma pode nos dar essa forma. E ao longo do caminho, mudaremos muitas outras formas, cada uma mais astuta e egoísta que a anterior e todas opostas à forma final.

A princípio, parece que estamos progredindo bem, que já nos aproximamos da doação e estamos quase entrando no mundo espiritual. Então, de repente, revela-se que tudo isso era apenas recepção oculta. É assim que continuamos a nos desenvolver. O principal é receber constantemente o apoio do ambiente, nos anular diante dele e não temer nenhum estado, pois estamos no caminho.

O que se faz necessário é uma oração coletiva, ou seja, que meus pensamentos e desejos se tornem os mesmos que os pensamentos e desejos íntimos do grupo, que eu me aprofunde cada vez mais no grupo e queira fluir junto com todos em uma única corrente, a tal ponto que, aonde quer que eles vão, eu vá, sem qualquer crítica da minha parte. Isso se chama oração coletiva. O que todos querem, eu também quero.

Para mim, a sociedade não é algo externo, mas sim o desejo intrínseco do grupo, embora mais tarde eu venha a descobrir que a mesma força atua também em todas as pessoas externas.

Em resumo, se desejo progredir corretamente, devo fazer todo o possível para me integrar ao grupo e não me ater às aparências externas, mas sim aos pensamentos e desejos internos, e esforçar-me para me unir a eles. Isso é o que significa a oração coletiva. Seja qual for o desejo desta sociedade, seja qual for a sua busca, eu me uno a ela e almejo o mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/03/11, “Preparando-se para a Convenção de Nova Jersey”

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