Assim, Nós Ascendemos…
Pergunta: Como ascendemos?
Resposta: Se, em um estado pequeno (Katnut), o inferior se agarra firmemente ao superior — que desceu para ajudá-lo e está por perto — então, quando o superior começa a se elevar, ele eleva o inferior com ele. E tudo o que o inferior precisa fazer é se agarrar a ele com mais e mais firmeza.
A ascensão do superior ao seu lugar significa que ele constantemente acrescenta doação e retorna ao seu próprio estado. O inferior deve constantemente acrescentar esforço da sua parte. Ele não pode acrescentar doação, não possui tais qualidades; tudo o que pode fazer é agarrar-se ao superior, cada vez mais firmemente.
É como se você agarrasse a ponta de uma corda e, de repente, ela começasse a subir, puxando você do chão e elevando-o cada vez mais alto. E quanto mais longe do chão você fica, mais medo sente e mais se agarra à corda. É isso que significa se agarrar com mais firmeza no que está acima — essa é a função do que está abaixo.
O superior realiza os atos de doação, enquanto o inferior não pode doar, apenas se anula.
A diferença entre os graus — se eu estivesse em um grau e subisse para outro — reside na profundidade do desejo que é corrigida pela tela. Por exemplo, se eu tivesse Aviut Alef e ascendesse e recebesse Aviut Bet, eu deveria me anular ainda mais.
O superior acrescenta profundidade ao desejo e ascende. A ascensão não é movimento no espaço; é um aumento na profundidade do desejo e na força da tela. É assim que o superior ascende. Consequentemente, o inferior deve se anular. Mas em relação a que ele se anula?
O superior, tendo acrescentado o desejo e uma tela, atinge um nível maior de doação. E o inferior olha para essa doação e se sente mal! Ele não a quer, é incapaz, não sabe o que fazer. Portanto, ele deve se agarrar ainda mais firmemente ao superior para que este o ajude a anular seu ego, seu desejo egoísta, em relação à doação que agora vê diante de si, para que essa doação não o assuste.
Da Lição Diária de Cabalá de 28/08/11, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”
Pergunta:
No entanto, se a fé da pessoa for incompleta, e essa pessoa se dedicar à Torá e ao trabalho apenas porque o Criador lhe ordenou que estudasse, então, como vimos acima, em tal Torá e trabalho a luz não será revelada de forma alguma (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” ).
Pergunta:
Pergunta: