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Assim, Nós Ascendemos…

260.01Pergunta: Como ascendemos?

Resposta: Se, em um estado pequeno (Katnut), o inferior se agarra firmemente ao superior — que desceu para ajudá-lo e está por perto — então, quando o superior começa a se elevar, ele eleva o inferior com ele. E tudo o que o inferior precisa fazer é se agarrar a ele com mais e mais firmeza.

A ascensão do superior ao seu lugar significa que ele constantemente acrescenta doação e retorna ao seu próprio estado. O inferior deve constantemente acrescentar esforço da sua parte. Ele não pode acrescentar doação, não possui tais qualidades; tudo o que pode fazer é agarrar-se ao superior, cada vez mais firmemente.

É como se você agarrasse a ponta de uma corda e, de repente, ela começasse a subir, puxando você do chão e elevando-o cada vez mais alto. E quanto mais longe do chão você fica, mais medo sente e mais se agarra à corda. É isso que significa se agarrar com mais firmeza no que está acima — essa é a função do que está abaixo.

O superior realiza os atos de doação, enquanto o inferior não pode doar, apenas se anula.

A diferença entre os graus — se eu estivesse em um grau e subisse para outro — reside na profundidade do desejo que é corrigida pela tela. Por exemplo, se eu tivesse Aviut Alef e ascendesse e recebesse Aviut Bet, eu deveria me anular ainda mais.

O superior acrescenta profundidade ao desejo e ascende. A ascensão não é movimento no espaço; é um aumento na profundidade do desejo e na força da tela. É assim que o superior ascende. Consequentemente, o inferior deve se anular. Mas em relação a que ele se anula?

O superior, tendo acrescentado o desejo e uma tela, atinge um nível maior de doação. E o inferior olha para essa doação e se sente mal! Ele não a quer, é incapaz, não sabe o que fazer. Portanto, ele deve se agarrar ainda mais firmemente ao superior para que este o ajude a anular seu ego, seu desejo egoísta, em relação à doação que agora vê diante de si, para que essa doação não o assuste.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/08/11, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”

Proibições No Trabalho Espiritual

938.03Pergunta: Que coisas nos é proibido revelar em nosso trabalho interior e em nosso trabalho com o mundo todo?

Resposta: Ainda não possuímos as coisas que nos são proibidas revelar, e, portanto, não as conhecemos.

Quando as aprendermos, veremos de que maneira as conexões entre nós se revelam, se todas elas são essenciais para nos ajudarmos mutuamente, porque isso é o mais importante. Devemos usá-las corretamente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Compreenda A Torá

260No entanto, se a fé da pessoa for incompleta, e essa pessoa se dedicar à Torá e ao trabalho apenas porque o Criador lhe ordenou que estudasse, então, como vimos acima, em tal Torá e trabalho a luz não será revelada de forma alguma (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” ).

Pergunta: Geralmente se acredita que, para progredir com sucesso, precisamos estudar a Torá e observar os mandamentos. Mas aqui é dito que cumprir os mandamentos não leva à revelação da luz. Ou estou entendendo algo errado?

Resposta: Eu entendo isso um pouco melhor do que você. Precisamos simplesmente tentar estudar a Torá cada vez mais profundamente, suas causas e suas consequências.

Dessa forma, chegaremos a esclarecer quais são realmente essas conexões causais e, gradualmente, começaremos a compreender a Torá.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Em Busca De Uma Compreensão Da Espiritualidade

219.01Pergunta: Como saber quando é hora de ocultar os segredos da Torá e quando é hora de revelar os seus sabores?

Resposta: Recebemos isso junto à revelação da tarefa que nos foi designada.

Penso que devemos simplesmente continuar estudando os artigos, examinar todas as nuances de cada frase e, dessa forma, trilhar nosso caminho rumo à compreensão do espiritual.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Um Pedestre Caminhando Do Ponto A Ao Ponto B

760.2Pergunta: É possível sempre agir pela fé acima da razão?

Resposta: Claro que é impossível. Mas os Cabalistas não discutem se podemos ou não seguir esse caminho. Simplesmente devemos!

E quando não conseguimos, pedimos ajuda, e o Criador realiza essa obra por nós! Toda a obra é obra do Criador e não da pessoa. Mas precisamos pedir a Ele que a realize.

Uma pessoa tem a obrigação de se empenhar ao máximo para realizar essa obra! Mesmo que seja evidente desde o início que, no fim, ela não conseguirá atingir o objetivo sozinha. Mas o sucesso reside em descobrir que o Criador o fará e em saber como pedir a Ele.

Estou sempre nesse processo, movendo-me em linha reta entre o ponto inicial (atual) e o objetivo final, que inevitavelmente devo alcançar.

O ponto final é a doação, o amor pelo Criador e pelos seres criados, a fé acima da razão e a doação em vez da recepção. E uma vez que eu deixe o ponto de partida, devo chegar ao ponto final.

E no caminho que eu segui:

  1. Primeira etapa: Faça tudo o que estiver ao seu alcance! Isso vem em primeiro lugar.
  2. Segunda etapa: Desapontamento total com a própria força.
  3. Terceira etapa: Compreender que somente o Criador pode me salvar.
  4. Quarta etapa: Começo a trabalhar junto com Ele na doação (Hafetz Hesed) e no amor.

Mas estando apenas no começo, preciso saber que certamente chegarei ao fim e que posso contar com meus próprios esforços! Não posso cruzar os braços e simplesmente esperar que algo aconteça.

Se eu não me dedicar completamente na primeira etapa, se eu não fizer tudo o que estiver ao meu alcance, jamais alcançarei o desespero, jamais compreenderei minha própria impotência. Portanto, jamais perceberei que preciso da ajuda do Criador. Então, como atrairei a luz que retorna à fonte?

Uma etapa se desenrola após a outra; cada etapa define e constrói o estado seguinte. Uma pessoa não sabe verdadeiramente onde está ou o que a espera na próxima etapa, no próximo instante. Mas todo o progresso acontece graças ao seu próprio esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/10, Escritos do Rabash, Artigo 35, 1985