Comentário: Uma pessoa quer se vestir bem. É da sua natureza.

Minha Resposta: Se ela não for forçada a isso por circunstâncias externas, então, em suas circunstâncias internas, ela pode continuar a viver como vivia antes.

Pergunta: Em um roupão antigo?

Resposta: Claro.

Comentário: Então não há progresso.

Minha Resposta: Bem, então não haverá progresso desse tipo.

Comentário: Agora você está indo um pouco contra a natureza. Olhe ao redor, tudo gira em torno da compra de uma casa, de se vestir bem, da moda. Tudo hoje em dia é assim.

Minha Resposta: Tudo o que você precisa é viver confortavelmente em prol do seu objetivo, para que você não se torne escravo das coisas, do tempo ou do ambiente. Isso é tudo. E o resto do seu tempo livre, dedique-se a si mesmo.

Pergunta: Então é assim que se deve viver?

Resposta: Sim, por que eu deveria trabalhar, como você diz, por um roupão, por uma mesa ou por qualquer outra coisa?

Pergunta: O que você quer dizer com “cuide de si mesmo”?

Resposta: Faça o que você realmente quer, o que você considera importante. O que você considera importante, não o que o ambiente dita.

Pergunta: Então, seu conselho é parar?

Resposta: Não se trata apenas de parar, mas sim de não se envolver desde o início. Não se envolva; não se aventure nisso.

Pergunta: Mesmo que eu esteja internamente em polvorosa e inquieto?

Resposta: Esse deveria ser o objetivo de um ser humano com um nível tão baixo de desenvolvimento, o nível animal do homem, para que ele não se deixe levar por outros objetivos ou nichos. Viva para si mesmo! Mesmo que pareça egoísta.

Comentário: Você acabou de apresentar uma fórmula muito egoísta: viva para si mesmo, não para os outros.

Minha Resposta: Escolha um objetivo e viva por ele. Uma pessoa deve examinar seu caminho, direcioná-lo e organizá-lo de forma a não prejudicar ninguém, incluindo a própria vida. Isso é tudo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/10/25

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Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH) é a fonte de onde recebemos toda a sabedoria da Cabalá. Tudo flui para nós de sua boca. Todos os seus artigos, todas as suas explicações e todos os seus ensinamentos que ele recebeu de seu grande pai, Baal HaSulam, chegam até nós por meio dele. Esperemos que possamos aceitar e compreender tudo isso adequadamente, em honra a essa grande alma.

É claro que, no mundo espiritual, não existe morte. Portanto, ainda hoje somos governados por essa mesma força, chamada RABASH. Devemos compreender e sentir isso, e jamais nos desvincular da herança que ele nos deixou. É nossa obrigação traduzir os escritos do RABASH para todos os principais idiomas e difundi-los por todo o mundo.

Devemos seguir todos os seus conselhos e recomendações com a maior precisão e cuidado possíveis, e considerá-lo nosso Mestre e pai espiritual. Tudo o que podemos alcançar no mundo espiritual, na eternidade, durante nossa vida neste mundo e além dela, depende disso.

A hierarquia de graus e almas nunca muda, e por isso todos dependemos dele. RABASH é a fonte da qual recebemos a vida, através da nossa conexão com ele e uns com os outros. Portanto, nossa organização leva o seu nome, Bnei Baruch (“Os Filhos do Baruch”).

Nós somos verdadeiramente seus filhos, que sejamos dignos desta honra!

Venham e vejam quão gratos devemos ser aos nossos mestres, que nos transmitem suas luzes sagradas e dedicam suas almas para o bem das nossas. Eles se colocam no meio entre o caminho dos tormentos severos e o caminho do arrependimento. Eles nos salvam do submundo, que é mais cruel que a morte, e nos acostumam a alcançar os prazeres celestiais, a sublime gentileza e a doçura que nos são inerentes, estão prontas e à nossa espera desde o princípio…

Nossos sábios já disseram: “Vocês não têm uma geração sem figuras como Abraão, Isaque e Jacó” (Baal HaSulam, Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot, Item 8).

Isso significa que os próprios Cabalistas são a fonte da vida espiritual, através dos quais a abundância do Criador flui para nós, descendo ao nosso mundo como a luz da correção e a luz da plenitude. A luz passa de Adam HaRishon adiante por toda a linhagem dos Cabalistas, e nós a recebemos do RABASH.

Portanto, o quanto é imensa a nossa gratidão aos nossos mestres que nos transmitem suas luzes sagradas e dedicam suas almas para fazer o bem às nossas almas.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/09/17, “Dia em Memória do Rabash”

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O ambiente e o professor são os únicos fatores que determinam o futuro de uma pessoa. A cada instante, ela deve enxergar seu estado como aquele em que já recebeu tudo o que precisa do alto, e tudo o que lhe resta é conectar-se com o ambiente adequado.

E esse ambiente está sempre perto de nós; só precisamos ser capazes de escolhê-lo. Essa é a nossa única escolha livre, porque tudo o mais já decorre dela.

Por isso, não preciso me preocupar com nada além de onde obtenho meu sustento, com quem me relaciono e quem me influencia! Ou seja, pensar sempre não em mim, mas no ambiente externo ao qual estou conectado. Se uma pessoa deseja gerenciar seu desenvolvimento, sua vida e seu destino, deve pensar apenas em quem está em contato com ela.

Mas é completamente antinatural para uma pessoa pensar nisso! Afinal, estamos constantemente pensando em nós mesmos: quem sou eu, por quê, o que vai acontecer comigo? Qual é o sentido da minha vida?

Todas essas suas perguntas são voltadas para o seu interior, e estão corretas! Mas como você vai resolvê-las? Com ​​o que você relaciona a resolução delas?

Os Cabalistas explicam que a solução depende apenas do ambiente. É por isso que preciso voltar imediatamente minha atenção para as forças externas que atuam sobre mim, pois a influência delas determina todo o meu futuro.

Em essência, isso não é externo, mas sim um sistema único de almas, parte integrante do meu corpo espiritual, ali, onde ocorreu a quebra e o que precisa ser corrigido. Somente ali posso mudar algo, porque com todos os outros desejos não posso fazer nada.

É como se eu me enterrasse num arquivo e lesse o protocolo de eventos há muito predeterminados. Só posso influenciar o ambiente de alguma forma. É uma pena desperdiçar minha atenção com algo que não seja isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 18/04/10, Escritos do Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Pergunta: Como a má educação se relaciona com a falta de conexão entre as pessoas? Não vejo essa relação.

Resposta: O que chamamos de “educação” proporciona conhecimento, mas não educa nem desenvolve. A escola não transforma uma criança em um ser humano, apenas lhe transmite conhecimento: em física, química e assim por diante.

Chamamos o sistema educacional de sistema de formação, mas ele não proporciona formação alguma. Isso fica evidente tanto pelos resultados quanto pelas disciplinas que são ensinadas.

Quantas aulas e discussões na escola têm como objetivo o desenvolvimento pessoal? Alguém se importa com isso?

O currículo inclui apenas física, química, leitura e escrita, e depois nos perguntamos por que temos tantas dificuldades com as crianças. A escola produz robôs que foram treinados para trabalhar em empresas. Esta é a tarefa da escola: preparar um trabalhador (um engenheiro, etc.) que irá trabalhar na “linha de montagem”.

E que tipo de pessoa ele se tornará e como viverá, ninguém no sistema educacional se importa. Porque, em princípio, não é um sistema de formação!

Esse sistema educacional nunca teve como objetivo a formação de uma pessoa. Ele surgiu durante a Revolução Industrial, quando se tornou necessário transformar camponeses em operários.

Foi então que a escola moderna foi inventada para ensinar um pouco de leitura, escrita e assim por diante, para que alguém que tivesse trabalhado com vacas e na terra a vida toda pudesse trabalhar com máquinas, entender as leis físicas e químicas mais simples e seguir instruções.

Foi nisso que a escola se baseou e continua a existir dessa forma até hoje. Mas hoje precisamos avançar para um sistema de educação verdadeiramente “educacional”, e isso é algo completamente diferente.

Não é o quanto você sabe em física ou matemática que define alguém, mas sim o quanto você é humano! Um ser humano é alguém que se conecta com os outros! Somente essa conexão permite que você seja chamado de humano, não a quantidade de conhecimento científico.

Se você tiver sucesso apenas na ciência, isso só lhe servirá para criar uma arma ainda mais terrível. Afinal, você estará somando o conhecimento adquirido na escola ao seu ego inflado e, com isso, usará todos os outros. E isso determinará o seu sucesso na vida.

É assim que as pessoas são educadas hoje em dia; as primeiras perguntas são: qual curso você escolheu e quanto você pode ganhar com ele? E isso é chamado de educação?!

Se as pessoas perceberem que surgiu um sistema que realmente permite dar educação às crianças, elas responderão imediatamente. Afinal, esse problema é evidente para todos.

Hoje em dia, as pessoas nem querem ter filhos, não têm nada para dar aos filhos. Não querem trazê-los a este mundo para condená-los a um sofrimento sem sentido.

Portanto, é necessário transmitir às pessoas que todos os problemas na sociedade e em nossa vida privada decorrem apenas da falta de conexão entre nós. E essa conexão só pode ser alcançada pelo caminho da luz.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/06/10, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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