Inicialmente, quando uma pessoa começa a aprender, enquanto ainda no nível espiritual referido como “uma mulher, uma escrava ou uma criança”, é-lhe dito que vale a pena trabalhar para o Criador por medo (Rabash, Artigo 12 (1987), O Que é Meio Shekel no Trabalho? – 1).

Os níveis espirituais, classificados condicionalmente como “uma mulher, um ancião ou uma criança”, representam estados de dependência de uma pessoa. Uma mulher depende de um homem, uma criança dos pais e um ancião da ajuda dos jovens.

Existe também o estado de “escravo”, que depende do seu senhor, ou seja, do seu egoísmo. Portanto, é preciso abordar qualquer pessoa com muita delicadeza e cuidado, explicando que a Cabalá se preocupa com o seu desenvolvimento para o seu próprio benefício.

A Cabalá pode ajudá-la a entender melhor como agir neste mundo. E ela começa a especular: “Se eu entender como agir corretamente neste mundo, posso me tornar mais rica, mais forte, mais bem-sucedida e mais saudável”.

Diz-se que uma pessoa deve servir ao Criador por medo. Isso significa por medo de perder, de ficar de fora, de não receber uma recompensa.

Mas mais tarde, quando a pessoa amadurece espiritualmente e adquire sabedoria, torna-se possível explicar-lhe — ou melhor, ela própria compreende — que é necessário servir ao Criador por outras motivações e, gradualmente, os segredos da Torá lhe são revelados. 

Nesse ponto, ocorre uma transição muito sutil, um momento dramático e difícil em que a pessoa descobre que o mundo inteiro está em um estado de completo caos e confusão. Tudo é governado por um egoísmo caprichoso que agarra o que puder a qualquer momento. Esse estado é chamado de escuridão.

Nesse ponto crítico, a pessoa sente total desesperança, confusão e falta de controle sobre si mesma, sobre os outros ou sobre o destino. Ela vê que todos, como girinos na água, estão se movendo de um lado para o outro, e ela não consegue mais suportar essa vida.

Ela se sente em completa escuridão, tenta escapar e começa a clamar ao Criador: “O que devo fazer?!” Então, gradualmente, ela é auxiliada por forças superiores e recebe clareza espiritual. É assim que ela transita para a revelação do Criador.

Quando a lei superior é revelada a uma pessoa, ao compará-la com a harmonia, ela vê claramente o caos que governa nosso mundo: harmonia versus caos.

Este é o drama, o dilaceramento interior. De um lado, existe a lei suprema; do outro, a completa desordem. Este é, na verdade, o melhor estado para uma pessoa, pois é nele que ela sente a ajuda e a salvação do Criador.

E ela agradece ao Criador por esse estado de escuridão, pois é impossível avançar com o pé direito sem antes dar um passo com o esquerdo.

Quando ela compreende isso, antecipa ambos e se relaciona adequadamente tanto com os estados bons quanto com os maus, pois vê que o caminho espiritual se encontra precisamente entre eles, exatamente no meio.

De KabTV, “A Última Geração”, 06/11/17

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A humanidade enfrenta questões sérias sobre o sentido da vida e a essência da governança da realidade: Quem somos nós, em que tipo de mundo vivemos, o que nos está reservado e podemos influenciar o nosso destino?

Aqueles que fazem essas perguntas se dividem em duas categorias: aqueles que as fazem por causa do sofrimento e de vários problemas, porque desejam escapar deles, e isso lhes basta; e aqueles em quem a questão do sentido da vida permanece e os atormenta mesmo depois que o sofrimento diminui.

Essa questão é chamada de “ponto no coração” do plano animado, do qual se origina o que mais tarde chamamos de “humano”. O anseio por alcançar o sentido da existência começa a se manifestar nas pessoas quando elas se dedicam ao estudo da sabedoria da Cabalá.

Mas aqueles que questionam o sentido da vida apenas para satisfazer suas necessidades terrenas, acabam por partir. E aqueles cujo propósito central no coração é uma fome de informação que exige compreender, sentir, penetrar neste sistema de governo, saber por que, com que propósito e como toda a realidade existe, permanecem, porque esse propósito emana do mundo superior, de um plano mais elevado. Não podem mais abandoná-lo e simplesmente continuar a existir neste mundo; nenhum prazer mundano pode suprimi-lo.

As pessoas percebem que o estudo da Cabalá eleva a pessoa a um nível superior e exige seu envolvimento pessoal na governança da criação. Não se trata de milagres que permitam moldar o mundo ou governar a sociedade, mas de como governar a si mesmo, de alcançar um estado em que corresponda a todas as categorias e condições do mundo superior.

O sistema de governança, o mundo superior, é construído sobre a qualidade de doação e amor. Estas não são apenas palavras, pois o sistema de toda a natureza, de toda a criação, é um só e completamente fechado; existe em absoluta interconexão integral de tudo com tudo. Cada partícula está estritamente ligada a todas as outras, tanto a menor quanto a maior. A estrutura deste sistema é surpreendente.

Em nosso mundo, não podemos construir tais sistemas. Mesmo na biologia, os organismos vivos se assemelham a ele em alguns aspectos, mas, no geral, estão muito longe da perfeição revelada no sistema governante do mundo superior em seu grau mais elevado.

Portanto, com nossas qualidades chamadas coração e mente, devemos ascender a esse grau; isto é, devemos nos transformar e absorver as qualidades integrais do grau superior: as qualidades da unidade universal que se constroem precisamente acima do nosso egoísmo, acima daquilo que nos separa, repele e nos opõe uns aos outros. Antes de tudo, devemos estudar nossa natureza egoísta, porque não a compreendemos de forma alguma.

Isso nos é revelado apenas ligeiramente, no pequeno nível terreno, enquanto diante de nós está a revelação do que é chamado de “49 portas impuras”, 49 graus de egoísmo.

Em outras palavras, agora revelamos apenas a camada mais frágil e superficial do egoísmo em que existimos. O resto, as qualidades egoístas mais profundas e pesadas, jazem abaixo e serão gradualmente reveladas ao longo do estudo, mas apenas na medida em que avançarmos em direção à unidade integral.

Se tentarmos nos assemelhar ao grau superior, veremos o quanto somos diferentes dele. Então, buscaremos transcender essa discrepância, ultrapassar a camada de egoísmo recém-revelada, em direção à semelhança com o grau superior, rumo à conexão mútua, à unidade e à ajuda mútua. Isso é feito em grupo, para que a conexão possa ser vivenciada na prática e não apenas declarada verbalmente.

Ao utilizarmos o método de conexão dentro de um grupo, começamos a sentir como é impossível concretizá-la não apenas na sociedade em geral, ou dentro de uma nação, ou ainda mais no mundo, mas até mesmo dentro de um grupo. Percebo cada vez mais quantas avaliações faço em relação aos meus amigos, como eles me irritam, como vejo várias falhas neles e como tento manter distância.

Quanto mais nos aproximamos uns dos outros, mais revelamos nossa verdadeira natureza, e a cada vez nos sentimos como seres pequenos e imperfeitos, incapazes de nos elevarmos acima de nós mesmos e nos aproximarmos ainda mais.

Mesmo para uma recompensa como revelar o sistema de governança superior, o mundo superior, compreender tudo o que nos acontece e sentir a realidade além das limitações terrenas, além do tempo, do espaço e do movimento, ainda assim não podemos fazer nada. Por mais que nos convençamos, sentimos como nosso egoísmo age de forma suja e nos arrasta constantemente para cálculos mesquinhos.

No entanto, estar em grupo nos proporciona algo que uma pessoa sozinha não tem: ajuda mútua, que devemos oferecer uns aos outros. Somos obrigados a fazer isso mesmo contra a nossa vontade.

Estando em um estado chamado “este mundo”, somos capazes de realizar ações absolutamente opostas ao nosso desejo interior. Uma pessoa pode ser desagradável comigo, mas eu sorrio para ela. Posso não ter sentimentos por um amigo, mas, ainda assim, me esforço para me aproximar, para realizar, se não uma ação emocional interior, pelo menos alguma ação mecânica compartilhada, e assim por diante.

Ou seja, nosso mundo é maravilhoso porque nele podemos realizar ações mecânicas sem sentimentos ou intenções, e essas ações influenciarão o sistema superior. Essa é a nossa salvação!

Portanto, nosso mundo está separado do sistema dos mundos superiores e nos permite governar o mundo superior por meio de ações físicas. Posso servir a alguém e, assim, obter méritos espirituais, mesmo que não tenha nenhum sentimento interior particular por essa pessoa, por um amigo, por exemplo.

Mas eu quero alcançar essa sensação, e por isso realizo vários gestos de atenção, trabalho em grupo, preparo refeições, participo de diferentes atividades sem fazer nenhum esforço interno.

Posso não ter força ou desejo para o trabalho interior, mas posso me forçar a realizar ações físicas, mesmo que isso também seja difícil, e dessa forma, eu avanço.

O grupo é a única ferramenta em nosso mundo que permite que alguém, trabalhando dentro dele, execute ações puramente mecânicas que são consideradas espirituais. Portanto, nossa ascensão começa com a participação no trabalho do grupo.

Os Cabalistas que alcançaram o sistema superior descobriram que ele é estruturado em dezenas que se subdividem em dezenas, e assim por diante até o infinito. Essas dezenas estão contidas umas nas outras. Assim, o sistema superior se decompõe em dez Sefirot fundamentais (Sefira, da palavra “Sapir” — radiante), dez fontes de radiância da luz superior, a emanação da bondade em suas diversas formas.

As dez primeiras Sefirot são chamadas de “os Nomes do Criador”, porque é assim que revelamos a força superior geral que permeia toda a criação em Sua primeira e mais elevada revelação para nós.

Não sentimos a força em si; só podemos detectá-la através das dez Sefirot, assim como detectamos eletricidade, um campo magnético ou qualquer força física apenas pelo seu efeito sobre algum objeto físico. Sem essa manifestação, não sabemos se ela existe ou não. Precisamos de um indicador que possa percebê-la.

Todas as Sefirot estão tão interligadas que não conseguimos imaginar essa imagem integral perfeitamente completa. Não conseguimos compreendê-la em nosso estado atual. Somente se mudarmos nossas qualidades internas seremos capazes de entrar na sensação da ideia integral, da influência integral, do fenômeno integral. Este é o sistema do grau superior: o mundo espiritual.

Da Convenção Mundial de Cabalá em Moscou, 02/05/16, Lição 1

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Todas as partes da natureza, exceto o ser humano, são capazes de estabelecer uma conexão especial entre si e, por meio da força singular que surge da sua união em um só corpo, em um só desejo, podem influenciar a natureza com um poder tremendo. Essa influência é muito maior do que a de um furacão, um tornado, uma explosão atômica, uma erupção vulcânica ou um tsunami.

A força positiva da unidade que podemos gerar entre nós, e com a qual podemos influenciar a natureza, é capaz de acalmar todos os desastres naturais que têm ocorrido com tanta frequência nos últimos tempos e que têm destruído os próprios alicerces de nossas vidas.

Tudo depende de finalmente entendermos que somos uma das espécies da natureza, um de seus níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano. Pertencemos à natureza e estamos inseridos em seu mecanismo, em vez de estarmos acima dela. Somos precisamente nós que — por meio de nossa participação inadequada na natureza — causamos toda a destruição que nela existe, por meio de nossa atitude negativa uns para com os outros e por nossa relutância em nos conectar.

Se começarmos a nos unir e a levar em consideração uns aos outros, seremos capazes de gerar uma força positiva e benevolente entre nós, capaz de deter todos os golpes da natureza que já se aproximam. É assim que traremos ordem ao mundo, pois tudo depende do nível mais elevado que a humanidade é capaz de alcançar, ou seja, o nível do pensamento, da consciência e do desejo.

Portanto, recomendo veementemente: vamos nos unir, sentar juntos, conversar e refletir sobre como, por meio da nossa conexão, podemos influenciar toda a realidade. Está ao nosso alcance, então vamos realizar tal experimento e observá-lo como em um laboratório. Acredito que podemos aprender muito com isso sobre como influenciar a natureza e observar sua reação.

Diante dos desastres que se aproximam, sejamos mais sensíveis à natureza e comecemos a tratá-la como nossa parceira. A natureza nos trata com tanta dureza, como se uma força cruel agisse em seu interior. Mas, em essência, a natureza quer nos despertar para que comecemos a responder a ela da maneira correta.

Vamos nos conectar uns com os outros, unir nossos corações e influenciar a natureza com a força do bem. Talvez então vejamos furacões, tornados e os golpes assustadores que a natureza nos reserva começarem a se acalmar.

Todos fazemos parte de um único mecanismo. Toda a humanidade, em essência, pertence a um único nível de desenvolvimento da natureza: o nível humano. E já descobrimos que existimos em conexão integral uns com os outros. Agora entendemos que todos dependemos uns dos outros. Portanto, vamos nos unir, todos juntos, estejamos em Miami, na Carolina do Norte, em Cuba ou na República Dominicana.

Precisamos entender que somos uma só humanidade e que devemos nos unir e nos arrepender por termos atraído sobre nós mesmos golpes tão devastadores da natureza. Isso deve ser feito por todos juntos, independentemente de vivermos longe dos locais atingidos por desastres naturais — na Austrália, na Ásia ou na América do Sul, que ainda não sofreram tais catástrofes.

Todos nós estamos sob uma ameaça comum e grave ao nosso planeta Terra, então vamos dar à nossa Terra uma força positiva: a força do amor, da conexão e da generosidade mútua. E isso se aplica a toda a humanidade, onde quer que cada um de nós esteja.

Dessa forma, podemos suavizar os julgamentos que a natureza nos apresenta e alcançar uma vida plena. Nosso pequeno planeta se transformará em um jardim paradisíaco, um único lar compartilhado por todos nós. Façamos dele um lugar gentil.

Ao observar todos os desastres naturais que ocorrem no mundo, oro para que as pessoas compreendam que eles fazem parte de um mesmo mecanismo. E se esse mecanismo se conectar pela força do bem, será capaz de equilibrar todos os impactos da natureza e trazer muita calma, desenvolvimento maravilhoso, confiança e satisfação ao nosso mundo, à Terra, à sociedade humana.

Podemos alcançar uma vida extraordinária; tudo depende de nós! Unamo-nos e vejamos como a natureza responde de forma primorosa e sensível à nossa atitude uns para com os outros.

Desejo-lhes sucesso!

De Uma Conversa Sobre Como Trazer A Natureza Ao Equilíbrio, 11/09/17

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