Passar das sensações da realidade atual deste mundo para a realidade superior, que chamamos de mundo vindouro, significa passar da razão para a fé acima da razão, da recepção para a doação. Embora seja impossível explicar qualquer coisa aqui com palavras, é como descrever a existência de diferentes sons musicais para uma pessoa surda.

Mas existem exercícios que podem nos ajudar a despertar a luz que retorna à fonte, e isso nos dá a força da doação. Então, gradualmente, começamos a pensar na existência com essa força de doação, em vez da força de recepção. É possível.

Quando buscamos a união, ou seja, anular nosso desejo egoísta pessoal e nos voltarmos ao desejo comum de contribuir para o grupo, então, gradualmente, os alicerces em nós se transformam.

É assim que chegamos à fé acima da razão, à abordagem espiritual que nos permite sentir, compreender, tomar decisões e realizar ações que começam e terminam não no nosso desejo de obter prazer, mas acima dele, ou seja, no mundo espiritual.

Quando perdemos o gosto pelo trabalho, ficamos irritados e culpamos o destino, o Criador, a sabedoria da Cabalá e o professor. Não compreendemos que a perda do gosto pelo estudo e pelo grupo é um convite a ascender a um nível espiritual, onde trabalhamos não em busca de prazeres materiais, egoístas e terrenos, mas para trazer contentamento ao Criador.

Gradualmente, passo a passo, nos acostumamos a esse trabalho. O principal é perceber que a perda do paladar e do humor vem de cima, do Criador pessoalmente para cada indivíduo, a fim de libertá-lo do egoísmo e conceder-lhe alguma liberdade dos prazeres egoístas, e fazê-lo sentir-se independente do interesse pessoal.

Sinto-me como se estivesse suspenso entre o céu e a terra, pois nenhum prazer me atrai, não tenho forças para me mover nem razão para fazê-lo; a vida não promete realização. Esta é uma ajuda imensa do Criador que liberta a pessoa das intenções egoístas, deste mundo inteiro.

Então, a única opção que resta é trabalhar sem qualquer combustível, sem motivação egoísta, mas apenas em prol da grandeza do Criador: vir às aulas, aos eventos, viver em geral! Tento trocar os prazeres anteriores que me davam esperança egoísta por um novo estado, no qual não quero imaginar o futuro e a recompensa futura, mas me esforço apenas para me apegar ao Criador a cada instante.

Essa sensação de estar fazendo algo para o Criador me dá energia para trabalhar, e nesse momento estou vivo. E no segundo seguinte, preciso fazer outro esforço, e assim por diante, repetidamente, a cada instante. Dessa forma, avançarei; o Criador me ajudará a me desconectar e me purificar do meu desejo por prazer, e então poderei agir para a Sua satisfação. Para isso, existirei.

Esses momentos, estados em que sentimos que não temos forças para viver e agir, quando o mundo se torna sombrio e mergulha na escuridão, sem prometer esperança ou realização, são uma grande ajuda do Criador. É assim que Ele nos desapega da nossa realidade, deste mundo, e nos dá a oportunidade de trabalhar para Ele.

Se o Criador não nos tivesse desvinculado dos prazeres e das satisfações deste mundo, não teríamos qualquer chance de alcançar um nível espiritual. Permaneceríamos para sempre escravizados ao Faraó, que nos pagaria fielmente, e nós trabalharíamos obedientemente em busca dessa recompensa. Essa é a nossa vida no egoísmo.

Portanto, o desapego do egoísmo, quando surge o sentimento de vazio, impotência, desesperança e perda, é precisamente o estado em que existe a possibilidade de transitar da razão para a fé acima da razão, ao grau de doação, quando decido que farei tudo em nome do céu, para a satisfação do Criador.

É necessário, repetidamente, realizar tais exercícios organizados pelo Criador, e agradecê-Lo por isso, regozijar-se por finalmente estar ascendendo deste mundo para o mundo espiritual e estar em transição. Precisamos acelerar e fortalecer tais ações para que cada uma se torne um salto em frente para nós, e tudo depende da nossa conexão com o ambiente, com a dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 02/12/19, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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A condição para a conexão no mundo superior é a condição de “não em prol de si mesmo“, mas “para em prol dos outros”. Este é um princípio que simplesmente não conseguimos compreender.

Em nosso mundo, construímos sistemas de saúde, educação, segurança contra incêndios e assim por diante, mas tudo isso é feito para nós mesmos. Caso contrário, não participaríamos disso. Esse é o nosso mundo. Essa é a nossa natureza. Não devemos nos iludir pensando que somos diferentes.

Mas a unidade espiritual se constrói sobre o princípio exatamente oposto: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Se eu quiser alcançar isso, eu me conecto com os outros, não porque me sinto bem com eles, não porque juntos alcançaremos algo melhor como confiança, segurança e desenvolvimento bem-sucedido, mas porque aceito seus desejos e os realizo com a minha própria força. Só isso!

Em outras palavras, é como se eu mesmo não existisse. Existe apenas um mecanismo que funciona para satisfazer os desejos dos outros. Este é o cumprimento do princípio: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Do Congresso Internacional de Cabalá em Moscou, 02/05/16, Lição 1

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Pergunta: É evidente que a chuva é uma bênção para a Terra, e assim por diante. Mas qual o significado da palavra “chuva”? O que ela significa para uma pessoa?

Resposta: A palavra “chuva” contém o fundamento, a raiz, o princípio de toda a vida corpórea. Porque a chuva é essencialmente uma bênção que desce dos céus para a terra. Ela simboliza a atitude benevolente do Criador para com as Suas criações.

Pergunta: Por favor, explique-me, no contexto do trabalho interior e espiritual de uma pessoa, o que significa o envio de chuva? O que isso simboliza?

Resposta: A chuva é uma grande e benevolente bênção espiritual que desce do alto e se manifesta em nosso mundo corpóreo na forma de chuva, água que cai do céu.

Pergunta: Que grande bênção é essa para o meu coração, para a minha alma?

Resposta: É o que nos sustenta; é o que nos dá vida.

Pergunta: Especificamente sobre a chuva?

Resposta: Sim, especificamente a água. Refere-se também à água espiritual: as águas superiores e as águas inferiores. É a força da natureza, a bondade do Criador para conosco que desce e se expressa de forma corpórea por meio de Suas ações sobre nós.

Pergunta: Quando alguém diz: “Minha alma morreu, estou seco por dentro, tudo em mim secou”, isso é um pedido por chuva?

Resposta: Sim, esse estado pode ser assustador. Assim como somos imersos na água no útero de nossa mãe e saímos com as águas. Essas coisas não são simples.

Pergunta: Então, na prática, pedimos chuva sempre que nos sentimos mal?

Resposta: Sim. Chuva, água, significa Rachamim, misericórdia. É por isso que a pedimos.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 12/11/25

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