A fé acima da razão permite ver a realidade como o Criador a vê.

Normalmente, percebemos o mundo através do nosso conhecimento egoísta, pela ótica do interesse próprio. O Criador nos criou deliberadamente dentro do egoísmo, no qual sentimos a nós mesmos e ao mundo como seres separados e limitados.

Mas, por meio da fé acima da razão, elevamo-nos ao grau de doação, ao nível de Bina, e entramos na visão do Criador, em Seu mundo, em Sua percepção da realidade.

Portanto, a fé acima da razão não é autoengano ou imaginação. Pelo contrário, ela nos transporta para o mundo verdadeiro, o mundo da verdade. Então, nos vemos dentro da realidade do Criador e contemplamos todas as coisas através dos Seus olhos.

A fé acima da razão é o grau mais elevado — o atributo de Bina, de doação, a qualidade do próprio Criador. Quando acessamos essa qualidade, em relação a nós, ela é chamada de fé acima da razão, pois a razão representa a visão do nosso egoísmo, enquanto a fé representa o grau de Bina, doação, o nível do Criador.

Assim, quando nos esforçamos pela fé, não nos tornamos sonhadores ou idealistas. Pelo contrário, ao fazê-lo, alcançamos o mundo da verdade, uma realidade imaculada pelo nosso egoísmo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/06/20

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A pessoa que deseja trabalhar para o Criador deve incluir-se em todas as criações, isto é, sentir seus desejos, unir-se a todas as almas e incluir-se nelas e elas em si mesma.

Ela reserva para si apenas o necessário para a conexão com o Criador, e todo o restante de seu desejo se integra à criação geral. O desejo nos é dado apenas para esse propósito: conectar-nos com todos.

Para isso, é necessário conectar-se com toda a criação e elevá-la à sua raiz. Descobre-se que apenas um ponto no coração permanece em cada um de nós, e todas as outras qualidades, desejos e intenções são necessários apenas para conectar-se com todos, para conectar todos com o Criador através desse ponto no coração e, através desse ponto no coração, transmitir a resposta do Criador de volta a todos os outros.

Uma pessoa que trabalha dessa maneira é chamada de “Adão” e é o receptáculo de todo o imenso vaso de uma única alma. Cada um de nós pode se tornar essa pessoa, pois todos têm seu próprio ponto no coração através do qual se conectam ao Criador e transmitem uma mensagem única de cada um para o Criador e do Criador para cada um.

Acontece que cada pessoa é um Adão completo, e toda a estrutura criada pelo Criador, pela alma, pertence a todos. Mas cada pessoa tem a sua própria essência, e está conectada a todos através do seu ponto no coração.

Ao dar a cada um de nós um ponto no coração, o Criador permitiu que tudo o mais se conectasse a ele, tornando-o uma alma específica, individual e pessoal para cada um. Então todos os pontos do coração se unem em um Kli comum: Adão.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/08/18, Preparação para o Congresso

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A fé acima da razão é a porta de entrada para o mundo espiritual, pois é precisamente ela que determina o nosso lugar. É como um documento de identidade que atesta quem a pessoa é, qual a sua posição em relação à humanidade, ao seu egoísmo, ao Criador e a toda a realidade. Este único parâmetro — a fé acima da razão — define a pessoa por completo.

Dia após dia, trabalhamos repetidamente com base na fé acima da razão até que gradualmente a conquistamos. Isso pode levar muito tempo, mas a cada passo, damos mais um passo adiante.

E devemos também crer, com fé acima da razão, que a cada dia avançamos em direção a esse conceito até que ele se torne parte da pessoa, determinando seu grau espiritual: uma pessoa já no mundo da verdade, isto é, no mundo espiritual, em comunhão com os amigos e com o Criador, e ascendendo na escada espiritual.

Dizem que nossa tarefa é nos esforçarmos, e a salvação do Criador chega num piscar de olhos. Isso significa que começamos a sentir um anseio por amar todos os amigos. Todos esses rostos diferentes na tela despertam o amor em mim porque são as pessoas mais próximas de mim, mais próximas até do que minha própria família, porque somos os mais próximos uns dos outros dentro do sistema da alma comum, Adam HaRishon.

E não importa que um seja da África, outro da Itália e um terceiro do Extremo Oriente; isso não tem qualquer significado, porque não julgamos pelas qualidades materiais deste mundo, mas sim pelas espirituais. Nesse sentido, somos as pessoas mais próximas umas das outras, partes vizinhas de uma mesma alma.

A conexão entre nós só é possível através do sentimento de amor, quando cada um quer se apegar ao outro, ajudá-lo. O amor cobre todas as transgressões e, apesar de todas as dificuldades, desejo me unir aos meus amigos.

Portanto, o anseio por correção é um anseio por amor. A sabedoria da Cabalá fala apenas sobre sensações, porque o Criador criou o desejo de desfrutar, o desejo de sentir plenitude. Logo, devemos esclarecer o que queremos sentir e em quais órgãos de percepção.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/20, “Trabalhe com Fé Acima da Razão”

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Se ainda não compreendo o que é a fé acima da razão ou como alcançá-la, não é culpa minha; isso decorre da própria natureza da criação. Existe egoísmo em cada um de nós que nos impede de transcender a nós mesmos e compreender como é possível existir acima do desejo de receber prazer e voltar-se para fora, para além do ego. Esse estado é chamado de fé acima da razão.

Devo impor uma restrição (Tzimtzum) ao meu desejo de receber e transcendê-lo em direção à doação.

Agir em prol da doação significa:

• O que está fora de mim torna-se mais precioso para mim do que eu mesmo.
• Aceito isso como algo definidor e decisivo.
• Toda a minha vida depende do grupo e do Criador.
• Eu me entrego a eles, me dissolvo neles e não desejo reter nada para mim, exceto um único ponto — meu ponto raiz dentro do sistema de Adam HaRishon.
• Com esse único objetivo, desejo existir entre os amigos, ser incluído em tudo o que existe dentro deles.

Isso significa que tenho fé acima da razão, o poder da doação ao qual me conecto e pelo qual começo, gradual e repetidamente, a me construir.

Em última análise, cada pessoa deve realizar esse trabalho interior, pois é isso que significa espiritualidade: o grau de Bina é superior ao de Malchut quando nos esforçamos para pensar, sentir, compreender e perceber de acordo com um grau superior, acima de nós mesmos.

Eu não ascendo abandonando meu lugar, mas construindo um nível adicional de percepção sobre ele. Não se trata de me tornar mais inteligente ou mais sensível; isso seria apenas um desenvolvimento interior e egoísta.

O desenvolvimento espiritual significa que eu me elevo acima da minha percepção natural e desejo perceber tudo através da importância dos amigos.

Devemos lembrar que todos os graus e todos os estados já existem na realidade; basta que nos esforcemos para entrar neles.

Eu me elevo ao grau da fé, ao grau de Bina, o que significa que aqueles que estão fora de mim, o grupo e o Criador, tornam-se mais importantes do que eu. Nessa forma, começo a ver, sentir e ouvir o que ocorre dentro dos amigos e não dentro de mim. E essa relação, essa orientação para o que acontece nos outros e não em mim, me proporciona uma sensação espiritual.

Se eu pudesse sentir apenas o que acontece com meus amigos, eu seria um anjo.

Mas se eu me sinto presente e também estou dentro dos amigos e dentro do Criador, percebendo e compreendendo o que acontece com eles, sou chamado de Cabalista, que é um grau muito mais elevado do que o de um anjo. Aqui, a pessoa começa a tocar as verdadeiras qualidades espirituais.

Acima da razão significa agir de acordo com o desejo de doar, em prol da conexão, segundo definições espirituais — não corpóreas. No mundo material, cada um existe separadamente; não há conexão. Cada um age para si mesmo e não para doar.

Mas eu me esforço para estabelecer um estado de unidade e doação mútua, para começar a sentir essa realidade e enxergar o mundo inteiro através dela.

Quero ver todos com outros olhos, não com os meus, mas com os olhos da dezena.

E o mesmo se aplica às minhas sensações, ao meu coração, à minha mente; em tudo, esforço-me para alcançar a percepção coletiva, para ver o mundo não como uma única pessoa, mas como uma dezena.

Porque a dezena é uma estrutura espiritual, um Partzuf, e tudo o que é revelado dentro dele é um estado espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/20, “Trabalhe com Fé Acima da Razão”

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Uma pessoa precisa entender que vive em um mundo no qual não tem direito a absolutamente nada. E se ela pega algo, consome para si mesma, para seu próprio benefício, então deve pagar por isso, devolver, restituir e assim por diante.

Pergunta: E o fato de destruirmos tudo, matarmos, será que tudo isso volta para a pessoa como um bumerangue? O que você acha?

Resposta: Teremos que pagar por tudo isso em escala global.

Comentário: Lembre-se, o Rabino Akiva disse que “o livro está aberto, a mão escreve”, e você pega emprestado, por assim dizer, e depois deve devolver tudo.

Minha Resposta: Você terá que fazer isso.

Pergunta: É disso que se trata?

Resposta: Sim.

Pergunta: E é normal pegar apenas o necessário para sobreviver?

Resposta: Apenas para sobrevivência, e se você pegar apenas para sobreviver, poderá devolvê-lo.

Comentário: E assim seja, bendito seja.

Minha Resposta: Relativamente. É uma questão muito complexa. Afinal, a natureza é fechada, integral, perfeita. Portanto, nossa existência dentro dela, na natureza, exige que sejamos realmente cuidadosos e completamente dedicados.

Pergunta: Como, então, podemos alcançar a harmonia com a natureza?

Resposta: Somente se conseguirmos nos unir à natureza e alcançarmos a capacidade de dar na mesma medida em que recebemos. Então, regularemos o quanto recebemos e o quanto damos.

Pergunta: Mas, em princípio, não estamos constantemente caminhando nessa direção, de uma forma ou de outra?

Resposta: Espero que um dia isso aconteça.

Pergunta: Por que não nos foi dada a capacidade de compreender e sentir tudo isso? Simplesmente pegamos coisas da natureza sem qualquer preocupação.

Resposta: Mas estamos caminhando nessa direção. É um desenvolvimento, o desenvolvimento gradual da natureza a partir do inanimado.

Pergunta: Então, devemos chegar ao ponto em que eu não posso simplesmente pegar tudo como eu quero. E certamente não matar, roubar e assim por diante?

Resposta: Claro.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 03/11/25

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