Logo de início, eu reconheço a grande necessidade de romper um muro de ferro que nos separa da sabedoria da Cabalá desde a ruína do Templo até os dias de hoje. Esse muro pesa sobre nós e desperta o temor de sermos esquecidos por Israel. (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”)

“Romper um muro de ferro” significa que nós, que queremos compreender a sabedoria da Cabalá, não devemos nos distanciar dessa sabedoria em si. Isso exige trabalho tanto interno quanto externo de todos.

Pergunta: O que nos falta para romper esse muro e compreender a parte oculta da Torá?

Resposta: Devemos estudar tanto as partes reveladas quanto as ocultas da Torá, tanto quanto formos capazes. E tudo isso deve ser aceito por nós em união uns com os outros.

Esperemos que nosso estudo nos impulsione definitivamente rumo à unificação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Se o Criador me mima como um pai bondoso, satisfazendo meus desejos mais profundos, devo me restringir e não desfrutar deles? Isso indica que estou progredindo pouco? Como devo encarar isso?

Resposta: Você precisa entender que o Criador lhe dá a oportunidade de se elevar ao nível Dele por meio de pequenas brincadeiras como essa. É por isso que você quer participar delas.

Pergunta: Devemos aceitar e ser gratos ou rejeitar esses desejos?

Resposta: Depende de como você lida com isso. Se você simplesmente aceita a plenitude, então você está em um estado oposto ao do Criador: Ele dá, você recebe, e isso é tudo.

Se você deseja estar em estados semelhantes aos Dele, recuse-se a receber desta forma e conecte-se, por exemplo, apenas com uma parte da doação que Ele deseja lhe oferecer, para que, ao recebê-la, você sinta verdadeiro prazer. Desta forma, você se aproxima do Criador, como Ele.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Na vida corpórea, não temos liberdade alguma. Mas no desenvolvimento espiritual, podemos escolher nosso ambiente, o desejo que esse ambiente nos transmitirá e nossa atitude em relação à sociedade.

Embora eu ainda atue dentro dos limites estabelecidos por este sistema, posso, no entanto, escolher a forma pela qual avançarei entre os dois pontos do caminho espiritual — o ponto de partida e o ponto de chegada.

Não posso alterar esses pontos em si, pois o objetivo final reside na raiz da minha alma, o lugar de onde outrora desci e para onde agora devo retornar. É evidente que não posso trilhar um caminho diferente.

Contudo, posso escolher a natureza do meu progresso, buscar meios e oportunidades para o desenvolvimento e, ao fazê-lo, alcanço a mente do Criador e me torno semelhante a Ele. Com isso, obtenho um certo grau de livre-arbítrio em relação aos meus estados presente e futuro.

Dentro de mim, hoje, existe uma parte do meu estado futuro chamada AHP do superior; é o meu próximo nível, “I+1”. Ele já existe no reino espiritual, e sua parte inferior (AHP) está em mim agora.

Posso revelá-lo e desejar esse próximo estado; ou seja, sou livre para realizá-lo ou não. Já tenho uma escolha entre “hoje” e “amanhã”.

Mas se eu viver apenas neste mundo, nada sei sobre o amanhã, isto é, sobre o próximo momento. Então, o que posso realmente escolher se a escolha existe apenas em relação ao futuro?

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/10, Escritos do Baal HaSulam, “Um Pensamento é Resultado do Desejo”

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A criação requer duas faces, duas qualidades, sem as quais não pode se distinguir do Criador. Ela percebe apenas o que existe dentro de si mesma e, portanto, não há Criador fora da criação.

Apenas o primeiro ato, a criação de algo a partir do nada, era aparentemente externo, emanando da essência eterna e perfeita. É assim que os Cabalistas revelam essa mensagem: a propriedade de doação criou o ponto negro da criação, algo fora de si.

Todas as ações subsequentes ocorrem dentro da criação, dentro desse mesmo ponto. Nele, a luz começa a se espalhar; a qualidade de doação começa a se manifestar e, em comparação com ela, a criação passa a se conhecer, percebe a diferença entre receber e dar.

Tendo compreendido sua natureza, a criação sente naturalmente um imenso anseio por correção, por alcançar a máxima igualdade e semelhança com a qualidade original de doação.

Parte desse processo ocorre à força. Duas qualidades opostas agindo uma sobre a outra causam a descida dos mundos até que sua inter-relação dê origem a algo especial — uma qualidade intermediária, neutra, que não pertence nem à recepção nem à doação, nem à qualidade do Criador nem à da criação.

Dentro da criação, entre a impureza e a santidade, surge Klipa Noga — uma parte neutra. Essa nova realidade confere independência à criação, a capacidade de se expressar. Além disso, agora a criação não só pode, como também tem a obrigação de decidir o que é e com o que se relaciona.

Isso exige um trabalho especial, pois a criação deve aceitar igualmente ambas as forças opostas. Mas então, como ela pode determinar o que é bom e o que é mau?

Esse dilema se reflete em nós; manifesta-se como luz e escuridão, como confusão de sentimentos, como fé acima da razão, como algo que aparece e desaparece. Essa qualidade intermediária se expressa em nossos pensamentos e desejos até que, finalmente, alcancemos uma posição independente para revelar nossa independência por meio de nossa própria decisão.

Isso é muito difícil. A natureza nos prepara para nos tornarmos independentes fora de si mesma, fora da criação. Então, veremos tanto o Criador quanto a criação, todo o universo, de fora. É para isso que as duas forças opostas nos preparam.

Com base na qualidade intermediária, incorporamos tanto a santidade que se encontra acima dela quanto a impureza que se encontra abaixo dela, a fim de nos construirmos como um Partzuf espiritual completo. Nele, o Criador e a criação se fundem em um só através do nosso uso adequado de ambas as forças e abraçamos toda a criação dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/03/11, “Os Princípios da Educação Global”

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Todas as dificuldades e atrasos que surgem diante de nossos olhos são apenas uma forma de aproximação — o Criador deseja nos aproximar, e todas essas dificuldades apenas nos aproximam, pois sem elas não teríamos possibilidade de nos aproximar Dele [o Criador]. Isso ocorre porque, por natureza, não há distância maior [do que nós em relação ao Criador], visto que somos feitos de pura matéria, enquanto o Criador é mais elevado do que o elevado. Somente quando alguém começa a se aproximar é que começa a sentir a distância entre nós [entre ele e o Criador. E que ele não pense que esse abismo surgiu apenas agora. De modo algum! Ele estava lá, e somente agora está se revelando a ele]. E qualquer dificuldade superada, [isso — somente em conjunto] aproxima o caminho dessa pessoa.

(Isso ocorre porque nos acostumamos a seguir uma linha de crescimento, sempre nos distanciando. Portanto, quando alguém sente que está distante, isso não provoca nenhuma mudança no processo, pois sabia de antemão que estava seguindo uma linha de crescimento, pois esta é a verdade: não há palavras suficientes para descrever a distância entre nós e o Criador) (Baal HaSulam, Shamati 172, “A Questão das Prevenções e Atrasos”).

Inicialmente, precisamos aceitar a condição de que estamos extremamente, polarmente, maximamente distantes do Criador, e que cada novo estado nosso — seja ele qual for, de acordo com um módulo, em valor absoluto — está sempre mais próximo do Criador, embora nos pareça estar mais distante. Afinal, eu revelo meu verdadeiro estado e então o corrijo — passo para a esquerda, passo para a direita, e assim por diante.

Percebemos que somente o ambiente pode ajudar uma pessoa a se manter firme e não se desviar desse caminho. Como, ao se sentir pior, ela pode se convencer de que, na realidade, está agora mais perto do Criador? Tudo dentro dela lhe diz que está mais distante e pior. Ela se amaldiçoa e se condena.

Mas, na verdade, o que lhe foi revelado é simplesmente o que já existia antes, só que ela viu agora para corrigir e, assim, aproximar-se do grupo e unir-se a eles, apesar de outros cálculos.

Portanto, precisamos do hábito de caminhar distâncias cada vez maiores. Afinal, se nos tornarmos especialistas em nosso caminho, cada pequena curva e cada pequeno obstáculo nos parecerão enormes.

Quando somos pequenos, não vemos esses obstáculos, não os notamos, e nos parece que eles simplesmente não existem. Então, cada pequeno desvio, cada mínima mudança, será sentida como uma enorme barreira. Essa é a diferença entre um especialista e uma pessoa comum.

Portanto, à medida que nos aproximamos do Criador, nos repeliremos mais e nos odiaremos mais, como os alunos do Rabino Shimon.

Não vamos querer nos aproximar; começaremos a condenar a dezena, a acreditar no que sentimos e vemos: “Como posso estar perto dessas pessoas?! Elas costumavam ser diferentes! Preciso me afastar delas!” E assim por diante. Somente a ajuda mútua, o apoio mútuo, a garantia mútua podem nos salvar.

Quantos amigos tivemos ao longo do caminho que caíram da nossa “carruagem”! É uma pena? Claro que eles voltarão. Mas precisamos pensar em como, a cada passo, criar uma dezena, um Kli (vaso), de modo que ninguém caia dele.

Do Congresso na Moldávia, 08/09/19, Lição 7, “A Questão das Prevenções e dos Atrasos”

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