A fonte da Luz superior criou um ponto de desejo “do nada”, começou a desenvolvê-lo com Sua pressão, até atingir o estado chamado Mundo do Infinito. Nesse estado, o ponto deixa de ser um ponto, passando a ser uma esfera preenchida com a luz que o criou, e realiza uma restrição (Tzimtzum Aleph) e expulsa a luz de si mesmo. Estamos sob essa restrição.

A condição da primeira restrição é muito simples: acima há luz, prazer, perfeição, eternidade — tudo, e abaixo há desejo, escuridão, vazio — nada! E entre eles está o limite da primeira restrição (Tzimtzum Aleph), uma condição que jamais pode ser revogada. Se o desejo (Kli) não for semelhante à luz, essa lacuna permanece entre eles.

Ou seja, você não sentirá nada além do que sente agora. E isso se chama estado espiritual inconsciente ou “este mundo”. Esta é a menor medida de vida em que nos encontramos hoje, abaixo de qualquer consciência, na escuridão, como se estivéssemos em uma realidade imaginada e no sono mais profundo que possa existir.

Certa vez, vi um filme de ficção científica sobre como pessoas eram colocadas em cápsulas com um líquido especial para serem enviadas ao espaço a milhares de anos-luz de distância. E dormiam, cada uma em sua cápsula, até chegarem a outro planeta e começarem a despertar ali. É em um estado semelhante que nos encontramos agora, adormecidos, isolados da verdadeira realidade!

A condição pela qual posso receber a luz é a intenção em prol da doação. O desejo de ser preenchido, de desfrutar, não muda, apenas o “para quê”, o “por quê”, o “significado” mudam.

Se eu quiser receber a luz, a realização, para mim mesmo, com a intenção para mim mesmo, egoisticamente, contra a condição de Tzimtzum Aleph, isso é chamado de receber “de cima para baixo”.

Se eu quero receber a luz (em ambos os casos eu apenas recebo, pois dentro de mim há apenas o desejo de receber, e apenas a intenção, a condição de recepção, muda), mas com a intenção de trazer prazer a quem me dá, isso é chamado de receber “de baixo para cima”.

Somente nesse caso a luz, a revelação do mundo superior, me preencherá. Não nos é claro como se pode receber a luz superior de baixo para cima; o que se quer dizer é que se retribui o prazer a quem a dá. Essa condição abre o caminho para a luz! Cumpra essa condição e todo o Mundo do Infinito será seu!

Da Lição de Cabalá de 24/12/09, O Livro do Zohar

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Pergunta: O pensamento é a luz? Quando podemos separar da luz algo que não lhe pertence?

Resposta: Não, não podemos falar de nada além do que está contido na luz.

Pergunta: Então o desejo também é luz?

Resposta: Sim.

Pergunta: Tudo é luz. E a autodeterminação da criação, isto é, o ponto de Yesh mi-ayin (“existência a partir da ausência”), também está na luz?

Resposta: Sim, tudo existe na luz.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Restrição significa que Malchut de Ein Sof diminuiu o desejo de receber nela. Então a luz desapareceu, pois não há luz sem um vaso.

Este é o significado da restrição: o desejo de receber contido na luz de Ein Sof, chamada Malchut de Ein Sof, que é o pensamento da criação em Ein Sof, que contém toda a realidade, embelezou-se para ascender e equalizar sua forma com o Eu. Consequentemente, ela diminuiu seu desejo de receber a abundância de Deus na fase quatro do desejo. Sua intenção era que, ao fazer isso, os mundos fossem emanados e criados até este mundo.

Desta maneira, a forma do desejo de receber seria corrigida e retornaria à forma de doação, e isso a levaria à equivalência de forma com o Emanador (Baal HaSulam,  O Estudo das Dez Sefirot – Observação Interior).

Após a restrição,  Malchut de Ein Sof começa a se transformar, passando de recepção para seu próprio benefício, para recepção para doação e, de acordo com isso, gradualmente se preenche com luz em suas cinco partes. Essas recepções medidas da luz para doação são chamadas de mundos.

Em outras palavras, os mundos são porções de luz recebidas por Malchut com a intenção de deleitar o Criador.

Pergunta:  O nosso mundo também é uma porção de alguma luz?

Resposta:  Nosso mundo não tem nada. É imaginário, ilusório, visto que existe puramente em uma forma egoísta. Uma restrição foi imposta a ele, e ele existe apenas com base em um desejo egoísta fictício que nos aparece para nos fornecer um ponto de partida.

No entanto, em nosso mundo, ainda há uma pequena centelha de luz chamada Ner Dakik (uma vela fina) que nos permite existir dentro dessa realidade imaginada.

Pergunta: E essa pequena centelha pôs em movimento o mundo inteiro, todos os conceitos humanos e toda a história da humanidade?

Resposta: Não, tudo provém apenas da luz. A luz superior é o único Criador.

Tudo o que sentimos acontece apenas em relação a nós. Quando ascendermos acima desse estado e adentramos a qualidade de doação, descobriremos que o nosso mundo não existe.

Pergunta: Isso significa que existe um mundo e existe aquele que o percebe?

Resposta: Não, o mundo existe apenas para quem o percebe. Nada mais é do que uma impressão subjetiva. Não podemos determinar nada fora de nós mesmos. Mesmo um Cabalista sente tudo apenas em seus próprios vasos, seja de recepção ou de doação, mas eles ainda são seus vasos. Fora deles, nada pode ser percebido. Pode-se presumir qualquer coisa, mas isso não é mais ciência.

Da Lição de Cabalá em Russo, 10/06/18

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que a luz foi restringida para dar espaço às criações se desenvolverem.

Mas estudamos que a luz foi restringida por causa da vergonha da criação. Por que ocorreu a restrição?

Resposta: De fato, a razão para a ocultação da luz é, por um lado, para dar liberdade à criação, não para pressioná-la com força vinda de cima, e por outro lado, para que a criação possa, de acordo com sua decisão, aproximar-se do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: A restrição ocorreu naqueles desejos que seriam revelados depois dela?

Resposta: Estudamos a propagação da luz no Kli que ela cria. Portanto, além do que está escrito, não podemos falar de mais nada.

Pergunta: Dissemos que a restrição não ocorreu por causa de uma diferença na forma, mas porque Malchut queria aumentar sua conexão com o doador. E quando a luz se foi, o oposto foi revelado. O que significa que a partida da luz revela a pequenez da criação? Ou está apenas revelando a diferença de estágios?

Resposta: Sim, Baal HaSulam deseja explicar que, apesar do fato de a restrição ser uniforme em todos os seus parâmetros, a luz se retirou com a mesma força do centro que tinha naquele círculo.

Ainda assim, a luz se afasta do centro comum que é compartilhado por todos igualmente, e um espaço totalmente uniforme permanece.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Neste momento, estou na lição com os amigos tentando entender o que está escrito no TES (O Estudo das Dez Sefirot). Como os processos descritos ali se manifestam em relação a mim?

Resposta: Todos eles devem ocorrer dentro de nós, e gradualmente começaremos a descobrir que é assim que nos desenvolvemos.

Pergunta: No momento, parece-me que nunca vi um computador, mas alguém me fala dele. Isso é uma coisa. Mas quando está na minha frente, quando posso tocá-lo e desmontá-lo, é um tipo de estudo completamente diferente. Então, como posso começar a “tocar” e “desmontar” o que está descrito aqui?

Resposta: Gradualmente, através do processo de estudo, você começará a sentir o movimento do Criador em sua direção, ou o movimento da luz em sua direção, bem como o que emana de você: seus desejos, como eles mudam e como a luz que emana do Criador depende dos seus desejos. Tudo isso sentiremos por meio de nossa própria experiência.

Pergunta: Para começar a sentir isso, o que devo ouvir dentro de mim?

Resposta: Somente ao que está acontecendo dentro de você, nada mais.

Pergunta: Como devo monitorar os estados de bem ou mal, os prazeres que vêm e vão, e assim por diante?

Resposta: Tudo isso você sentirá com o tempo. A luz influenciará a todos, inclusive você, e assim todos nós mudaremos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Ao ouvir O Estudo das Dez Sefirot, qual é a condição para que ele seja revelado entre amigos e não leve a pessoa ao erro?

Resposta: Isso não o levará a lugar nenhum. Você avançará. Portanto, você precisa pensar apenas em como pode acompanhar seu progresso, e verá que isso é realmente verdade, e que isso o influenciará ainda mais.

Ou você permanecerá no que já existe, ou seguirá em frente, tentará entender o que está acontecendo e sentirá cada vez mais quais qualidades lhe faltam para que a luz brilhe sobre você. Então você compreenderá tudo.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Isso ocorre porque é uma lei natural de qualquer ser que qualquer coisa fora do seu corpo seja considerada irreal e vazia.

E qualquer movimento que uma pessoa faça para amar outra é realizado com uma luz refletida e alguma recompensa que finalmente retornará a ela e a servirá em seu próprio benefício. Portanto, tal ato não pode ser considerado “amor ao próximo”, pois é julgado por seu fim. É como um aluguel que só se paga no final.

Entretanto, o ato de alugar não é considerado amor ao próximo.

Mas fazer qualquer movimento apenas como resultado do amor pelos outros, sem nenhuma centelha de luz refletida ou esperança de qualquer tipo de recompensa em troca é completamente impossível por natureza (Baal HaSulam, Matan Torah [A Entrega da Torá]).

Isso significa que não se deve tentar praticar supostas “boas ações” uns para com os outros. Se fizermos isso sem atrair a luz que retorna à fonte, continuamos sendo o mesmo egoísmo e não nos aproximamos da correção.

Em primeiro lugar, devemos ter o cuidado de atrair a luz e só então, precisamente com a sua ajuda e poder, agir. Se eu agir sem a luz, serei guiado pelo meu egoísmo e me enredarei ainda mais, desviando-me do caminho reto que leva à correção.

Pergunta: Se eu quiser fazer algo para o benefício de outra pessoa, qual a diferença se há luz nisso ou não?

Resposta: Se você age simplesmente por si mesmo, isso é resultado do seu egoísmo. Mesmo que tal ação possa parecer, vista de fora, muito boa e gentil (você pode estar ajudando a todos e distribuindo presentes), você ainda precisa se esforçar e investir energia. Isso significa que você precisa receber uma compensação; caso contrário, não conseguirá fazer nada.

Pela lei da conservação de energia, você deve repor o que gastou. Essa reposição de energia é chamada de recompensa que você recebe por fazer o bem aos outros.

Por exemplo, você distribuiu doces e, em troca, recebeu honra. A honra é mais valiosa para você do que os doces, e é por isso que você pratica boas ações e recebe um belo bônus pelo qual vale a pena trabalhar. Esse é o cálculo feito dentro do desejo de desfrutar.

Mas se você pratica uma boa ação através do poder da Torá, a luz, então você não considera a si mesmo, mas apenas o quanto ela contribui para a correção do mundo, pois este é o desejo do Criador. Portanto, você faz tudo para corrigir o mundo.

Então, você poderá ver o benefício de suas ações, isto é, o prazer que elas trouxeram ao Criador. Você poderá ver isso com a condição de não obter nenhum prazer egoísta com isso, mas sim colocar uma cortina sobre esse conhecimento e manter a intenção em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/12/15, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá” [A Entrega da Torá]

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Luz que retorna à fonte é o único meio, a única ferramenta, pela qual corrijo o desejo. Tudo o que tenho é desejo e luz, que é chamada de “a luz que retorna à fonte”, porque é exatamente isso que exijo dela.

Damos a essa luz vários nomes: “interior”, “circundante”, “NRNHY” e assim por diante. Mas, fundamentalmente, exijo que ela me retorne à fonte, à bondade. Essa é a única maneira de me dirigir a ela.

Meu apelo só pode ser assim. Não posso exigir a luz de Nefesh ou a luz de Ruach; isso será o resultado do meu estado. Mas, para mudar esse estado, devo me dirigir à Luz, invocar sua ação, e é essa luz, aquela que retorna à fonte, que atua sobre mim.

Tenho instruções que explicam como agir, como trabalhar em grupo, como estudar, como disseminar. Essas instruções são geralmente chamadas de “Torá“, ou seja, o ensinamento (Oraa), um guia para a ação. De acordo com o programa da Torá, passo por todas as etapas do caminho que ela descreve.

Então, esta é uma questão simples. Eu tenho um desejo egoísta e uma luz que pode transformá-lo. E eu mesmo estou no meio, no terço médio de Tifferet, e decido mudar ou não. Essa escolha não é feita isoladamente, mas em um ambiente, em grupo.

No fim das contas, dependo de ações bastante “superficiais”, “mecânicas”. Uno-me a um grupo e abaixo a cabeça diante dele. Faço tudo o que os amigos querem, e deles recebo o desejo de ser corrigido graças à inveja, à luxúria e à honra. Com esse desejo, recebido do grupo, apelo à luz para que ela me corrija. Então ela vem e faz exatamente isso. E no novo estado — tudo começa de novo.

Disto fica claro que recebo tanto o desejo quanto a correção (a tela) de fora, do grupo e da Luz. Eu sou aquele ponto único e básico chamado: “algo do nada”.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/07/11, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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A luz forte que vem para corrigir os Kelim (ela criou o Kli e fez o que fez com ele, até levá-lo ao seu estado final) será capaz de corrigi-los. Somente a luz corrige o Kli de acordo com a nossa decisão, de acordo com o nosso pedido preliminar chamado elevar MAN.

Participamos da criação como uma criança pequena que se senta nos braços de um adulto e diz: “Eu quero isso, eu quero aquilo, e aquilo, e aquilo!” E o grandioso atende aos seus pedidos. Você só precisa saber o que pedir para que corresponda às ações e maneiras que o grandioso planejou para que você alcance a Sua razão a partir disso.

O grande quer que você, ao alcançá-Lo, se torne semelhante a Ele, que passe de um estado pequeno para um grande, devido ao fato de que, a cada vez que você deseja o que Ele quer e está pronto para lhe dar, para que, desde o início, você saiba que quer se tornar semelhante a Ele. Diz-se sobre isso: toda ação, desde a menor, deve ser em prol da adesão ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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