Pergunta: O que é a propagação da luz para baixo e por que ela é chamada de potencial?

Resposta: A propagação da luz de cima para baixo ocorre de um pequeno desejo para um desejo maior.

Em outras palavras, é a difusão da luz do Criador para os seres criados, e dentro de cada ser criado para aquele lugar onde esse desejo é revelado, até que ele atinja seu verdadeiro estado completamente preenchido com luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Você disse que devemos nos apegar à luz. O que isso significa?

Resposta: Eu quis dizer que devemos sempre pensar em não nos distanciar da luz, em não fazer nenhuma separação entre nós e a luz. Isso é muito importante.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 01/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: É dito no TES: “O ponto do desejo sentiu-o como uma espécie de extensão indireta de Sua essência”. O que é “extensão indireta” dentro de nós?

Resposta: Baal HaSulam quer dizer que ainda estamos sob a influência da Luz, mesmo se passarmos por uma contração.

Devemos esperar até que os efeitos da manifestação da Luz se acumulem em nós. Cada vez que ela nos ilumina, gradualmente nos prepara para compreender corretamente suas ações.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 04/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Você disse que, se o Kli sente que está em equivalência com a luz, a conexão entre eles é correta e boa. Mas, se não, significa que ambos devem se desenvolver. Embora o desenvolvimento do Kli possa ser de alguma forma compreendido, o que significa o desenvolvimento da luz?

Resposta: Na influência mútua da luz sobre o Kli e do Kli sobre a luz, vemos desde a primeira ação até que ponto eles determinam o estado um do outro.

Portanto, devemos tentar sentir que se não expandirmos o Kli, não poderemos receber maior influência da luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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A fonte da Luz superior criou um ponto de desejo “do nada”, começou a desenvolvê-lo com Sua pressão, até atingir o estado chamado Mundo do Infinito. Nesse estado, o ponto deixa de ser um ponto, passando a ser uma esfera preenchida com a luz que o criou, e realiza uma restrição (Tzimtzum Aleph) e expulsa a luz de si mesmo. Estamos sob essa restrição.

A condição da primeira restrição é muito simples: acima há luz, prazer, perfeição, eternidade — tudo, e abaixo há desejo, escuridão, vazio — nada! E entre eles está o limite da primeira restrição (Tzimtzum Aleph), uma condição que jamais pode ser revogada. Se o desejo (Kli) não for semelhante à luz, essa lacuna permanece entre eles.

Ou seja, você não sentirá nada além do que sente agora. E isso se chama estado espiritual inconsciente ou “este mundo”. Esta é a menor medida de vida em que nos encontramos hoje, abaixo de qualquer consciência, na escuridão, como se estivéssemos em uma realidade imaginada e no sono mais profundo que possa existir.

Certa vez, vi um filme de ficção científica sobre como pessoas eram colocadas em cápsulas com um líquido especial para serem enviadas ao espaço a milhares de anos-luz de distância. E dormiam, cada uma em sua cápsula, até chegarem a outro planeta e começarem a despertar ali. É em um estado semelhante que nos encontramos agora, adormecidos, isolados da verdadeira realidade!

A condição pela qual posso receber a luz é a intenção em prol da doação. O desejo de ser preenchido, de desfrutar, não muda, apenas o “para quê”, o “por quê”, o “significado” mudam.

Se eu quiser receber a luz, a realização, para mim mesmo, com a intenção para mim mesmo, egoisticamente, contra a condição de Tzimtzum Aleph, isso é chamado de receber “de cima para baixo”.

Se eu quero receber a luz (em ambos os casos eu apenas recebo, pois dentro de mim há apenas o desejo de receber, e apenas a intenção, a condição de recepção, muda), mas com a intenção de trazer prazer a quem me dá, isso é chamado de receber “de baixo para cima”.

Somente nesse caso a luz, a revelação do mundo superior, me preencherá. Não nos é claro como se pode receber a luz superior de baixo para cima; o que se quer dizer é que se retribui o prazer a quem a dá. Essa condição abre o caminho para a luz! Cumpra essa condição e todo o Mundo do Infinito será seu!

Da Lição de Cabalá de 24/12/09, O Livro do Zohar

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Pergunta: O pensamento é a luz? Quando podemos separar da luz algo que não lhe pertence?

Resposta: Não, não podemos falar de nada além do que está contido na luz.

Pergunta: Então o desejo também é luz?

Resposta: Sim.

Pergunta: Tudo é luz. E a autodeterminação da criação, isto é, o ponto de Yesh mi-ayin (“existência a partir da ausência”), também está na luz?

Resposta: Sim, tudo existe na luz.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Restrição significa que Malchut de Ein Sof diminuiu o desejo de receber nela. Então a luz desapareceu, pois não há luz sem um vaso.

Este é o significado da restrição: o desejo de receber contido na luz de Ein Sof, chamada Malchut de Ein Sof, que é o pensamento da criação em Ein Sof, que contém toda a realidade, embelezou-se para ascender e equalizar sua forma com o Eu. Consequentemente, ela diminuiu seu desejo de receber a abundância de Deus na fase quatro do desejo. Sua intenção era que, ao fazer isso, os mundos fossem emanados e criados até este mundo.

Desta maneira, a forma do desejo de receber seria corrigida e retornaria à forma de doação, e isso a levaria à equivalência de forma com o Emanador (Baal HaSulam,  O Estudo das Dez Sefirot – Observação Interior).

Após a restrição,  Malchut de Ein Sof começa a se transformar, passando de recepção para seu próprio benefício, para recepção para doação e, de acordo com isso, gradualmente se preenche com luz em suas cinco partes. Essas recepções medidas da luz para doação são chamadas de mundos.

Em outras palavras, os mundos são porções de luz recebidas por Malchut com a intenção de deleitar o Criador.

Pergunta:  O nosso mundo também é uma porção de alguma luz?

Resposta:  Nosso mundo não tem nada. É imaginário, ilusório, visto que existe puramente em uma forma egoísta. Uma restrição foi imposta a ele, e ele existe apenas com base em um desejo egoísta fictício que nos aparece para nos fornecer um ponto de partida.

No entanto, em nosso mundo, ainda há uma pequena centelha de luz chamada Ner Dakik (uma vela fina) que nos permite existir dentro dessa realidade imaginada.

Pergunta: E essa pequena centelha pôs em movimento o mundo inteiro, todos os conceitos humanos e toda a história da humanidade?

Resposta: Não, tudo provém apenas da luz. A luz superior é o único Criador.

Tudo o que sentimos acontece apenas em relação a nós. Quando ascendermos acima desse estado e adentramos a qualidade de doação, descobriremos que o nosso mundo não existe.

Pergunta: Isso significa que existe um mundo e existe aquele que o percebe?

Resposta: Não, o mundo existe apenas para quem o percebe. Nada mais é do que uma impressão subjetiva. Não podemos determinar nada fora de nós mesmos. Mesmo um Cabalista sente tudo apenas em seus próprios vasos, seja de recepção ou de doação, mas eles ainda são seus vasos. Fora deles, nada pode ser percebido. Pode-se presumir qualquer coisa, mas isso não é mais ciência.

Da Lição de Cabalá em Russo, 10/06/18

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que a luz foi restringida para dar espaço às criações se desenvolverem.

Mas estudamos que a luz foi restringida por causa da vergonha da criação. Por que ocorreu a restrição?

Resposta: De fato, a razão para a ocultação da luz é, por um lado, para dar liberdade à criação, não para pressioná-la com força vinda de cima, e por outro lado, para que a criação possa, de acordo com sua decisão, aproximar-se do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: A restrição ocorreu naqueles desejos que seriam revelados depois dela?

Resposta: Estudamos a propagação da luz no Kli que ela cria. Portanto, além do que está escrito, não podemos falar de mais nada.

Pergunta: Dissemos que a restrição não ocorreu por causa de uma diferença na forma, mas porque Malchut queria aumentar sua conexão com o doador. E quando a luz se foi, o oposto foi revelado. O que significa que a partida da luz revela a pequenez da criação? Ou está apenas revelando a diferença de estágios?

Resposta: Sim, Baal HaSulam deseja explicar que, apesar do fato de a restrição ser uniforme em todos os seus parâmetros, a luz se retirou com a mesma força do centro que tinha naquele círculo.

Ainda assim, a luz se afasta do centro comum que é compartilhado por todos igualmente, e um espaço totalmente uniforme permanece.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Neste momento, estou na lição com os amigos tentando entender o que está escrito no TES (O Estudo das Dez Sefirot). Como os processos descritos ali se manifestam em relação a mim?

Resposta: Todos eles devem ocorrer dentro de nós, e gradualmente começaremos a descobrir que é assim que nos desenvolvemos.

Pergunta: No momento, parece-me que nunca vi um computador, mas alguém me fala dele. Isso é uma coisa. Mas quando está na minha frente, quando posso tocá-lo e desmontá-lo, é um tipo de estudo completamente diferente. Então, como posso começar a “tocar” e “desmontar” o que está descrito aqui?

Resposta: Gradualmente, através do processo de estudo, você começará a sentir o movimento do Criador em sua direção, ou o movimento da luz em sua direção, bem como o que emana de você: seus desejos, como eles mudam e como a luz que emana do Criador depende dos seus desejos. Tudo isso sentiremos por meio de nossa própria experiência.

Pergunta: Para começar a sentir isso, o que devo ouvir dentro de mim?

Resposta: Somente ao que está acontecendo dentro de você, nada mais.

Pergunta: Como devo monitorar os estados de bem ou mal, os prazeres que vêm e vão, e assim por diante?

Resposta: Tudo isso você sentirá com o tempo. A luz influenciará a todos, inclusive você, e assim todos nós mudaremos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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