Quando agimos em grupo, vemos que vivemos um tipo de vida em que todos estão dispostos a dedicar seu tempo, atenção e esforço ao grupo. Tudo isso é verdade, mas por que não acontece conosco? Porque não pedimos que aconteça dentro dos nossos Kelim (vasos).

Não somos os mestres dos nossos Kelim. A única mestra deles é a luz. Ela se aproxima ou se distancia, e o Kli sobe ou desce conforme necessário. O que nos falta atualmente é a compreensão de que, por meio de todas as nossas ações, não alcançaremos nada, exceto a compreensão de que somos incapazes de alcançar qualquer coisa por nós mesmos.

Qual é o resultado desejado da nossa ação? Chegar a um grito: “Salva-me! Socorre-me!” Ou seja, o Kli entende que não se libertará da prisão, mas somente o Criador, como está escrito, o tirará do Egito.

Devemos desejar romper com o Faraó e pedir isso à força superior. Se você não está pedindo, significa que seu objetivo não é a verdadeira adesão ao Criador e que você precisa de garantia mútua e da entrega da Torá para algum outro propósito.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como ocorre a ascensão espiritual?

Resposta: Quando alguém começa a estudar Cabalá, passa por vários estados. Não se sabe de onde vêm esses novos estados, mas, essencialmente, todas as mudanças vêm do superior.

Existem dois níveis: o superior e o inferior. No superior, há uma parte superior e uma inferior (GE e AHP), e no inferior também GE e AHP. Juntos, eles formam as dez Sefirot, a estrutura da nossa alma.
Enquanto eu meramente existir neste mundo e não tiver começado a corrigir minha alma, percebo apenas a mim mesmo, meu nível atual, como meu corpo, minha vida. E nada além disso.

Mas quando começo a estudar Cabalá e me junto a um grupo, começo a receber a luz circundante. Ela é chamada de “circundante” em relação a mim porque está oculta naquilo que me cerca: nos livros, no professor, nos amigos por meio dos quais recebo essa luz.

Eu não a recebo apenas “do ar”; não há luz superior no ar. Estamos falando da escada dos níveis espirituais. Mas, em relação a uma pessoa, ela se manifesta até agora como uma luz transmitida a ela por vários meios.

Às vezes, essa luz desperta uma pessoa e, outras vezes, ao contrário, dá-lhe uma sensação de escuridão, o reverso da luz. O superior pode explicar algo ao inferior como um adulto sábio explica algo ao seu aluno. E o aluno aprecia o que ouve e se torna mais sábio. Ele percebe isso como receber a luz, o conhecimento e a sensação.

Ou, ao contrário, o professor, em relação ao aluno em tal estado, dá-lhe tal material e conhecimento, tal experiência, que o aluno percebe quão pouco ele entende de espiritualidade e quão pouco se sente, quão fechado e vazio está. Então, quanto mais o professor lhe dá, mais sombrio se torna para o aluno.

Não depende da presença ou não da luz de Chochma, mas sim de quanto o superior se ajusta ao inferior. No entanto, se o superior se adapta demais ao inferior, isso o priva da oportunidade de realizar quaisquer ações independentes.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/2012, Escritos do Rabash, Artigo 195

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Pergunta: Você diz que precisamos nos expor à fonte de luz. Suponha que eu visite uma fonte de enxofre e saiba claramente que quando eu mergulhar nela, isso me beneficiará. No caso de uma forma abstrata, como e onde uma pessoa pode encontrar a luz? Qual é a maneira mais eficaz de atraí-la?

Resposta: A chave é desejar essa luz. Uma pessoa deve ter o anseio de mudar e se tornar semelhante à luz. Então a luz agirá sobre ela na medida em que ela deseja se tornar igual a ela. Não há outra maneira.

Portanto, primeiro precisamos cultivar o desejo de nos tornarmos como a luz, o desejo de doação, amor, conexão com os outros e a revelação do Criador.

Como isso pode ser feito? Para isso, nos foi dada uma comunidade específica, um grupo. É precisamente por isso que estamos quebrados em inúmeros pedaços. É para que, a partir da nossa quebra, separação e rejeição mútua, possamos nos reunir e, ao fazer isso, criar dentro de nós um detector para sentir o Criador.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Exponha-se à Luz”, 05/07/10

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Isso ocorre porque ele também deve atrair luz superior para os pensamentos estranhos de todas as pessoas do mundo, já que ele está misturado a elas e deve sentenciá-las ao lado do mérito.

Isto ocorre precisamente através da extensão da luz superior sobre estes Dinim do público em geral (Baal HaSulam, Shamati 33, “As Sortes no Yom Kippur e com Hamã”).

Pergunta: Como podemos atrair a luz para o público em geral? Como podemos trazer alegria para os Kelim do grupo?

Resposta: Quando seus amigos começam a escolher corretamente suas ações, então, trabalhando em conexão com eles, vocês perguntam uns aos outros, explicam uns aos outros, discutem entre si e esclarecem o que é santidade e o que não é.

Pergunta: E como isso traz luz ao grupo?

Resposta: O ponto é que você se esforce para agir, pensar e contemplar como a luz.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/25, Escritos do Baal HaSulam “As Sortes no Yom Kippur e com Hamã”

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Pergunta: Dizem que para a correção, é preciso atrair a luz. Como posso atrair a luz sozinho? Digamos que estou no aeroporto e algum pensamento bobo me vem à mente.

Resposta: Parece que você está supostamente sozinho. Quando você está sozinho? Nunca.

Tudo depende apenas dos seus sentimentos internos. Você ainda está com seus amigos, e todos estão se esforçando em direção ao objetivo juntos. Ao contrário, se você está sozinho em algum lugar, você sente ainda mais intensamente que está com eles.

Pergunta: Esse sentimento surge em algum lugar do coração, dentro de você?

Resposta: Que diferença faz onde? Sentimos isso por meio de mudanças na pressão arterial ou na atividade do sistema nervoso? Onde realmente está? Está fora de nós.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Corrigir Mal em Bem”, 17/06/10

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Pergunta: Os textos escritos por seus alunos contêm luz? Há algum sentido em eles escreverem?

Resposta: Sim, porque uma pessoa inevitavelmente conecta outras pessoas ao mundo superior através de si mesma. Acredito que isso é justificado e benéfico tanto para elas quanto para os outros. É melhor que tais livros existam do que outros. Veja quantos livros são publicados no mundo. Não é grande coisa.

Você pode dizer: “Sim, mas há outros livros no mundo, e estes podem confundir as pessoas”. Eu não acho. Um verdadeiro buscador resolverá tudo rapidamente. Tanta bobagem é escrita sobre a Cabalá! É melhor que meus alunos escrevam.

Pergunta: Suponha que um dos seus alunos faça um videoclipe, escreva um artigo ou uma música. Esse material contém luz?

Resposta: Sim, qualquer material contém luz se uma pessoa que estuda conosco tenta de alguma forma transmitir suas impressões através de si mesma, mesmo que ainda não entenda ou saiba muito completamente.

Mas ela está se esforçando, e a luz age porque ela está incluída no sistema geral. Ela pode nem perceber o que está fazendo, mas, na realidade, tudo está acontecendo através dela. Acredito que isso seja necessário, e dou boas-vindas aos esforços dos meus alunos.

O mais importante é que eles trabalhem porque, ao fazê-lo, eles se desenvolvem e, por meio de suas criações, ajudam os outros.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Textos Cabalísticos”, 18/06/10

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Pergunta: Eu entendo por que a realização está escondida de nós. Mas por que nossas conexões mútuas estão escondidas?

Resposta: Porque conexão e realização são inseparáveis.

O que é a luz? Como se pode explicar o que é uma sensação? De repente, sinto certas vibrações dentro de mim em relação a alguém — ódio, amor, medo, cuidado. Essas vibrações não vêm de fora; elas nasceram dentro de mim, dentro da minha atitude em relação àquela pessoa.

Elas surgem porque eu estabeleço uma conexão especial com elas e trabalho nisso. Então, quando me uno a elas, sinto certas impressões em meus desejos, sensações e qualidades, como vibrações. E isso é chamado de luz.

A luz não vem de algum lugar externo para me envolver; ela é revelada dentro de mim, na minha atitude em relação a alguém. Ela não pode ser revelada assim; é impossível. Ela só pode ser sentida na minha conexão com outro: por exemplo, eu dou a eles uma sensação, e eles a recebem, ou vice-versa.

Uma conexão que une duas pessoas é necessária e dentro dela uma certa vibração, uma impressão é sentida, e isso é chamado de luz. Como um fio esticado de um para o outro através do qual uma corrente flui, ou um canal que nos liga.

Acontece que a luz é esse mesmo vaso que sente todos os tipos de mudanças dentro de si. A luz em si não muda, são os desejos e as impressões que eles experimentam que mudam. Mas nenhuma luz vem de fora.

É como a vibração de uma corda que cria a voz de um instrumento musical, e isso é chamado de luz. É por isso que devemos criar doação e amor dentro de nós, e então dentro desse amor e doação, sentiremos sua raiz interna chamada Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/09/11, “TES”

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Pergunta: Como você mesmo recebe luz através do grupo? Digamos que temos que nos anular em relação aos nossos amigos. Como isso acontece com você?

Resposta: Eu também tenho que me anular internamente em relação ao grupo.

Comentário: Mas você tem um processo de anulação completamente diferente, já que sente e conhece o sistema espiritual.

Minha Resposta: Não importa. Eu ainda me anulo diante deles, isto é, diante daquela imagem espiritual, diante da aparência, diante do vaso espiritual, que meus alunos representam.

Na verdade, eles estão internamente conectados um ao outro em um único todo, muito poderoso, infinito e perfeito. Eu me anulo em relação a essa unidade interna.

A conexão deles, o amor deles, o fato de que o Criador deseja vê-los dessa maneira e os mantém nesse nível, eu sinto tudo isso dentro dos meus amigos, dentro do grupo e, pode-se dizer, dentro de toda a humanidade.

Embora seja um pouco mais difícil de imaginar, em essência, esse é o caso. Caso contrário, não podemos nos conectar com a alma coletiva, o lugar onde o Criador reside.

Eu não me anulo em relação a cada um desses indivíduos com base em suas características externas. Eles podem ser pequenos, iniciantes ou egoístas. Eu me anulo não diante de suas expressões externas, mas em relação ao desejo divino interior e à realização que existe dentro de cada um deles, dentro de cada indivíduo no mundo. Mas eles não estão cientes disso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Luz através do Grupo”, 01/06/10

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Pergunta: Você diz que o Criador nunca muda. Digamos que estamos tentando pensar em uma pessoa para que a situação difícil que ela enfrenta mude. E está realmente mudando na direção em que pensamos.

Se o Criador não muda, então como a realidade muda? Por exemplo, uma pessoa foi fazer exames sabendo que tinha algum tipo de doença, mas descobriu-se que estava tudo bem.

Resposta: O fato é que as qualidades humanas mudam à medida que ela vê a si mesma e ao mundo ao seu redor como diferentes.

Não há nada fora de nós! Tudo sobre nós pode mudar instantaneamente. Além disso, as mudanças ocorrem tanto dentro quanto supostamente fora. Um Kli é multifacetado.

Simplesmente ainda não encontramos ações espirituais sérias em nosso mundo, nem chegamos perto da espiritualidade para ver o quanto ela muda o nosso mundo.

Agora a natureza vai lentamente nos acostumar a isso com todos os tipos de cataclismos, mudanças repentinas em nós e fora de nós, então seremos convencidos de que não há nada absoluto no mundo, tudo é relativo e depende apenas do nosso estado interior, porque nossa atitude interior para nós mesmos e para os outros na verdade pinta um quadro do mundo para nós. O quadro inteiro do mundo é como em um filme; posso ordená-lo com minha mudança interior.

Em questão de segundos você pode mudar absolutamente tudo, como pedir um filme na televisão, ou entrar na Internet e escolher uma imagem. Tudo depende de você porque além de você só existe uma lanterna, e você pinta o quadro todo somente com suas qualidades. Está tudo em você.

Pergunta: Mas se eu tenho um certo caminho, como posso desenhar outro caminho para mim?

Resposta: O caminho não importa! Tudo depende da sua atitude em relação ao caminho; ele pinta um quadro do mundo para você. Na verdade, quando você olha para o mundo, você vê sua atitude em relação a ele, em relação ao Criador, em relação às pessoas. É uma atitude, não é o mundo em si.

Tudo o que estudamos: sons, cores, todos os tipos de notas, palavras, imagens, partes do mundo, tempos, quaisquer eixos temporais, espaciais, sensoriais ao longo dos quais agimos, e as relações entre nós e os outros, tudo isso está dentro de nós. Posso mudar, possuir arbitrariamente, construir uma imagem do mundo, reorganizar esse mosaico como eu quiser: países, lados, percepções, sensações. Tudo está dentro de mim. Posso fazer tudo isso arbitrariamente, como eu quiser. Se eu possuir tudo, não há problema.

Pergunta: É isso que você faz?

Resposta: Não, eu não faço isso, eu não preciso disso. Você tem que ser uma pessoa importante para fazer isso. Mas por quê? Estou apenas falando sobre essa possibilidade. Todos nós precisamos montar uma boa imagem do mundo quando o mundo inteiro seria como a luz, o absoluto. É possível. Mas precisamos montar esse mosaico nós mesmos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quadro do Mundo”, 26/05/10

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Comentário: Gostaria de fazer uma pergunta sobre intenção. Na vida cotidiana, eu apenas tomo remédios, e eles me ajudam.

Minha Resposta: Não, aqui depende muito de quanto você acredita nos remédios. Há o efeito placebo, que é significativo até um quarto do impacto de um medicamento. Ou seja, nossa impressão, confiança e crença de que ele ajudará responde por 25% do sucesso, ou, inversamente, sua eficácia diminui sem ele.

Pergunta: Em qualquer caso, o remédio funciona de alguma forma. Mas na Cabalá, trabalhamos com intenção. Somente com a intenção correta o remédio correto pode ser formado. Por exemplo, O Livro do Zohar pode nos influenciar somente através da intenção correta?

Resposta: Sim, porque O Livro do Zohar é ativado através da intenção de que devemos corrigir.

Caso contrário, não podemos realizar nada a menos que transformemos nossa intenção egoísta em uma altruísta. É por isso que nos expomos à influência da luz. Eu quero que minha intenção mude em relação ao mundo inteiro ao redor.

Em vez de usar o mundo para meu próprio benefício e tentar ver meu ganho pessoal em tudo, começo a perceber que tal intenção está me matando, me confina na estreita prisão deste mundo como uma cela solitária. Eu quero me libertar!

A única maneira de escapar é ir além da intenção para mim mesmo, porque “para mim mesmo” significa para o meu corpo, para essa besta. Eu não quero mais servi-la! Eu quero me libertar dela, me tornar um humano. Um humano é algo além e acima desta besta.

Como posso fazer isso? Disseram-me: “Para conseguir isso, imagine-se fora do seu corpo físico. Tente!” Mas como? Como posso fazer isso? Convide a luz superior ao redor para agir sobre você, para abrir seus poros, seus sentimentos e puxá-lo para fora. Então, para o inferno com este corpo! Deixe-o morrer se for preciso, não importa mais. Você já existirá fora dele.

Pergunta: Então a Cabalá é apenas a intenção?

Resposta: Sim, exatamente. Assim que minha intenção muda de recepção para doação, é nessa intenção de doar, de sair de mim mesmo, de me relacionar com tudo como um todo único que começo a sentir o mundo superior — uma realidade completamente diferente, propriedades e qualidades inteiramente diferentes! Tudo é diferente e novo!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Remédio do Livro do Zohar”, 11/03/10

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