Pergunta: Ao ouvir O Estudo das Dez Sefirot, qual é a condição para que ele seja revelado entre amigos e não leve a pessoa ao erro?

Resposta: Isso não o levará a lugar nenhum. Você avançará. Portanto, você precisa pensar apenas em como pode acompanhar seu progresso, e verá que isso é realmente verdade, e que isso o influenciará ainda mais.

Ou você permanecerá no que já existe, ou seguirá em frente, tentará entender o que está acontecendo e sentirá cada vez mais quais qualidades lhe faltam para que a luz brilhe sobre você. Então você compreenderá tudo.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Isso ocorre porque é uma lei natural de qualquer ser que qualquer coisa fora do seu corpo seja considerada irreal e vazia.

E qualquer movimento que uma pessoa faça para amar outra é realizado com uma luz refletida e alguma recompensa que finalmente retornará a ela e a servirá em seu próprio benefício. Portanto, tal ato não pode ser considerado “amor ao próximo”, pois é julgado por seu fim. É como um aluguel que só se paga no final.

Entretanto, o ato de alugar não é considerado amor ao próximo.

Mas fazer qualquer movimento apenas como resultado do amor pelos outros, sem nenhuma centelha de luz refletida ou esperança de qualquer tipo de recompensa em troca é completamente impossível por natureza (Baal HaSulam, Matan Torah [A Entrega da Torá]).

Isso significa que não se deve tentar praticar supostas “boas ações” uns para com os outros. Se fizermos isso sem atrair a luz que retorna à fonte, continuamos sendo o mesmo egoísmo e não nos aproximamos da correção.

Em primeiro lugar, devemos ter o cuidado de atrair a luz e só então, precisamente com a sua ajuda e poder, agir. Se eu agir sem a luz, serei guiado pelo meu egoísmo e me enredarei ainda mais, desviando-me do caminho reto que leva à correção.

Pergunta: Se eu quiser fazer algo para o benefício de outra pessoa, qual a diferença se há luz nisso ou não?

Resposta: Se você age simplesmente por si mesmo, isso é resultado do seu egoísmo. Mesmo que tal ação possa parecer, vista de fora, muito boa e gentil (você pode estar ajudando a todos e distribuindo presentes), você ainda precisa se esforçar e investir energia. Isso significa que você precisa receber uma compensação; caso contrário, não conseguirá fazer nada.

Pela lei da conservação de energia, você deve repor o que gastou. Essa reposição de energia é chamada de recompensa que você recebe por fazer o bem aos outros.

Por exemplo, você distribuiu doces e, em troca, recebeu honra. A honra é mais valiosa para você do que os doces, e é por isso que você pratica boas ações e recebe um belo bônus pelo qual vale a pena trabalhar. Esse é o cálculo feito dentro do desejo de desfrutar.

Mas se você pratica uma boa ação através do poder da Torá, a luz, então você não considera a si mesmo, mas apenas o quanto ela contribui para a correção do mundo, pois este é o desejo do Criador. Portanto, você faz tudo para corrigir o mundo.

Então, você poderá ver o benefício de suas ações, isto é, o prazer que elas trouxeram ao Criador. Você poderá ver isso com a condição de não obter nenhum prazer egoísta com isso, mas sim colocar uma cortina sobre esse conhecimento e manter a intenção em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/12/15, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá” [A Entrega da Torá]

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Luz que retorna à fonte é o único meio, a única ferramenta, pela qual corrijo o desejo. Tudo o que tenho é desejo e luz, que é chamada de “a luz que retorna à fonte”, porque é exatamente isso que exijo dela.

Damos a essa luz vários nomes: “interior”, “circundante”, “NRNHY” e assim por diante. Mas, fundamentalmente, exijo que ela me retorne à fonte, à bondade. Essa é a única maneira de me dirigir a ela.

Meu apelo só pode ser assim. Não posso exigir a luz de Nefesh ou a luz de Ruach; isso será o resultado do meu estado. Mas, para mudar esse estado, devo me dirigir à Luz, invocar sua ação, e é essa luz, aquela que retorna à fonte, que atua sobre mim.

Tenho instruções que explicam como agir, como trabalhar em grupo, como estudar, como disseminar. Essas instruções são geralmente chamadas de “Torá“, ou seja, o ensinamento (Oraa), um guia para a ação. De acordo com o programa da Torá, passo por todas as etapas do caminho que ela descreve.

Então, esta é uma questão simples. Eu tenho um desejo egoísta e uma luz que pode transformá-lo. E eu mesmo estou no meio, no terço médio de Tifferet, e decido mudar ou não. Essa escolha não é feita isoladamente, mas em um ambiente, em grupo.

No fim das contas, dependo de ações bastante “superficiais”, “mecânicas”. Uno-me a um grupo e abaixo a cabeça diante dele. Faço tudo o que os amigos querem, e deles recebo o desejo de ser corrigido graças à inveja, à luxúria e à honra. Com esse desejo, recebido do grupo, apelo à luz para que ela me corrija. Então ela vem e faz exatamente isso. E no novo estado — tudo começa de novo.

Disto fica claro que recebo tanto o desejo quanto a correção (a tela) de fora, do grupo e da Luz. Eu sou aquele ponto único e básico chamado: “algo do nada”.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/07/11, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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A luz forte que vem para corrigir os Kelim (ela criou o Kli e fez o que fez com ele, até levá-lo ao seu estado final) será capaz de corrigi-los. Somente a luz corrige o Kli de acordo com a nossa decisão, de acordo com o nosso pedido preliminar chamado elevar MAN.

Participamos da criação como uma criança pequena que se senta nos braços de um adulto e diz: “Eu quero isso, eu quero aquilo, e aquilo, e aquilo!” E o grandioso atende aos seus pedidos. Você só precisa saber o que pedir para que corresponda às ações e maneiras que o grandioso planejou para que você alcance a Sua razão a partir disso.

O grande quer que você, ao alcançá-Lo, se torne semelhante a Ele, que passe de um estado pequeno para um grande, devido ao fato de que, a cada vez que você deseja o que Ele quer e está pronto para lhe dar, para que, desde o início, você saiba que quer se tornar semelhante a Ele. Diz-se sobre isso: toda ação, desde a menor, deve ser em prol da adesão ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Quando agimos em grupo, vemos que vivemos um tipo de vida em que todos estão dispostos a dedicar seu tempo, atenção e esforço ao grupo. Tudo isso é verdade, mas por que não acontece conosco? Porque não pedimos que aconteça dentro dos nossos Kelim (vasos).

Não somos os mestres dos nossos Kelim. A única mestra deles é a luz. Ela se aproxima ou se distancia, e o Kli sobe ou desce conforme necessário. O que nos falta atualmente é a compreensão de que, por meio de todas as nossas ações, não alcançaremos nada, exceto a compreensão de que somos incapazes de alcançar qualquer coisa por nós mesmos.

Qual é o resultado desejado da nossa ação? Chegar a um grito: “Salva-me! Socorre-me!” Ou seja, o Kli entende que não se libertará da prisão, mas somente o Criador, como está escrito, o tirará do Egito.

Devemos desejar romper com o Faraó e pedir isso à força superior. Se você não está pedindo, significa que seu objetivo não é a verdadeira adesão ao Criador e que você precisa de garantia mútua e da entrega da Torá para algum outro propósito.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como ocorre a ascensão espiritual?

Resposta: Quando alguém começa a estudar Cabalá, passa por vários estados. Não se sabe de onde vêm esses novos estados, mas, essencialmente, todas as mudanças vêm do superior.

Existem dois níveis: o superior e o inferior. No superior, há uma parte superior e uma inferior (GE e AHP), e no inferior também GE e AHP. Juntos, eles formam as dez Sefirot, a estrutura da nossa alma.
Enquanto eu meramente existir neste mundo e não tiver começado a corrigir minha alma, percebo apenas a mim mesmo, meu nível atual, como meu corpo, minha vida. E nada além disso.

Mas quando começo a estudar Cabalá e me junto a um grupo, começo a receber a luz circundante. Ela é chamada de “circundante” em relação a mim porque está oculta naquilo que me cerca: nos livros, no professor, nos amigos por meio dos quais recebo essa luz.

Eu não a recebo apenas “do ar”; não há luz superior no ar. Estamos falando da escada dos níveis espirituais. Mas, em relação a uma pessoa, ela se manifesta até agora como uma luz transmitida a ela por vários meios.

Às vezes, essa luz desperta uma pessoa e, outras vezes, ao contrário, dá-lhe uma sensação de escuridão, o reverso da luz. O superior pode explicar algo ao inferior como um adulto sábio explica algo ao seu aluno. E o aluno aprecia o que ouve e se torna mais sábio. Ele percebe isso como receber a luz, o conhecimento e a sensação.

Ou, ao contrário, o professor, em relação ao aluno em tal estado, dá-lhe tal material e conhecimento, tal experiência, que o aluno percebe quão pouco ele entende de espiritualidade e quão pouco se sente, quão fechado e vazio está. Então, quanto mais o professor lhe dá, mais sombrio se torna para o aluno.

Não depende da presença ou não da luz de Chochma, mas sim de quanto o superior se ajusta ao inferior. No entanto, se o superior se adapta demais ao inferior, isso o priva da oportunidade de realizar quaisquer ações independentes.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/01/2012, Escritos do Rabash, Artigo 195

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Pergunta: Você diz que precisamos nos expor à fonte de luz. Suponha que eu visite uma fonte de enxofre e saiba claramente que quando eu mergulhar nela, isso me beneficiará. No caso de uma forma abstrata, como e onde uma pessoa pode encontrar a luz? Qual é a maneira mais eficaz de atraí-la?

Resposta: A chave é desejar essa luz. Uma pessoa deve ter o anseio de mudar e se tornar semelhante à luz. Então a luz agirá sobre ela na medida em que ela deseja se tornar igual a ela. Não há outra maneira.

Portanto, primeiro precisamos cultivar o desejo de nos tornarmos como a luz, o desejo de doação, amor, conexão com os outros e a revelação do Criador.

Como isso pode ser feito? Para isso, nos foi dada uma comunidade específica, um grupo. É precisamente por isso que estamos quebrados em inúmeros pedaços. É para que, a partir da nossa quebra, separação e rejeição mútua, possamos nos reunir e, ao fazer isso, criar dentro de nós um detector para sentir o Criador.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Exponha-se à Luz”, 05/07/10

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Isso ocorre porque ele também deve atrair luz superior para os pensamentos estranhos de todas as pessoas do mundo, já que ele está misturado a elas e deve sentenciá-las ao lado do mérito.

Isto ocorre precisamente através da extensão da luz superior sobre estes Dinim do público em geral (Baal HaSulam, Shamati 33, “As Sortes no Yom Kippur e com Hamã”).

Pergunta: Como podemos atrair a luz para o público em geral? Como podemos trazer alegria para os Kelim do grupo?

Resposta: Quando seus amigos começam a escolher corretamente suas ações, então, trabalhando em conexão com eles, vocês perguntam uns aos outros, explicam uns aos outros, discutem entre si e esclarecem o que é santidade e o que não é.

Pergunta: E como isso traz luz ao grupo?

Resposta: O ponto é que você se esforce para agir, pensar e contemplar como a luz.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/25, Escritos do Baal HaSulam “As Sortes no Yom Kippur e com Hamã”

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Pergunta: Dizem que para a correção, é preciso atrair a luz. Como posso atrair a luz sozinho? Digamos que estou no aeroporto e algum pensamento bobo me vem à mente.

Resposta: Parece que você está supostamente sozinho. Quando você está sozinho? Nunca.

Tudo depende apenas dos seus sentimentos internos. Você ainda está com seus amigos, e todos estão se esforçando em direção ao objetivo juntos. Ao contrário, se você está sozinho em algum lugar, você sente ainda mais intensamente que está com eles.

Pergunta: Esse sentimento surge em algum lugar do coração, dentro de você?

Resposta: Que diferença faz onde? Sentimos isso por meio de mudanças na pressão arterial ou na atividade do sistema nervoso? Onde realmente está? Está fora de nós.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Corrigir Mal em Bem”, 17/06/10

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Pergunta: Os textos escritos por seus alunos contêm luz? Há algum sentido em eles escreverem?

Resposta: Sim, porque uma pessoa inevitavelmente conecta outras pessoas ao mundo superior através de si mesma. Acredito que isso é justificado e benéfico tanto para elas quanto para os outros. É melhor que tais livros existam do que outros. Veja quantos livros são publicados no mundo. Não é grande coisa.

Você pode dizer: “Sim, mas há outros livros no mundo, e estes podem confundir as pessoas”. Eu não acho. Um verdadeiro buscador resolverá tudo rapidamente. Tanta bobagem é escrita sobre a Cabalá! É melhor que meus alunos escrevam.

Pergunta: Suponha que um dos seus alunos faça um videoclipe, escreva um artigo ou uma música. Esse material contém luz?

Resposta: Sim, qualquer material contém luz se uma pessoa que estuda conosco tenta de alguma forma transmitir suas impressões através de si mesma, mesmo que ainda não entenda ou saiba muito completamente.

Mas ela está se esforçando, e a luz age porque ela está incluída no sistema geral. Ela pode nem perceber o que está fazendo, mas, na realidade, tudo está acontecendo através dela. Acredito que isso seja necessário, e dou boas-vindas aos esforços dos meus alunos.

O mais importante é que eles trabalhem porque, ao fazê-lo, eles se desenvolvem e, por meio de suas criações, ajudam os outros.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Textos Cabalísticos”, 18/06/10

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