Pergunta: Qual é a nossa influência correta na propagação da luz?

Resposta: A influência correta na propagação da luz consiste em sermos semelhantes a ela em nossos pensamentos e ações.

Pergunta: A principal ação dos Cabalistas é a oração. Como a sensação de diferentes luzes afeta a oração e por que ela é necessária para nós?

Resposta: Desta forma aprendemos a esclarecer quais Kelim temos, para que possamos usá-los para gradualmente preenchê-los com a luz superior.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Diz-se que todas as luzes que devem entrar nos mundos após o término de sua correção são chamadas de luzes circundantes , e todas estão incluídas na luz refletida. Por que estão na luz refletida e não na luz direta?

Resposta: A questão é que somente uma ação como rejeitar a luz direta leva o Kli a um estado em que ele pode começar a receber a luz.

Portanto, o Kli deve primeiro afastar a luz de si mesmo e então começar a trabalhar com ela ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Os Igulim (círculos) não se dissolvem na luz superior devido à tela formada pelo Kav.

Por que dizemos que os Igulim vêm primeiro e depois o Kav (linha reta)? Isso significa que, sem o Kav, não seríamos capazes de distinguir os Igulim?

Resposta: A luz superior vem primeiro na forma de um Igul (círculo) porque esta é a coisa mais próxima que a luz nas dez Sefirot tem em comparação com a luz do infinito.

Não há variação no infinito. Mas aqui já há uma diferença.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Nosso mundo inteiro é composto de imagens de recepção, porque em nosso desejo de desfrutar, em nossa matéria escura, não há nada. Quando um pouco de luz incide sobre ele, e esse desejo é levemente impressionado pela luz, vários fluidos, ondas e correntes mutáveis ​​surgem dentro desse desejo.

Elas constroem dentro de nós, dentro dos nossos sentimentos e mentes, a sensação deste mundo. Afinal, o nosso mundo não é a verdadeira realidade, mas o que imaginamos em nossos sentimentos e mentes a partir da luz que ilumina fracamente o desejo interior em uma forma tão minúscula, fraca e irreal, já que não há conexão entre desejo e luz.

Quando nos unimos e se forma um desejo que possui o poder da unidade de todas as suas partes, a luz se manifesta dentro do desejo, à medida que ele se une acima da separação que existe entre suas partes. Consequentemente, a luz é revelada dentro dele, e então, dentro do desejo, dentro do coração e da mente, as verdadeiras formas de luz, de doação, são reveladas.

Enquanto em nosso mundo, falsas formas de doação se desdobram em nossos desejos e pensamentos, como sombras escuras que pintam imagens em uma parede. Portanto, devemos nos esforçar para alcançar uma imagem verdadeira da realidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/11/11, “O Zohar”

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O ARI escreve que não está aderida à luz de Ein Sof, o que significa que a forma da luz circular de Keter dos círculos não é a mesma que a luz em Ein Sof (Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot” Vol. 1, Parte 2, Capítulo 1, No. 9).

Pergunta: O que é uma luz redonda?

Resposta: Uma luz redonda é diferente de qualquer outra (luz) e está ligada à sua fonte. É exatamente isso que o Ari quer dizer.

Pergunta: Por que ele chama os Igulim (círculos) de “Sefirot” e não de “Bechinot”?

Resposta: É completamente irrelevante agora. “Sefirot” e “Bechinot” são os nomes que usamos para os níveis individuais em cada Partzuf.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 29/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O trabalho de um Cabalista é transformar a luz circundante em luz direta, em um Kav (linha)?

Resposta: O trabalho de um Cabalista é sentir a luz que chega até ele através do Kav (linha).

Pergunta: E a luz que desce até ele sempre vem como circundante, como Igulim (círculos)?

Resposta: Não, a luz vem e se veste no Kli. E o Kli deve recebê-la mais corretamente e responder adequadamente à luz, para que haja conexão entre eles, e para que um compreenda e preencha o outro.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/09/25, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: O fato de a luz ter saído do quarto estágio e depois preenchido novamente os três primeiros estágios foi uma decisão da luz ou do Kli?

Resposta: Pelo material que estamos estudando, fica claro para nós que essa foi uma decisão do Kli. A luz afeta o Kli, preenche-o e o força a mudar de acordo com sua natureza.

Começamos nosso estudo com o conceito de luz e o que é Kli. Em seguida, aprendemos como as diferentes partes do Kli mudam gradualmente, o quanto a própria pessoa muda e como ela atinge um estado em que corresponde completamente à luz que evoca certas propriedades nela.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 04/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: De onde vem o despertar adicional da luz que criou toda a criação nas criações?

Resposta: O fato é que a criação sente a necessidade de se esforçar para alcançar as propriedades da luz. Portanto, ela desenvolve esse sistema a partir de si mesma e começa a se esforçar para alcançar a luz de Malchut a Keter.

Pergunta: De onde vem o início dessa aspiração?

Resposta: Inicialmente não há luz de Hochma na criação, não há sensação do Criador, portanto, deseja dominá-la.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Dizem que as águas conceberam e deram à luz a escuridão. Como a luz de Chassadim dá à luz a escuridão?

Resposta: Se não temos a luz de Chassadim, sentimos a escuridão e fazemos tudo para atrair a luz superior para nós.

E como isso chega até nós depende do estado do Kli. É bem possível que os Kelim precisem da luz de Chochma. Chochma não pode brilhar sem a luz de Chassadim.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: No TES (O Estudo das Dez Sefirot), diz-se que o quarto estágio do desenvolvimento do desejo é o estágio da ação, na conclusão do Kli de recepção. A que ação se refere aqui?

Resposta: Trata-se da ação da luz sobre o desejo primário, que se desenvolve até que toda a natureza da luz e toda a natureza do desejo do Kli se desenvolvam a tal ponto que estejam conectadas entre si e se complementem.

Pergunta: Existe algum exemplo desse estado?

Resposta: Não, ainda não há exemplo. Ainda não conseguimos distinguir um desejo do outro e falar de exemplos. Mas isso acontecerá em breve. Portanto, devemos nos esforçar constantemente em direção ao estado final.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala de 09/09/25, “ O Estudo das Dez Sefirot”

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