Profetas, Josué, 6:15 – 6:16, 6:20 – 6:21: No sétimo dia, levantaram-se ao romper da manhã e marcharam da mesma maneira sete vezes ao redor da cidade; foi apenas nesse dia que rodearam a cidade sete vezes. Na sétima vez, quando os sacerdotes deram o toque de trombeta, Josué ordenou ao povo: “Gritem! O Senhor lhes entregou a cidade!

Quando soaram as trombetas o povo gritou. Ao som das trombetas, e do forte grito, o muro caiu. Cada um atacou do lugar onde estava, e tomaram a cidade. Consagraram a cidade ao Senhor, destruindo ao fio da espada homens, mulheres, jovens, velhos, bois, ovelhas e jumentos, todos os seres vivos que nela havia.

Tudo isso ocorre nas pessoas que supostamente atacaram a cidade. Esta cidade está dentro delas. Elas atacam seu egoísmo remanescente e o destroem em todos os níveis: inanimado, vegetativo e animado. Ou seja, elas tiram a vida de todos os desejos que ainda existem nelas, mas já estão separados delas por uma parede e são definidos em oposição a elas.

Pergunta: O que é a cidade murada egoísta dentro de mim?

Resposta: É todo o nosso egoísmo remanescente manifestando-se diante de nós como tal. E não há outra maneira de conquistá-lo senão por meio de um cerco e precisamente por meio de ações como tocar uma trombeta.

Pergunta: O que é esse misterioso número 7, que se repete o tempo todo?

Resposta: São Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut – sete degraus que a pessoa deve subir consistentemente a fim de destruir completamente a intenção egoísta para seu próprio bem. O egoísmo em si não é destruído e continua a ser usado com a intenção correta.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 12/07/21

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Pergunta: A pessoa pensa que cria com seus pensamentos, que se dedica a algum tipo de trabalho e que existe. Mas, na verdade, ela está iludida. Existe um ponto a que uma pessoa pode se agarrar para se livrar disso?

Resposta: Para que você precisa?! Por que você precisa saber qual é o sentido da sua vida, o que você faz por conta própria e o que vem de cima? Por que você, um egoísta, também quer saber disso? Você não estragou essa pobre Terra o suficiente com seu conhecimento egoísta?

Pergunta: Não é o pensamento “Para que vivo?”, Em princípio, a única coisa importante para uma pessoa?

Resposta: Claro. Mas ainda assim, o pensamento não vai te dar nada. Você não será capaz de alcançá-lo e buscá-lo enquanto estiver em seu estado egoísta mesquinho, apenas se se elevar acima dele.

Pergunta: É possível superar esse estado confiando em nossos pensamentos, no intelecto?

Resposta: Não. De jeito nenhum! Nenhuma mente, nenhum intelecto, nenhuma qualidade dada a você pela natureza terrena é o suficiente para tirá-lo de si mesmo.

Para fazer isso, deve haver todo um sistema de saída onde você se separa de seu egoísmo e se eleva acima dele.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 13/06/21

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Pergunta: A história de Abraão em Gênesis começa com o fato de que na antiga Babilônia as pessoas viviam como uma nação e falavam a mesma língua. Ninguém governava sobre os outros. Como isso pode ser? Afinal, antes disso, dezenas de milhares de tribos diferentes lutaram entre si.

Resposta: Houve um período na Mesopotâmia, entre o Tigre e o Eufrates, em que não havia contradições no lugar onde os babilônios viviam porque tudo era em abundância. Havia peixes nos rios, a terra fértil dava uma boa colheita e as pessoas não precisavam de nada. Elas nem mesmo invejavam umas às outras e não eram competitivas.

Era tudo muito bom. Ninguém governava os outros, todos eram iguais. As pessoas viviam calmas, como se estivessem preservadas. Isso indica um grau zero (raiz) de egoísmo. Naquela época, ele estava apenas começando a se desenvolver na humanidade.

Em princípio, estamos considerando a antiga Babilônia como o estado inicial da humanidade quando as pessoas ainda não sentiam egoísmo, ganância, inveja e assim por diante dentro de si mesmas.

O grau raiz é o egoísmo morto. Não precisa de mais do que tem. Representa o estado animalesco inicial da humanidade.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 11/06/21

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Se pudéssemos ir além de nossa intenção estreitamente focada – fazer tudo apenas para nosso próprio benefício (consciente e inconscientemente, por qualquer esforço, pela força, por todos os meios) – começaríamos a sentir o mundo não com nossos cinco sentidos, mas como se pelos sentidos de outra pessoa.

A percepção do mundo através dos órgãos sensoriais de outras pessoas nos dá uma imagem completamente diferente – não egoísta, acima da egoísta, que chamamos de mundo superior. Afinal, na medida em que começamos a sair de nós mesmos, de nossa intenção para nosso próprio benefício e nos integrar na intenção não para nosso próprio bem, descobrimos que antes estávamos servindo à força para nosso próprio benefício e agora estamos servindo à força para o benefício de outros.

A intenção em prol dos outros é chamada de Lishma.

Quando adquirimos essa intenção, passamos a ver o mundo de forma diferente, não dependendo de nós, de nossa existência, de nossas ações e desejos. Este mundo é chamado de mundo superior. Por quê? Começamos a ver forças, ações que estão acima de nós, superiores a nós, fora de nós porque não são limitadas por nosso egoísmo estreito.

Essa oportunidade de agir de forma absoluta e não para o nosso próprio benefício, que se chama Lishma, nos leva ao grau de eternidade, perfeição e nos dá a oportunidade de existir em um mundo diferente, em um espaço diferente.

Pergunta: Onde está o Criador aqui?

Resposta: O Criador é a força geral de doação e amor, que neste caso é revelado a uma pessoa, uma vez que ela começa a adquiri-la fora de si mesma. Nessa medida, parcialmente, ela se torna mais e mais familiarizada com este grande campo, a grande força que a cerca em uma nova dimensão, em um novo mundo, que é chamado de Criador.

De KabTV, “Estados Espirituais”

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Comentário: Muitas pessoas que se casam tentam fazer um acordo pré-nupcial de forma a ganhar às custas da outra parte.

Minha Resposta: Naturalmente. Nosso egoísmo já implica isso. Por que criamos uma família?

Uma mulher se casa porque vê que tem um parceiro confiável com quem pode ter filhos. E ele vai sustentar a família tanto quanto puder.

Ela o vê como um sério apoio para seus futuros filhos, como uma mulher olha para um homem que deve fornecer-lhe tudo o que é necessário para a reprodução e criação dos filhos. Essa é a atitude natural da mulher em relação ao casamento. Converse com biólogos e psicólogos sobre isso. Essa é a única maneira que escolhemos.

Mas o problema é que nos afastamos da natureza. Os animais escolhem de acordo com seu cheiro, com seu instinto interior. A fêmea vê que é com esse macho que ela será capaz de criar a melhor família e criar descendentes. É assim que a natureza a organizou.

Mas nos humanos todos os tipos de distorções se sobrepõem a isso. Por exemplo, um homem está interessado no comprimento das pernas de uma mulher, se ela se formou na universidade, o que o ambiente dirá ou qualquer outra coisa. Estamos muito confusos com as avaliações uns dos outros. Mas se estivéssemos agindo por natureza, isso seria, é claro, o ideal.

Pergunta: Por que, ao redigir contratos matrimoniais, os homens tentam evitar a questão de como sustentar sua esposa? Eles tentam tirar tudo da esposa, mesmo que os filhos fiquem com ela.

Resposta: Por que as mulheres buscam isso? Por que tal contrato foi elaborado? O mais importante em um contrato de família é dar à esposa a oportunidade de dar à luz e criar filhos. É para isso que existe uma família.

Comentário: Hoje os homens não querem se casar de jeito nenhum, eles estão satisfeitos com os casamentos civis. Aparentemente, esta é a resposta para o fato de que uma mulher que deseja constituir família aceita tais condições e assina o contrato de casamento.

Minha Resposta: Ou porque o Estado assume esta parte de sustentar uma mulher com filhos cujo marido a abandona. Portanto, ela inconscientemente considera essas opções e, percebendo que pode obter ajuda da sociedade, do Estado, concorda com tal acordo.

De KabTV, “Close-up”, 19/08/09

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Pergunta: No quinquagésimo dia após deixar o Egito, o povo foi ao Monte Sinai. “Sina” em hebraico significa ódio. “Montanha” é a palavra “Har” de “Hirhurim”, que significa dúvidas. Quais são essas dúvidas? Dúvidas de ódio?

Resposta: Olhando para o ódio que preenche uma pessoa e para a qualidade de doação e amor, a qualidade chamada Criador, ninguém pode acreditar que é possível derrotar o ódio, escalar esta montanha, superar o enorme egoísmo em todas as suas manifestações.

Estar ao pé de uma montanha significa sentir que não há nada que você possa fazer, você levanta as mãos e seja como for. Você não tem controle sobre o seu egoísmo, sobre a sua natureza, ela o controla completamente e faz o que quer.

Pergunta: O Monte Sinai é ódio contra a qualidade do Criador, a qualidade de doação e amor? Ou é ódio contra as pessoas ao seu redor?

Resposta: É a mesma coisa. Assim como em nosso mundo, transferimos as qualidades das pessoas para sua imagem externa e, portanto, amamos algumas pessoas e não amamos outras. Afinal, definimos nossa atitude não em relação à “carne”, mas em relação à qualidade que uma pessoa representa como se a representasse diante de nós como um ator. É por isso que a amamos ou não, estamos mais próximos ou mais distantes dela.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 09/04/21

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Comentário: Na Torá, primeiro existem atos de criação, e então, depois de dois mil e quinhentos anos, os Dez Mandamentos foram entregues ao povo.

Minha Resposta: Os mandamentos surgem apenas em uma pessoa após seu longo desenvolvimento. É muito difícil entender de onde eles vêm.

A pessoa deve mergulhar em um egoísmo espiritual sobrenatural, que é chamado de Egito. Isso é o que aconteceu com o povo judeu de acordo com o épico histórico quando eles passaram pelo Egito, mergulharam em todas as propriedades egoístas, as viram e perceberam que eram o oposto do Criador.

Por outro lado, ela percebeu que não era capaz de sair delas sozinha, e todas as suas propriedades estão diante dela como o Monte Sinai, uma montanha de ódio, o oposto do Criador.

E tudo isso se deve ao fato de que entre essas propriedades há um ponto de “Moshe” (Moisés) chamado de contato com o Criador; puxando, como um pequeno fio, a pessoa pode sair dessa oposição para a semelhança do Criador.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 10

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Pergunta: Por um lado, o Criador estava endurecendo o coração do Faraó e, por outro lado, Ele estava dando-lhe golpes constantes. Os dois últimos golpes são a escuridão egípcia e a matança do primogênito. O que esses estados simbolizam?

Resposta:  A escuridão egípcia simboliza o mal absoluto e o vazio absoluto revelado como resultado do uso da qualidade do egoísmo – recepção para o próprio bem. Você não pode alcançar nada com isso. Ao revelar o seu ego, você entende que está no Egito.

A morte do primogênito significa que todas as suas ações o levam à morte. Você vê que não há por que começar e fazer qualquer coisa enquanto estiver no Egito.

Pergunta: Isto é, o primogênito (Ben) sempre simboliza o próximo estado do homem.

Além de sentir escuridão no meu estado atual, não vejo nenhum prazer, não vejo nada no estado futuro. Se eu permanecer no egoísmo, não tenho futuro. É este o estado que a natureza deve nos levar? Só então vamos querer sair do Egito? Uma pessoa participa conscientemente disso ou é forçada pela natureza?

Resposta: Uma pessoa vem ao Faraó junto com o Criador e participa dos dez golpes das pragas. Ela vê como o egoísmo sofre e começa a se afastar cada vez mais dele. Ou seja, ela não atribui mais o sofrimento a si mesma, mas ao ego que ainda está dentro dela.

Gradualmente, ela começa a entender que precisa se livrar do egoísmo, mas vê que não há como destruí-lo e tudo o que resta é simplesmente fugir.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

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Pergunta: A filosofia justifica o egoísmo. Não é por acaso que um dos teóricos do paradigma pós-moderno moderno, José Ortega y Gasset, disse: “Eu sou eu e minhas circunstâncias”. Noventa e nove por cento das pessoas agora vivem de acordo com essa fórmula. Como você pensa sobre isso?

Resposta: Eu tento viver não de acordo com as circunstâncias, mas de acordo com a maneira como a Cabalá a interpreta. Isso mostra que o mundo está passando por mudanças muito graves. Vemos isso todos os dias.

Mas surge a pergunta: O que podemos mudar? Por um lado, as circunstâncias nos fornecem alguma estrutura dentro da qual podemos agir. Por outro lado, não temos o direito de concordar com elas porque, do contrário, nossa natureza egoísta nos levará a tais estados dos quais não podemos sair.

Portanto, de acordo com a sabedoria da Cabalá, devemos ainda lutar com nossa natureza, isto é, entendê-la, mas não concordar com ela e ser criativos sobre o egoísmo que está por trás dela.

A Cabalá mostra uma maneira muito simples de fazer isso, que nunca usamos. Se tentarmos nos conectar corretamente de acordo com certas leis, chegaremos ao ponto em que nossos vetores individuais se unirão e se tornarão um vetor comum.

Na Torá, isso é descrito a seguir. Era uma vez a grande alma de Adão. Mas o fato de que ele supostamente comeu o fruto proibido da árvore do conhecimento do bem e do mal, ou seja, deixou o egoísmo dentro de si, ele se partiu em pequenas partes – todos os seus pensamentos, todos os desejos. Naturalmente, não era uma pessoa, mas uma imagem comum. E nós somos seus filhos, por isso somos chamados de “filhos dos homens”, os filhos de Adão.

Isso significa que em cada um de nós existe uma pequena alma (alma significa desejo e intenção). Mas todas as nossas almas estão divididas: o egoísmo entrou nesta estrutura enorme e maciça, despedaçou-a em partes e está entre elas, como o mar, cujas águas cortam a terra e formam um arquipélago. É assim que estamos separados uns dos outros.

Se quisermos um futuro diferente para nós, um futuro espiritual exaltado, devemos transformar esse mar de egoísmo que nos separa uns dos outros no oposto, em uma conexão entre nós. Então alcançaremos outra dimensão, outro mundo, no qual nossas intenções e desejos egoístas não nos separarão, mas, pelo contrário, nos conectarão altruisticamente, e nos reuniremos novamente em uma única imagem de um Ser Humano com uma letra maiúscula.

É nisso que devemos chegar. E nossa natureza nos empurra precisamente porque constantemente nos prova que em nossa natureza atual não encontraremos paz nem descanso.

De KabTV, “Juntos sobre Coisas Importantes”, 18/07/18

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Todos nós temos que passar por duas etapas em nosso caminho, e a primeira é o exílio da espiritualidade. Este estágio é muito longo porque primeiro as naturezas inanimada, vegetativa e animada se desenvolvem.

Então aparece o nível humano que também tem que passar por quatro níveis de desenvolvimento: inanimado, vegetativo, animado e falante dentro do humano, até que ele comece a perceber que está sob o controle do desejo de receber para seu próprio benefício. O egoísmo nos mantém em escravidão, impedindo-nos de ser livres. Portanto, o próprio ser humano define seu estado como um exílio da força de doação, a força de amor e conexão.

Ao longo da história, apenas algumas pessoas chegaram a esta conclusão, mas em nosso tempo entramos no período que é chamado de “última geração”, quando a natureza empurra toda a humanidade para revelar que estamos no exílio do desejo de doar, do amor mútuo.

O egoísmo nos mantém nesta terrível escravidão. Quando percebermos isso, entenderemos que só há uma saída: gritar, pedir, exigir com todas as nossas forças, a força superior, que nos colocou neste exílio, para nos trazer à liberdade. A diferença entre exílio e redenção é apenas uma letra: “Aleph – א”, que simboliza a revelação da força superior, o Criador, em nosso mundo.

Se o Criador for revelado em nossas vidas, sentiremos que estamos saindo do exílio, fora do controle do nosso egoísmo, que já não nos tranca no canto escuro de toda a vasta realidade. Portanto, o mais importante para começar é perceber que somos escravos do nosso egoísmo, o nosso Faraó, que trabalhamos para ele com devoção e amor, e cumprimos obedientemente todos os seus caprichos. Não nos desligamos dele, tanto que somos solidários com ele. Só quando começamos a receber golpes por nos associarmos ao egoísmo é que reconhecemos que ele se preocupa com o seu próprio benefício, e não com o nosso benefício.

Essa revelação vem somente por meio de uma iluminação especial de cima, do Criador, que desperta em nós o sentimento de que existe outro governo no mundo, não só o desse terrível egoísmo. Existe outra governança no mundo das forças de conexão e amor.

Agora nos sentimos entre essas duas forças lutando entre si, e queremos pertencer à força do amor, à força do bem. A força do mal que nos controla é egoísta e, portanto, não está relacionada com a força superior. Acontece que, em vez de desfrutar do nosso egoísmo, começamos a percebê-lo como mal e pedimos ao Criador que nos tire do controle da força do mal.

É assim que nos tornamos gradualmente livres da escravidão de nosso egoísmo, saímos do Egito, do controle do Faraó, a inclinação ao mal, e caímos sob o controle da boa força de doação e amor. Estamos sempre sob o controle de uma dessas duas forças, é impossível de outra forma: uma ou outra. Se uma delas sobe, a outra cai e vice-versa.

Portanto, olhando o processo histórico pelo qual a humanidade passou, podemos dizer que tudo se chama exílio egípcio, a partir dos primeiros dias da criação do mundo. Ainda não havia nem ser humano, mas o desejo de receber já dominava o mundo. Só não havia ninguém para identificá-lo e querer mudar este domínio.

Quando uma pessoa descobre o controle do egoísmo sobre ela, ela tenta sair dele, e ela entra no próximo estágio já fora do Egito, na terra de Israel.

Não há nada mais do que esses dois estados: ou o Egito ou a terra de Israel, e agora estamos bem na fronteira entre eles, entre esses dois desejos. Esperemos que possamos descobrir rapidamente o controle da inclinação ao mal sobre nós e que não queiramos permanecer sob ela, definamos o egoísmo como mal, e passemos para o controle do desejo bom.

Portanto, existem apenas dois estados na história: Egito e Israel. Até hoje, toda a humanidade existiu no Egito, com exceção de indivíduos escolhidos, os Cabalistas, que já emergiram dele e estão iluminando nosso caminho. Todo o resto da natureza está sob o controle do egoísmo, mas em nosso tempo já somos capazes de alcançar a doação.

Quanto mais cedo descobrirmos que estamos sob o odiado controle do Faraó e desejarmos escapar dessa escravidão, mais perto estaremos do êxodo do Egito. Essa descoberta será feita por toda a humanidade, com a compreensão do mal do egoísmo que envenena nossas vidas, e todos nós sairemos para a liberdade.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/21, “ Pesach”

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