Michael Laitman, no Quora: “Quais São Os Equivalentes Modernos Do Egito, Faraó E Moisés Descritos Na História De Pessach?”

Há uma compreensão crescente de que não podemos mais viver nossas vidas da maneira que vivemos, ou seja, que nossa cultura consumista de superprodução e superconsumo está destruindo nosso planeta, roubando seus recursos e que, em última análise, nos leva à destruição. Mais e mais pessoas não veem sentido em trazer mais crianças para um mundo onde elas acabam sofrendo a maior parte de suas vidas.

Hoje, tornou-se comum trabalhar de 10 a 12 horas por dia e enfrentar longos engarrafamentos antes e depois do trabalho. Parece tolo e até irreal, como se tivéssemos sido colocados em algum jogo e não soubéssemos o que estamos fazendo nesse jogo, que alguém em algum lugar esteja pressionando um controle que nos move.

É assim que nosso ego brinca conosco. Nosso desejo inato é aquele que deseja desfrutar apenas para benefício pessoal e nos faz imaginar todos os tipos de prazeres que podemos receber por correr na corrida de ratos que muitos de nós fazemos. No entanto, como qualquer prazer que recebemos desaparece, continuamos nos sentindo vazios e carentes, e nunca alcançamos nenhum tipo de satisfação completa. Pelo contrário, quanto mais corremos tentando nos realizar, pior nos sentimos.

Seria sensato, portanto, parar por um momento e pensar muito sobre o que estamos fazendo com nossas vidas.

Na história de Pessach, o Faraó é o rei do Egito que tenta manter o povo de Israel em escravidão. No século XXI, o Faraó é essa força egoísta que nos governa, que nos faz considerar como podemos viver nossas vidas separados uns dos outros, apenas para benefício pessoal, e que nos impede de uma conexão humana positiva e da descoberta de uma verdadeira vida harmoniosa, pacífica e com propósito.

O Faraó descreve essa força egoísta em nós que nos obriga a tentar e desfrutar, mas que acaba nos levando a destruir nossas próprias vidas, a vida dos outros e também os níveis inanimado, vegetativo e animal da natureza – tudo em nome de nosso prazer pessoal.

No entanto, assim como existe o grande ego governante, o Faraó em nós, também existe um pequeno desejo chamado “Moisés”. Moisés aparece como uma certa força ou pensamento que nos diz que estamos indo na direção errada, que realmente estamos sob o governo do Faraó – o governo de nossos desejos egoístas – mas é prejudicial para nós e precisamos encontrar uma maneira de sair desse modo egoísta de desejar apenas nos beneficiar às custas dos outros e da natureza.

Baseado no vídeo “Quais são as versões modernas do Egito, Faraó e Moisés dr Pessach?” com o Cabalista Dr. Michael Laitman. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “O Profeta Elias Fez Alguma Coisa?”

Elias anuncia que o Messias está chegando.

O que é o Messias? O Messias é uma força que nos puxa para longe de nossos desejos egoístas. Em hebraico, a palavra para “Messias” (“Mashiach”) vem da mesma raiz linguística da palavra para “puxar” (“Moshech”).

Essa força nos tira de nossos problemas e nos leva ao grau de amor e doação, ou seja, a um desejo de conexão harmoniosa entre nós e com a força superior da natureza. Essa é a mensagem de Elias.

O amor é tudo de que precisamos, para nos relacionarmos com os outros como a nós mesmos, e ainda mais do que nos relacionamos conosco.

Uma seção da Hagadá de Pessach afirma que abrimos a porta para Elias, e um dos meus alunos me perguntou sobre isso: por que esperamos Elias todos os anos e ele não vem? É porque nunca esperamos pelo verdadeiro Elias. Ansiamos por amar outras pessoas como amamos a nós mesmos? Não. Isso significa que não esperamos por Elias.

Por quem esperamos? Esperamos que Elias nos traga um saco de moedas de ouro, um carro novo, um apartamento novo, um jato particular, cada um de acordo com seus desejos. Isso é o que geralmente imaginamos como a vinda de Elias: que ele vem para nos beneficiar de acordo com nossos desejos egoístas.

Elias é a força superior que nos conecta de acordo com nossos desejos de nos conectar positivamente, e que pode nos conectar até que alcancemos um estado de amor um pelo outro, até que nos sintamos como partes de um corpo, um único desejo, e que a força superior de amor e doação habite em nossas conexões. Essa é a verdadeira revelação de Elias. Na sabedoria da Cabalá, esse estado é chamado de “o fim da correção”.

Devemos, portanto, nos concentrar na força de amor e doação que pode habitar em nossas conexões, ou seja, a força de Elias. Ao fazer isso, sentiremos que nos conectamos harmoniosamente com o mundo inteiro, que todos nos abraçam e que é isso que nos leva ao verdadeiro êxodo do Egito: a saída de nossos desejos egoístas para um estado de amor harmonioso e pacífico, doação e conexão.

Baseado no vídeo “O Que o Profeta Elias Faz?”, com o Cabalista Dr. Michael Laitman. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Quando Ter Um Ego Se Torna Um Problema?”

O ego é o desejo de desfrutar às custas dos outros, e o problema dele é justamente que nos faz pensar e agir às custas dos outros.

Isso nos impede de ver como somos um com todas as pessoas do mundo, bem como com as partes inanimada, vegetativa e animada da natureza.

Fora da percepção egoísta da realidade que nosso ego nos dá, vivemos em uma realidade onde somos todos partes de um sistema único, interconectado e interdependente. Nesse sistema, o ego nos faz pensar e agir sem nos considerarmos como partes de um sistema total.

Problemas e crises proliferam em nosso mundo quando nossa abordagem egoísta da vida continua crescendo, junto com nós nos tornando cada vez mais interconectados e interdependentes.

Pelo contrário, se pensarmos e agirmos em benefício de todo o sistema, onde consideramos o benefício dos outros e da natureza em cada movimento nosso, entraremos em equilíbrio com a natureza.

Quando alcançamos o equilíbrio com a natureza, experimentamos uma grande atualização na vida: de uma vida de problemas e crises crescentes para uma vida de harmonia e paz.

Baseado no vídeo “Qual é o problema com o ego?” com o Cabalista Dr. Michael Laitman. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Quem É Deus?”

Deus é a força integral geral da natureza que opera sobre nosso planeta e nosso universo, que está por trás da existência de tudo e de todos.

Deus quer ensinar a humanidade como Seus filhos, para que todos reconheçamos Sua grandeza, singularidade e amor por nós, que Ele fez tudo perfeitamente para nós. Além disso, Ele sofre ainda mais com o nosso sofrimento do que nós, porque precisa que passemos por esse período de aprendizado.

Quando passarmos por esse período de aprendizado, chegaremos a um estado sobre o qual está escrito: “Meus filhos Me derrotaram”. Em tal estado, nos elevamos acima de nossos desejos egoístas – desejos de desfrutar uns aos outros – que Ele criou para começar.

Por que Ele nos criou com desejos egoístas que são o oposto de Seu desejo altruísta de amar e doar bondade?

É para que nos tornemos ainda mais fortes do que o ego que Ele criou, que exercitaremos nosso livre-arbítrio para entrar em uma conexão positiva entre nós. Ao fazer isso, revelaremos Sua qualidade de amor e doação em nossas conexões e, então, desfrutaremos verdadeiramente de tudo o que Ele preparou para nós: um estado harmonioso de eternidade e perfeição.

Baseado no vídeo “Quem é Deus?” com o Cabalista Dr. Michael Laitman. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Dale Carnegie Fez?”

Dale Carnegie foi um psicólogo, palestrante e autor americano. Ele causou um impacto significativo em inúmeras vidas por meio de seus ensinamentos inspiradores e livros best-sellers. Um item básico no reino da literatura de autoajuda, o livro mais conhecido de Carnegie, Como fazer amigos e influenciar pessoas, vendeu milhões de cópias em todo o mundo e continua a ser um recurso essencial para melhorar as habilidades de comunicação interpessoal. As palestras e seminários de Carnegie atraíram grandes multidões ansiosas por obter insights sobre crescimento pessoal e melhores habilidades de comunicação.

Significativamente, descobriu-se que o principal promotor de otimismo e entusiasmo inabaláveis da América experimentou um período de depressão e solidão no final de sua vida. Depois que ele foi diagnosticado com câncer linfático, Dale Carnegie foi dominado por sentimentos de tristeza e isolamento. Esses sentimentos foram agravados pela ausência de amizades próximas durante esse período desafiador. Apesar de seus ensinamentos enfatizarem a importância das conexões sociais e o valor de manter relacionamentos fortes, ele se viu sem o sistema de apoio que defendeu ao longo de sua carreira.

A ironia de sua situação é difícil de ignorar. Embora Carnegie oferecesse orientação e inspiração a milhões, seus livros e palestras não lhe davam imunidade contra as lutas da solidão e da infelicidade. Isso mostra os limites que tais ensinamentos, baseados na psicologia, podem atingir. Embora Carnegie estivesse correto ao destacar a importância de relacionamentos significativos e redes sociais fortes, precisamos de mais do que psicologia para alcançar a verdadeira conexão e felicidade.

Afinal, nascemos egoístas, desejando desfrutar apenas para o benefício próprio, e a psicologia mede tudo apenas dentro da estrutura de nossa natureza egoísta. É por isso que, apesar de empregarmos os melhores truques psicológicos, podemos ficar sozinhos e solitários quando mais precisamos dos outros. Da mesma forma, podemos facilmente nos afastar dos outros quando não nos beneficiamos mais deles.

À medida que envelhecemos, nossos poderes egoístas gradualmente enfraquecem e se dissolvem. Quando perdemos todos os desejos, o corpo morre. As circunstâncias exatas da morte de Dale Carnegie permanecem incertas. Uma declaração oficial da Dale Carnegie & Associates afirmou que ele morreu de linfoma de Hodgkin, mas há rumores de que ele cometeu suicídio. Mais tarde, Irving Tressler escreveu How to Lose Friends and Alienate People como uma paródia não autorizada do clássico livro de Carnegie, e cometeu suicídio. Como tantos outros, ambos deixaram o mundo desapontados e sozinhos.

Todos nós morremos sozinhos. Antes da morte, as pessoas se sentem completamente divididas e separadas das outras. O conhecimento e a experiência de Carnegie eram insuficientes para ajudá-lo. Desenvolver conexões sustentáveis requer atrair a força positiva que habita na natureza, que vem através da compreensão originada na sabedoria da Cabalá.

As pessoas que estudam Cabalá podem se conectar com a criação, as almas (presente, passado e futuro), acima do tempo e além dos assuntos deste mundo. Mesmo a morte do corpo físico não interrompe tal conexão. A Cabalá nos permite desenvolver uma alma e nos relacionar com os outros de uma maneira muito próxima e positiva – como partes de nossa própria alma. Essa proximidade se dá ao ascendermos na escada espiritual, elevando-nos assim a um estado de conexão e felicidade absoluta.

Se alguém falhar em atingir tal estado na vida atual, o corpo morre e deixamos este mundo exatamente como entramos – sem nada. O desejo de desfrutar se reveste mais uma vez de outros corpos corpóreos, e tais reencarnações continuam até atingirmos nosso propósito final.

Os Cabalistas não sentem a morte. A alma é eterna e, quando adquirimos conexão com ela, não estamos mais presos ao espaço e ao tempo. Vemos então a vida neste mundo como um meio para uma realidade infinitamente melhor, que atualmente está escondida de nós. Só podemos senti-la quando adquirimos a força positiva de doação e amor que habita na natureza. Vemos então como a força de doação e amor preenche tudo, e todos estão incluídos nela. Podemos então escapar das gaiolas solitárias de nossos egos individuais que nos mantêm separados e sozinhos, apesar de nossos esforços para “conquistar amigos e influenciar pessoas”.

Baseado em KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman” em 5 de junho de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que Ainda Existe Antissemitismo E O Que Podemos Fazer Para Detê-Lo?”

O antissemitismo não terminará até que a humanidade atinja seu estado final harmonioso e pacífico de equilíbrio com a natureza.

Por quê? Porque a natureza egoísta humana, que nos faz desejar desfrutar à custa dos outros, nos coloca em oposição à natureza, que é uma força altruísta.

O desejo de entrar em equilíbrio com a natureza está presente nas pessoas apenas como um ponto minúsculo, e esse desejo permanece adormecido na maioria das pessoas sob camadas de desejos egoístas. Este minúsculo ponto de desejo está enraizado na força altruísta da natureza. Assim, nossa natureza egoísta odeia esse desejo, sem saber por quê. Essa é a raiz do antissemitismo e faz com que as pessoas apresentem todos os tipos de razões para odiar os judeus, que eles roubam, saqueiam e mentem, ou que têm nariz comprido, orelhas, chifres e assim por diante.

Hoje, a humanidade precisa de explicações atualizadas sobre o motivo e o propósito de sua existência, para entender os processos que ocorrem no nível de seus desejos. Quanto mais entendermos como a natureza age sobre nós e como podemos ajustar de maneira ideal nossas atitudes à trajetória de desenvolvimento em que nos encontramos, mais nos pouparemos de todos os tipos de golpes. No entanto, podemos esperar que mais sofrimento caia sobre a humanidade, o que também nos ajudará a despertar para um novo tipo de percepção e sensação onde nos equilibramos com a força altruísta da natureza.

Baseado ,em KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Ódio aos Judeus” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 14 de maio de 2011. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Onde Podemos Ser Livres?”

Somos controlados pelas leis da natureza.

Existe uma força geral da natureza, e duas forças opostas – doação e recepção – se estendem dela.

Nós existimos entre essas forças, e ambas as qualidades nos afetam.

Surge então a pergunta: Como nos desenvolvemos sob a influência dessas forças? Onde atuamos? Onde estamos livres? Como acumulamos e correlacionamos essas duas forças dentro de nós? Como podemos nos construir a partir delas?

Estas são as questões nas quais a sabedoria da Cabalá se envolve: como recebemos essas duas forças em um equilíbrio ideal e, com a ajuda delas, nos moldamos de modo a nos assemelharmos às próprias leis da natureza, para surgir e alcançar a equivalência de forma com a força de doação na natureza. Essas mesmas leis nos deram a oportunidade de controlar o ritmo de nosso progresso ao aceitá-las sobre nós mesmos.

Esse é o ponto do nosso livre arbítrio.

Como poderíamos agir se não tivéssemos livre arbítrio? Quem seríamos? Seríamos apenas como robôs, sempre sob controle?

Até agora, sempre estivemos sob controle. O que isso significa?

A natureza como se injetasse uma gota de egoísmo – o desejo de desfrutar às custas dos outros – em nós, e então o faz um pouco mais, e um pouco mais de novo, e então obtemos o ímpeto para nos movermos em direção a todos os tipos de objetivos egoístas. Quanto mais nosso egoísmo infla, mais nos tornamos dispostos a nos mover para ganhar cada vez mais às custas dos outros. A natureza constantemente espreme a seringa em nós até que finalmente nos infunde com toda a quantidade de egoísmo.

Nossa era é caracterizada pela seringa do egoísmo ter sido completamente injetada em nós, sem mais egoísmo para injetar. É por isso que não temos para onde correr.

Para onde vamos a partir daqui? O que nós fazemos?

Além disso, o egoísmo tornou-se global e integral. No começo, nos sentimos bem porque alcançamos conexões globais egoístas no mundo e pensamos que tudo ficaria bem. No entanto, quando essas conexões começaram a depender de todos, nos tornamos o oposto da natureza.

Nesta conjuntura, nos encontramos com um grande dilema e precisamos descobrir o que fazer a respeito. Onde nosso egoísmo inflado, com nossas conexões globais cada vez mais estreitas, nos leva a problemas crescentes em todo o mundo, hoje exigimos uma nova forma de educação enriquecedora de conexões que teria a capacidade de nos guiar sobre como mudar nossas conexões egoístas para altruístas. Essa é a chave para uma mudança para um mundo harmonioso e pacífico.

Baseado em KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Criador é um Pervertido?”, com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 2 de agosto de 2011. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Que Filmes Você Gostaria De Ver Feitos?”

Eu nunca vi um filme como esse antes. Seria aquele que leva seus espectadores a sérias mudanças internas.

Entraríamos no filme como indivíduos que pensam apenas em si mesmos, que não pensam nos outros. Ou se pudéssemos pensar nos outros, seria apenas para obter algo deles. Assim somos por natureza.

A partir de tal estado, precisaríamos começar a entender que encontrar a felicidade nos outros é de importância primordial. Para passar por tal transformação, precisamos mudar a natureza humana.

O que significa sentir nossa felicidade nos outros? Significa que quando os outros se sentem bem, nós também nos sentimos bem.

Como tal estado poderia ser possível? Pelo contrário, atualmente nos sentimos bem quando estamos melhor do que os outros. Naturalmente, de uma forma ou de outra, tentamos rebaixar os outros para que se tornem inferiores a nós. Portanto, precisamos atingir o oposto: que, em vez disso, elevemos os outros acima de nós mesmos.

Se houvesse um filme que direcionasse seus espectadores dessa maneira, eu seria totalmente a favor.

Mas seria um fracasso. Ninguém ficaria animado com isso.

Baseado em KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, em 18 de maio de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É O Futuro Do Dinheiro?”

Hoje, precisamos de dinheiro para nos sentirmos seguros e, em princípio, o dinheiro atua como um conector: eu dou dinheiro a você, você me dá dinheiro e cada um de nós ganha um do outro e conquista um ao outro às custas do outro.

É uma cópia de nossas atitudes internas uns com os outros: o que cada um de nós deseja do outro é expresso na quantidade de notas que trocamos uns com os outros.

Abordamos um empregador, trabalhamos para ele e recebemos o pagamento. Essa é a relação que encontramos não só nas lojas, mas em toda a sociedade, inclusive entre os cônjuges. Expressamos nossos relacionamentos em uma espécie de equivalente monetário porque constantemente desejamos receber algo dos outros. Portanto, hoje, o dinheiro é equivalente aos nossos esforços egoístas, onde desejamos desfrutar às custas dos outros e desejamos receber um certo pagamento por nossos esforços.

No final, o dinheiro demonstrará sua falha em sua capacidade de nos conectar em um nível egoísta e precisará se converter em um conector de relações altruístas. E, de fato, em certo estágio, seremos capazes de medir os esforços altruístas em termos monetários, ou seja, como o valor que damos uns aos outros.

Em outras palavras, a mudança de relações egoístas para altruístas não requer grandes revoluções na mudança de nossos sistemas atuais. Precisamos apenas mudar nossa atitude em relação ao que foi criado e discutir como podemos melhorar a qualidade de nossos relacionamentos.

No entanto, a mudança de relações egoístas para altruístas é uma mudança importante porque ganhamos uma adição de alma, ou seja, a qualidade de doação. Nesta alma, a qualidade de doação, começamos a sentir que vivemos no próximo nível superior de existência: o mundo espiritual onde sentimos a eternidade e a perfeição.

Baseado em KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Dinheiro do Futuro”, com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 16 de julho de 2011. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Michael Laitman, no Quora: “Como Alguém Faria Para Estudar As Obras De Isaac Luria?”

Assim como Moisés nos trouxe a Torá, o Ari nos trouxe a sabedoria da Cabalá.

A Torá e a Cabalá discutem a revelação do Criador – a qualidade de amor e doação – aos seres criados. Na época de Moisés, a revelação foi através da Torá, e na época do Ari, a revelação foi através do que ficou escrito em sua obra Etz Chaim (Árvore da Vida) e seus “Oito Portões”. A revelação do Ari sobre o Criador é comunicada em um estilo e linguagem diferentes, com descrições de vasos, luzes e o trabalho da pessoa.

A partir da época do Ari, entramos em um período de estudo das qualidades espirituais e suas conexões, e a capacidade de entrar nesse estudo do mundo espiritual depende da conexão entre os alunos. Nós, que estudamos as obras do Ari, tentamos nos conectar o máximo possível para alcançar a revelação do Criador conforme descrito nos textos do Ari.

É como Rav Chaim Vital, aluno do Ari a quem ele deixou para organizar seus escritos após sua morte, explicou sobre a abordagem do Ari para a conexão de seus alunos:

Meu professor advertiu a mim e a todos os amigos que estavam com ele naquela sociedade para tomarmos sobre nós o mandamento de “Amar o próximo como a si mesmo” e almejar amar cada um de Israel como sua própria alma, pois por meio disso sua oração se elevaria abrangendo todo Israel e poderia ascender e fazer uma correção acima. Principalmente, nosso amor de amigos, cada um de nós deve se incluir como se fosse um órgão desses amigos. Meu professor me alertou severamente sobre esse assunto. – Rav Chaim Vital, Shaar HaGilgulim, Introdução, 38.

A conexão entre os alunos é, portanto, uma condição fundamental para estudar as obras do Ari. Como Rav Chaim Vital mencionou, há uma necessidade de sentir que cada aluno é um único órgão em um corpo, e os alunos precisam ser mutuamente dependentes em suas aspirações espirituais, assim como a interdependência de órgãos corporais com funcionamento saudável.

Da época do Ari em diante, uma geração começou onde os desejos das pessoas cresceram para um novo nível, e eles estavam prontos para sentir o que o Ari transmitia. Em outras palavras, os desejos na humanidade passaram por um certo desenvolvimento pelo qual mais e mais pessoas não podiam mais simplesmente acreditar em assuntos sagrados, mas novos desejos significavam novas formas de ansiar por descobrir o mundo espiritual.

Estudar as obras do Ari envolve, portanto, o desejo de se conectar ao objetivo que ele alcançou em seu coração e alma. Ao nos dedicarmos a tal objetivo, podemos ser recompensados com a abertura dos olhos para o mundo espiritual e as revelações que o Ari descreve em seus textos.

Portanto, junto com a necessidade de conexão entre os alunos para estudar as obras do Ari, há também a exigência de calibrar a intenção para o estudo. Rav Chaim Vital também discutiu como o Ari orientou seus alunos a ajustar tal intenção:

Meu professor diria que o cerne da intenção de ler a Torá depende do objetivo de conectar o coração de alguém à sua raiz através da Torá, a fim de completar a árvore superior e completar o Adão [homem] superior e corrigi-lo, pois este é todo o propósito da criação do homem e o propósito de seu envolvimento na Torá. – Rav Chaim Vital, Pri Etz Chaim, Gate “Condutas de Aprendizagem,” Capítulo 1.

Além disso, não podemos entender os escritos do Ari diretamente, porque eles estão bastante ocultos. Para desbloqueá-los, exigimos o acompanhamento e as explicações do Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam).

Baal HaSulam fez um grande esforço para escrever comentários detalhados sobre as obras do Ari, incluindo o monumental conjunto de seis volumes, Talmud Eser Sefirot (O Estudo das Dez Sefirot). Não são apenas os esforços do Baal HaSulam para interpretar as obras do Ari através dos quais ele nos dá acesso à compreensão do Ari, mas Baal HaSulam atingiu o nível de realização espiritual do Ari, que é o que o permite entender o Ari e explicar suas obras. O próprio Baal HaSulam escreveu sobre tal conquista:

Saiba com certeza que desde a época do Ari até hoje, não houve ninguém que compreendesse o método do Ari ao máximo, pois era mais fácil atingir uma mente duas vezes maior e duas vezes mais sagrada do que a do Ari do que entender seu método no qual muitas mãos brincavam – desde aquele que primeiro os ouviu e escreveu até os últimos compiladores, enquanto eles ainda não atingiram os assuntos como estão em sua raiz superior. Assim, cada um inverteu e confundiu os assuntos. Agora, pela vontade do Criador, fui recompensado com uma concepção [impregnação] da alma do Ari, não por causa de minhas boas ações, mas por uma vontade superior. Também está além de mim, por que fui escolhido para esta alma maravilhosa, com a qual ninguém foi concedido desde sua morte até hoje. Não posso elaborar sobre este assunto, pois não é minha maneira de discutir o oculto. – Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “Carta 39.”

Portanto, desde a época do Ari em diante, houve uma mudança nas condições para entrar na espiritualidade por causa de uma mudança no desenvolvimento dos desejos da humanidade, e o Ari foi o portador da mudança no método da realização espiritual. Ele nos trouxe a sabedoria da Cabalá, e estudar suas obras requer conexão entre os alunos, calibrando a intenção durante o estudo para o objetivo espiritual, e que usemos os textos do Baal HaSulam como um prisma através do qual podemos penetrar nos ensinamentos do Ari.

O Ari era uma alma muito especial e um gigante entre os Cabalistas. Ele viveu e trabalhou neste mundo como comerciante, mas simultaneamente atuou em alturas espirituais acima do tempo, espaço e movimento, e é difícil falar sobre tais níveis de grandeza. O Ari é de fato um fenômeno muito especial, e é realmente um presente termos a capacidade de apreciar suas obras.

Baseado na Lição Diária de Cabalá no “Dia em Memória do Ari” com o Cabalista Dr. Michael Laitman em 23 de julho de 2023. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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