Pergunta: Por que não introduzir emoção ao explicar as coisas às massas se isso pode ajudar a atrair o público?

Resposta: A questão é que, ao introduzir emoção em uma explicação, você se apresenta, seja com seus Kelim vazios ou com os Kelim que foram preenchidos. Mas isso é algo pessoal.

E quando você fala racionalmente, está falando de fatos, que aparentemente estão acima da emoção. Fatos são fatos. Eles são como a fé acima da razão. Quer você goste ou não, é a lei, a realidade. Então você a transmite aos outros como algo independente de você ou deles.

Você está simplesmente dando às pessoas a oportunidade de ver a lei; se querem ser a favor ou contra, isso é problema delas. Caso contrário, entraremos em outra rodada de sofrimento. E a pessoa traduzirá isso em seus próprios sentimentos.

Eu diria que esse tipo de disseminação é o melhor: você não parece inspirado pelo que está dizendo, mas fala como se seu “eu” tivesse sido completamente removido do tópico.

Você é como um mecanismo que emite informações, e pronto. Não importa se você pertence à nação de Israel ou às nações do mundo, você é como uma força auxiliar, uma espécie de anjo do céu, contando às pessoas o que está acontecendo.

Isso é melhor, porque assim todos sentem que você é imparcial.

Mas, ao ser imparcial, você fala com as pessoas de uma forma que desperta sentimentos nelas. É exatamente essa a forma que devemos encontrar na disseminação, mesmo que dependa ou não de nós.

Porque a vida logo se tornará tal que a pessoa sentirá imediatamente que aqui você tocou seu ponto mais íntimo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Estamos agora em um momento em que o mundo está pronto para adotar o método de correção espiritual. Se tais pensamentos e consciências estão despertando no mundo (como vimos recentemente), é um sinal claro de que o mundo está realmente pronto.

Se, sob a pressão do sofrimento e da questão do sentido da vida, as pessoas começarem a perguntar “Qual é o sentido da existência do povo judeu?”, a resposta para isso também poderá começar a ser entendida.

A humanidade está passando por processos muito profundos e poderosos. Os pensamentos que circulam pelo mundo, especialmente em um mundo interconectado pela comunicação moderna, estão mais uma vez levando à mistura de Reshimot desde o momento da quebra dos vasos.

O que está acontecendo hoje? O mundo em breve se unirá em torno da ideia de que existe uma certa nação, como disse Hamã certa vez, que interfere em todos, e que a solução é simplesmente eliminá-la.

Essa ideia logo se tornará moda. Toda pessoa “culta” começará a falar dela de forma respeitável e aceitável, apresentando-se como alguém que compreende a estrutura real do mundo e identifica a fonte de sua maldade.

Ela expressará seu desejo de consertar o mundo, de torná-lo melhor, removendo cirurgicamente o “mal” dele. Isso parecerá muito claro, muito racional, muito científico, apoiado por argumentos históricos e filosóficos, e será apresentado como algo real e correto.

Afinal, os alemães também eram a nação mais culta e desenvolvida na época do Holocausto. E isso não foi por acaso. Foi assim que toda essa filosofia se desenvolveu, embora não seja nova; ela existe desde a época da destruição do templo.

Portanto, se tais questões surgirem: “Qual é a causa e qual é a resposta?”, significa que o mundo está agora mais pronto para ouvir.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Se eu não estivesse envolvido na disseminação, não sairia de casa. Nunca. Se começarmos a nos perguntar se o mundo espera isso de nós, se verá isso com bons olhos…

Como o mundo poderia nos ver com bons olhos?! Desde o início, devemos descartar completamente qualquer possibilidade de tentar nos acomodar a isso! Devemos nos preocupar apenas com uma coisa: como nos apresentar da forma mais agradável possível aos olhos deles, mas sem comprometer nossa missão. Sem distorção, sem substituição da tarefa.

“Da forma mais agradável possível” significa que, como é difícil para eles compreenderem a nossa ideia, devemos facilitar ao máximo a sua compreensão. Mas, além disso, devemos ser como a pedra. É isso que nos foi confiado, e é isso que eu faço. As pessoas recebem isso muito bem.

Dei palestras em vários países para milhares de pessoas que não tinham nenhuma atitude favorável em relação a mim, a Israel ou à Cabalá.

Mas quando expliquei que há uma diferença entre mim e eles, e que eu tinha vindo falar precisamente sobre essa diferença, sobre o propósito do mundo, por que ele existe, o que eu devo fazer nele, e o que você deve fazer nele, e por que por milhares de anos estivemos nessa oposição, de onde ela vem e por qual razão — eles ouviram!

Há uma disposição para ouvir porque o problema é evidente. Além disso, eles responderam com calma, sem gritar, sem expressar oposição, nem contra mim nem contra o tema. Eles ouviram do começo ao fim. A explicação foi simples. Este deve ser sempre o nosso lema, a mensagem central de cada uma das nossas apresentações.

Caso contrário, por que você veio? Para falar sobre os mundos superiores? Por quê? Baal HaSulam diz: Que me importa quantos anjos há no céu e quais são seus nomes? Você veio para falar sobre o que realmente nos diz respeito, e que isso nos diz respeito por um motivo. E o público ouvirá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos de Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Ao tentarmos alcançar a garantia mútua, é possível que estejamos direcionando muito esforço para fora em vez de agirmos internamente?

Resposta: Isso poderia ser válido se não descobríssemos na prática que o envolvimento na disseminação externa nos une, nos dá confiança, força e elevação, que recebemos de volta das comunidades que servimos.

Ao construir algo exteriormente, construímos a nós mesmos. É impossível dizer qual deve ser o equilíbrio correto. Nós tentamos. Isso, essencialmente, é um tipo de ação chamada “faremos e ouviremos”.

Percebemos que estamos constantemente passando por mudanças. É preciso agir de acordo com a compreensão do próprio estado. O que mais podemos fazer? Este é o nosso caminho, porque buscar e descobrir é o trabalho prático por meio do qual realizamos esclarecimentos e correções.

Aspirar ao estado final é bom. Mas, ao descobrir coisas diferentes agora e realizar pequenas ações, geramos detalhes de percepção sem os quais o fim da correção não pode ser sentido.

A diferença entre o fim da correção e o início da criação reside apenas nos detalhes adicionais de nossa percepção (Avchanot), que coletamos ao longo do caminho.

Você retorna ao mesmo estado, só que dentro de si você se torna mais diverso e mais refinado; mais detalhes opostos de percepção e qualidades internas distinguíveis aparecem dentro de você.

Isto é o que permite que você, em vez de ser um ponto fundido com o Criador como você era antes, se torne um Partzuf e exista verdadeiramente em Seu nível.

Da Lição Diária de Cabalá 10/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que mais nos falta em termos de disseminação: esforços físicos ou internos?

Resposta: Faltam-nos tanto a disseminação interna, dentro de nós mesmos, quanto a disseminação no grupo — do grupo para cada um, e cada um para o grupo — e a disseminação fora do grupo, para as pessoas.

Devemos disseminar para as pessoas tanto internamente, em pensamentos, quando pensamos e desejamos que aconteça, o que se chama oração pela sociedade, quanto na forma aceita no mundo, em ações. Em outras palavras, tanto em nosso plano espiritual, no nível de pensamentos e desejos, quanto no plano das ações físicas e corpóreas.

Devemos buscar tais formas para que a pessoa aceite o que é bom para ela, o que não aceitaria de nenhuma outra forma. Assim como a comida adequada é preparada especialmente para uma pessoa doente: por exemplo, mais líquida, não muito gordurosa, etc., também devemos fazer isso. Nossa tarefa é preparar remédios para as pessoas de forma que elas possam engoli-los.

Mas isso não significa que devamos ficar para trás. Afinal, no caso de uma pessoa doente, você não perde tempo; você imediatamente dá a ela o que é bom para ela, mas de uma forma que ela possa aceitar, para que tudo seja melhor absorvido por ela. É a mesma coisa aqui!

Portanto, precisamos distribuir delicada e lentamente, levando em consideração as capacidades das pessoas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Os filhos do povo de Israel que deixaram o Egito continuam sua correção durante a jornada de quarenta anos pelo deserto com a ajuda da Torá que receberam, entram na terra de Israel e chegam ao nível chamado Primeiro Templo.

Depois disso, eles devem se misturar com uma Aviut (espessura) ainda maior, que aumenta tanto dentro deles quanto entre as nações do mundo. Isso se aplica, é claro, ao sistema das almas, mas é evidente pela história que processos correspondentes também ocorrem em corpos físicos.

Como resultado, cada um de Israel sente uma adição de Aviut, e o que é chamado de exílio interior acontece quando eles não são mais capazes de permanecer no grau de adesão ao Criador que haviam alcançado.

Agora, são capazes de menos; novos desejos se fortalecem dentro deles. Isso significa que a pessoa entra em conexão com as nações do mundo dentro de si mesma e, de acordo com isso, processos externos se desenvolvem, levando à destruição.

Destruição significa que nos desconectamos mentalmente daquela percepção da vida na qual estamos unidos a uma força, a um pensamento, e começamos a cair na multidão de desejos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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O propósito da criação é destinado a todas as almas — cada uma individualmente e todas juntas. No entanto, é impossível que todas alcancem esse objetivo coletivamente, pois em algumas pessoas a condição de Arvut (Garantia Mútua) é inicialmente incapaz de despertar imediatamente; ela só pode emergir após o trabalho prévio realizado por outras almas.

Baal HaSulam escreve que os antepassados não precisavam da condição de Arvut porque suas almas eram sutis e, devido à sua exaltação e pureza, eles já estavam em Dvekut (Adesão) com o Criador sem realizar ações práticas, isto é, sem realizar correções preliminares ou cumprir mandamentos.

Eles não precisavam atingir a condição de “faremos e ouviremos” porque, em virtude de sua sutileza, suas almas estavam originalmente prontas para existir em garantia mútua, sem fazer os esforços que são exigidos de nós com nossa espessa Aviut.

Devido à sua pureza, as almas sutis recebem a Torá, e a garantia mútua se realiza dentro delas. Isso leva ao cumprimento da condição “ama o teu próximo como a ti mesmo”. Então, a luz da Torá as reveste e elas permanecem em união com o Criador.

Depois que nossos antepassados alcançaram isso, o mérito dos pais surgiu para os filhos. Em outras palavras, aquelas almas que agora são capazes de unir as almas sutis com sua Aviut mais espessa usam essas almas puras por meio de conexão e inclusão mútua.

Portanto, a lei da garantia mútua também se aplica a eles, mas somente após a realização de determinados trabalhos e ações prévias. Quais são essas ações? Tudo o que pode levá-los à condição de garantia mútua.

E uma vez que eles alcançam isso, eles merecem receber a Torá, isto é, a luz, o sistema de correção de sua Aviut com o propósito de alcançar o princípio “ama o teu próximo como a ti mesmo” quando o Criador já estiver habitando em seu Kli (vaso) comum.

Para receber a Torá, basta cumprir a condição “faremos e ouviremos”, isto é, o acordo de que o poder da garantia mútua deve existir para que desejemos cumpri-la, para que essa capacidade venha do alto. E ao receber o poder da Torá, começamos a executá-la, e então nos tornamos “como um homem com um coração” e um único Kli (vaso). Merecemos receber a Torá, e então devemos cumpri-la, isto é, iniciar as correções.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Entendemos que somos nós que carecemos de algo, não as nações do mundo, e assim que dermos um passo à frente, isso também será revelado nelas. O que nos falta?

Resposta: Falta-nos um judeu como você, que tenha acesso às pessoas que estão cumprindo a tarefa que lhe foi confiada! Ou seja, você precisa se recompor, reunir forças e começar a fazer o que for necessário para a correção!

Pergunta: Em que sentido?

Resposta: Sem sentidos e explicações! Leve a cada um de seus membros o conhecimento do que é o nosso dever.

Comentário: Mas eles não aceitam.

Minha Resposta: Não importa que eles não aceitem. Você deve fazer o trabalho sem fazer cálculos. Os resultados não devem ser visíveis aos nossos olhos. As consequências são diferentes.

Com o seu trabalho neste pequeno país, voltado para o despertar do povo, vocês podem não ver nenhum resultado aqui. Mas, de repente, os americanos começarão a falar sobre isso, e então será aceito por toda a nossa nação. Por quê? Por causa da nossa mistura e incorporação mútua com culturas estrangeiras.

Como você sabe de que forma isso deve vir? Você deve fazer o que é obrigado a fazer. É por isso que muitos dizem: “O que você quer de nós? É tudo verdade, mas o que eu posso fazer?” Uma pessoa responde assim mesmo sem conhecer a Cabalá. Mas por que você, sabendo de tudo isso, diz a mesma coisa?

Todas essas coisas não são teóricas! Elas nos são dadas para que possamos cumpri-las. A Torá não é um assunto para estudo como a filosofia. Não há nada nela que esteja sujeito à contemplação teórica! Ela está sujeita à realização. É a nossa vida, é a lei mais geral do universo que abrange todas as outras leis.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Disseminação, Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo por souzapin - Comentários desativados em Cumpra Seu Dever Sem Cálculos

Nas gerações de Adão a Noé e de Noé em diante, tanto no povo de Israel quanto entre as nações do mundo, a Aviut (a espessura do desejo) ainda era muito pequena.

Abraão é único em sua geração, pois um anseio pelo Criador foi revelado nele, apesar do fato de seu pai, Terach, ser um adorador de ídolos e se envolver em Avoda Zara (trabalho estrangeiro), o que significa que ele acreditava que há muitas forças no mundo além do Criador, cada uma agindo de forma independente.

Se uma pessoa “vê” que todas essas forças a governam para o bem ou para o mal, ela se volta para cada uma delas. Ela não considera que por trás delas existe outra força, uma que as une a todas, possui pensamento, tem um programa e um objetivo para a humanidade e usa todas essas forças meramente como seus mensageiros, mensageiros que não têm programa próprio, livre-arbítrio e nenhuma relação particular com uma pessoa. Ela não acredita que tudo seja governado por uma única força.

Esta é, em essência, a diferença qualitativa entre Abraão e seu pai. A abordagem de que se deve acreditar na existência de uma força única e buscá-la substitui a visão anterior da natureza como um conjunto de muitas forças. Isso se refere a um esforço e distinção qualitativos que exigem uma purificação especial do “corpo”, isto é, o desejo de receber.

Abraão ensinou isso aos seus seguidores; ele ensinou que por trás de todas as forças existe um único pensamento, um único desejo. Nenhuma das forças individuais contém o bem ou o mal; por trás delas há um pensamento que é bom e benevolente tanto para os maus quanto para os justos, que conduz a pessoa ao objetivo.

O bem e o mal, embora percebidos de forma diferente por nós, servem a um propósito. Devemos compreender o plano do Criador e aceitá-lo, relacionar-nos com ele de forma racional e correta, e nos desenvolver de acordo com ele.

O Criador exige que participemos do nosso desenvolvimento a partir do nosso próprio desejo independente. Esta é a única maneira de sermos verdadeiramente independentes; é fortalecendo-nos no caminho do desenvolvimento, isto é, aceitando o Seu programa e realizando-o.

Em essência, ninguém na geração de Abraão, exceto o próprio Abraão, compreendeu essa ideia. As pessoas ainda não possuíam um fundamento preparado em suas almas para revelar a verdadeira imagem da realidade. Abraão, no entanto, chegou a isso por meio da purificação, isto é, de uma qualidade especial na alma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Comentário: Temos uma pequena lista de 30 pontos de conselho do Rabash sobre o grupo que não temos chance de cumprir.

Minha Resposta: A afirmação de que não temos chance de cumpri-las é correta. No entanto, temos os meios para isso.

É claro que não tenho forças para subjugar meu desejo de receber em relação ao grupo e, portanto, também em relação ao Criador. Qual é a diferença? Simplesmente que o que diz respeito ao Criador está oculto, e posso cair no autoengano, ficar confuso e decidir que já sou justo e que tudo está funcionando para mim.

Mas em relação ao grupo, as coisas são mais claras. E se você está perguntando sobre isso agora, talvez já perceba que é incapaz. É aí que você chega à verdadeira questão.

Uma pessoa não encontra dentro de si a força ou a vontade de se unir ao grupo. Ela apenas entende que, em princípio, deve fazê-lo: “É isso que os Cabalistas escrevem e, aparentemente, se eu não aceitar, não estarei progredindo”.

Daqui, vemos que estamos, assim como o povo de Israel no Monte Sinai, diante de uma condição: se vocês não fizerem isso como um só homem com um só coração, ou seja, se não se entregarem ao grupo, se não desejarem realizar essa conexão subjugando-se a ele, vocês se sentirão mortos. “Aqui será o lugar do seu sepultamento”.

Nada mais é necessário, exceto este acordo mútuo. Ao dizer: “Faremos e ouviremos”, concordamos que aconteça. Então acontece.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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