Enquanto estudavam no grupo de Abraão, seus companheiros de mentalidade semelhante e seus descendentes receberam tanto Aviut (a espessura do desejo) por meio do exílio egípcio, quanto Zakut (pureza) por meio do sofrimento que suportaram como resultado de possuir tal Aviut.

Era difícil para eles permanecerem em união com o Criador enquanto estavam no Egito, pois percebiam diversas forças externas governando-os, e era difícil relacioná-las ao Criador. Isso é o que se chama de “exílio”, e eles construíram as esplêndidas cidades de Pitom e Ramsés para o Faraó, e cidades miseráveis para si mesmos.

A Aviut aumenta e, como resultado, parece que o desejo de receber traz coisas boas à pessoa, enquanto o desejo de doar traz coisas prejudiciais. A pessoa é incapaz de conectar os dois e relacioná-los a um único desejo, uma única força, um único pensamento.

Isso continuou até que, dentro daquele grupo, que então havia se tornado uma nação, diferentes tipos de Aviut e tipos de alma começaram a aparecer: Moisés, Aarão, Kohanim (os sacerdotes), Levitas e o povo. Além disso, havia também a “multidão mista” (Erev Rav) que se havia misturado a eles — “uma grande mistura de nações”.

No entanto, devido ao número crescente de golpes que seu desejo de receber havia sofrido, cada indivíduo começou a sentir que poderia escapar do governo do Faraó apenas com o pequeno ponto que restava dentro deles, chamado “Moisés”. E eles começaram a tentar fugir do poder do Faraó.

Eles começaram a sentir a possibilidade de escapar dos pensamentos chamados “Faraó”, a “nação egípcia” dentro deles. Então, alcançaram um estado em que puderam unificar todas essas forças em uma só, chamada “Moisés”, e anexá-la ao Criador, para aderir à própria ideia de que “Não há outro além Dele” e “Ele e Seu Nome são um”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Eu preciso de um povo virtuoso. Se concordarem em ser o remédio para todas as nações, ordeno que “sejam para Mim um reino de sacerdotes”, que é o amor ao próximo em sua forma final de “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, o eixo de toda a Torá e Mitzvot. E “uma nação santa” é a recompensa em sua forma final de Dvekut com Ele, que inclui todas as recompensas que se possa conceber (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]“ ).

A frase “E vós sereis para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa” indica que toda a nação deve atingir esse nível espiritual.

“Sereis para Mim um reino de sacerdotes” refere-se ao trabalho acima dos vasos (Kelim) de recepção. Ao alcançar a correção nos Kelim de doação em todos os níveis de Aviut presentes na alma, a pessoa alcança a correção de AHP. Ou seja, todo o trabalho de GE, o “reino dos sacerdotes”, é necessário unicamente para corrigir AHP e trazê-lo sob seu domínio.

Estes são os dois estágios da correção do Kli. Após a quebra dos vasos, não resta nenhuma partícula que não seja composta de quatro partes: GE, GE dentro de AHP, AHP dentro de GE e AHP.

É impossível distinguir uma parte da outra. A quebra de vasos, no que se refere às almas, é diferente dos corpos neste mundo, onde se pode distinguir quem pertence a Israel e quem pertence às nações, quem nasceu de mãe judia e quem não. No que diz respeito às almas, porém, a quebra ocorreu dentro de todas as almas. Ao contrário dos corpos físicos, que são divididos entre Israel e as nações, não há tal divisão aqui, nem mesmo simbolicamente. Todas as almas passaram pela quebra.

Pode-se falar de quebra relativa dentro de todas as partículas, mas, em última análise, cada fragmento individual está tão interligado com todos os outros que cada parte contém tudo, à medida que a fragmentação se espalha para o menor desejo existente, fragmentando-o o máximo possível.

Portanto, o trabalho consiste em analisar e corrigir cada desejo, do mais puro ao mais espesso, do mais leve ao mais pesado. Aqueles desejos que podem ser separados e corrigidos primeiro devido à sua pureza são chamados de “Israel”.

É por isso que o trabalho começa com eles, como está escrito: “E vós sereis para Mim um reino de sacerdotes”. Estes são os desejos que podem ser separados de AHP, do desejo de receber, e atribuídos unicamente a GE – os desejos de doar. Estes formam Galgalta veEynaim de ZON no mundo de Atzilut, e são chamados de Israel.

Por quê? Porque esse tipo de desejo nunca foi pensado para ser destruído ou corrigido. Esses desejos não precisam de recepção e, portanto, não se relacionam com a recepção da Luz de Hochma. O propósito da criação, de atingir a equivalência de forma com o Criador, receber com o propósito de doar, não é para eles.

Portanto, todos os GE são Kelim, os atributos do Criador, que simplesmente precisam se misturar com AHP, corrigir-se e, assim, estabelecer um sistema através do qual AHP pode ser corrigido. Por si sós, eles não precisam ser quebrados ou corrigidos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A verdadeira recompensa de Dvekut com Ele… é expressa nas palavras “uma nação santa”, pois através da Dvekut com Ele nos tornamos santos, como está escrito: “Sereis santos para o Senhor vosso Deus, pois eu, o Senhor vosso Deus, que vos santifico, sou santo”.

E você vê que as palavras “um reino de sacerdotes” expressam a forma completa do trabalho no eixo de “Ame seu amigo como a si mesmo” (Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”).

Há correção, e há aquilo que é alcançado por meio dela. Um “reino de sacerdotes” e uma “nação santa” são dois estágios. Um “reino de sacerdotes” refere-se à aquisição da qualidade de doação, de Bina, de Galgalta ve Eynaim (GE).

Diz-se que os “sacerdotes” não têm nenhuma conexão com a “terra”, o que significa que ainda não estamos envolvidos com os desejos, não os corrigimos, mas apenas adquirimos, contra o pano de fundo de todos os desejos, a intenção em prol da doação, de doar com o objetivo de doar.

Isto é chamado de “reino dos sacerdotes”; tudo é somente para o Criador. Adquirimos as mesmas qualidades que existem em Bina, ou seja, as qualidades do Criador.

O que significa “nação sagrada”? “Nação” refere-se aos Kelim (vasos) de recepção. Nesse estágio, já começamos a usá-los para a doação.

O estado de “nação sagrada”, segundo Rabi Shimon, também implica que uma pessoa serve a todas as nações do mundo (exceto às nações do mundo que estão dentro dela); em outras palavras, ela trabalha em prol da doação com todos os vasos de recepção. Isso é o que significa ser “uma luz para as nações”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em “Uma Nação Santa” E “Um Reino De Sacerdotes”

Pergunta: Quando nos dirigimos às pessoas, podemos nos distanciar de tudo relacionado às Mitzvot e ao judaísmo?

Resposta: Devemos abordar o povo de Israel com explicações sobre como eles podem mudar seu destino e o do mundo inteiro, bem como sua atitude em relação ao Criador.

Não podemos acrescentar nem distorcer nada aqui. Podemos apenas revelar (um pouco mais ou um pouco menos), como faríamos com uma criança, para permitir o crescimento nas melhores condições e da forma mais rápida possível.

Portanto, devemos falar sobre o que contribui para a correção, mas precisamos adaptar nossas palavras ao nível da compreensão do ouvinte. Você está em um determinado nível e precisa ascender ao próximo; eu devo revelar a diferença entre os níveis e ajudá-lo a ver o que precisa mudar, mas nada mais do que isso! Apenas o que for pertinente à progressão do seu nível atual para o próximo. Nada supérfluo deve ser acrescentado.

Não podemos dizer: “Pule dez vezes pela manhã e você terá sucesso garantido o dia inteiro”. Isso está no reino das Segulot (milagres), que ajudam uma pessoa psicologicamente, mas não mudam nada além da percepção.

Se você deseja agora mesmo dar uma boa sensação a alguém, pode fazê-lo. É como drogas, sedativos ou analgésicos, mas nada mais do que isso. Uma pessoa que usa tefilin diariamente sem intenção não corrige a si mesma nem aos seus. Isso não impedirá o surgimento das câmaras de gás. Isso não é uma correção.

Por que deveríamos explicar isso? Podemos dizer que isso ajuda a nos mantermos dentro da estrutura que nos ajudará a pensar na coisa certa, na intenção certa. Se ajudar você, faça.

No entanto, existe outro perigo: ao usar tefilin, a pessoa pode se acalmar, acreditando que já fez o suficiente. Onde está, então, o Criador, que deveria me recompensar? Por que Ele não me doa? E todos me devem! Se não posso exigir isso do Criador, então pelo menos dos outros; que me paguem por usar tefilin.

Isso levará a uma atitude de desprezo em relação a outras nações: “Eu observo tais práticas, e vocês, quem são?”. Em outras palavras, existe o risco de as pessoas se concentrarem apenas em observâncias externas, acreditando que isso é tudo o que devem fazer neste mundo, que, ao fazê-lo, realmente trazem benefícios ao seu povo e ao mundo inteiro. Mas isso contradiz a ascensão genuína.

Assim, o Faraó disse: “Moisés e Arão, o que vocês querem do povo? Deixem-nos em paz. Eles trabalham, e trabalham corretamente, constroem belas cidades, têm comida e abrigo, então tudo está bem. O povo não sofre. Quando começou a sofrer? Quando vocês exigiram de mim algo além da vida normal. Vocês começaram a falar do Criador, insistindo que Ele deve ser levado em consideração. Mas quem é o Criador para que eu O obedeça? Deixem o povo em paz; que vivam bem”.

É assim que podemos cair sob a influência do Faraó se abordarmos as pessoas com explicações de que ações externas podem mudar a realidade. A verdadeira transformação só é possível através da elevação de MAN, através da intenção.

A estrutura deve ser primordialmente comunitária e despertar o “Ame o seu próximo como a si mesmo”, o “Ame o Criador” e elevar (glorificar) a própria ideia de uma forma que desperte o entusiasmo na sociedade, para que as massas a abracem como uma tendência, como algo grandioso, e assim se influenciem mutuamente. Nada mais é necessário.

Aqueles que avançam espiritualmente desconsideram o reino material. Até a essência de uma pessoa passa por mudanças; ela não se relaciona mais com esta vida animalesca como antes. Se você disser isso a alguém, ela poderá perguntar: “E isso é Cabalá?!”. Mas “A perspectiva da Torá é oposta à das massas”. Você transforma tudo.

Todas as coisas boas que fazemos pela unidade, para estabelecer laços mais estreitos entre nós e dentro das pessoas com relação ao Criador, o significado de se fundir com Ele, todas as ferramentas disponíveis para nós devem ser desenvolvidas e implementadas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Disseminação, Israel, Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Nações do Mundo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Sem Adições E Distorções

Pergunta: Quando espalhamos a mensagem ao povo de Israel, devemos enfatizar que nosso propósito é servir ao mundo e não governá-lo?

Resposta: Claro, mas não importa o quanto você enfatize que Israel serve ao mundo inteiro, que é um componente adicional que existe apenas como necessário para a correção do mundo e que não tem espaço neste mundo, sempre há a possibilidade de interpretações errôneas. Isso é muito fácil de acontecer.

Se você encontrar até mesmo o menor detalhe que não explique claramente pelo menos parte do assunto, isso já cria espaço para distorção.

Ainda assim, mudanças estão acontecendo. Depende da nossa prontidão, e somos obrigados a agir de acordo.

Quanto ao resto, espero que recebamos orientação do alto. Afinal, tudo já está preparado. Não estamos realizando ações aqui, mas apenas participando do processo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Sirva Ao Mundo

Cada vez que uma pessoa passa pelos quatro exílios, ela corrige a adição do desejo de receber. E hoje, como em todos os estágios anteriores durante os quais a alma de Adam HaRishon passou por correções, o mesmo sistema opera. A força de Abraão se revela em oposição a todas as forças que podem ser corrigidas, mas ainda não foram corrigidas. Estas são chamadas de “o povo de Israel”.

É semelhante à primeira libertação do Egito. Só que agora a clarificação ocorrerá até que os mesmos desejos presentes no povo de Israel se tornem gradualmente revelados em todo o mundo. Mas isso só acontecerá depois que o povo de Israel se separar, ou seja, depois que todas as almas isolarem dentro de si aqueles desejos e pensamentos que podem se apegar ao Uno, Único e Unificado, pois não há outro além Dele.

Os desejos que eles conseguem isolar podem passar por uma correção chamada Arvut (garantia mútua), e dessa forma, eles começam a trabalhar na correção dos pensamentos e introduzindo-os à ideia de que apenas uma força opera na realidade, não muitas.

Todos os outros pensamentos, chamados de “nações do mundo”, que não podem participar disto por enquanto, devem passar por restrição total e não ser usados.

Portanto, mesmo que pareça ilógico, quanto mais separado o povo de Israel estiver de todas as outras nações, melhor será para eles — na vida, na política, em tudo.

Isso vai contra a lógica de que somente apoiando uns aos outros todos podem viver e sustentar sua existência. Mas aqui, quando se misturam com outros, ao contrário, isso leva à adoção de sua visão de mundo, sua Aviut (espessura) e suas normas; causa atrasos na correção e, mais uma vez, arrasta a categoria de Israel para as categorias das nações do mundo.

Isso só pode ser corrigido escapando, como no Egito, isolando-se com pensamentos direcionados somente à proximidade com o Criador e à unidade com Ele.

Portanto, o sistema permanece o mesmo de antes. É preciso fundir-se com a ideia de que não há outro além dEle, que Ele é um, único e unificado, e o bom que faz o bem tanto aos maus quanto aos justos, isto é, aos bons e até aos maus desejos. O que quer que sintam — bom ou mau — não importa: Ele lhes traz bondade a cada momento e em cada estado específico.

Portanto, é necessário separar todos os desejos com os quais se pode alcançar a adesão ao Criador. Primeiro, as correções são realizadas pelos Cabalistas, depois outros desejos se juntam a eles (estes são chamados de “o povo de Israel”) e, em seguida, as nações do mundo. Isso acontece em cada pessoa, na nação e no mundo, com todas as nações.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Disseminação, Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Contra A Lógica

A correção das almas ocorre dos vasos sutis para os espessos. Primeiro, a parte sutil da alma, chamada ” Israel “, recebe a Torá e, então, através da conexão e inclusão mútua com ela, todas as almas, sem exceção, com grande Aviut, ingressam na condição de garantia mútua e alcançam o estado de “um só homem com um só coração”.

Para que a transmissão ocorresse de pais para filhos, era necessário um Aviut adicional, adquirido durante o exílio egípcio, misturando-se com os egípcios e tomando os Kelim deles. Além disso, alguns egípcios se juntaram a Israel.

Isso significa que, devido à sua estadia no Egito, eles se multiplicaram, transformaram-se de uma família em uma nação e receberam Aviut adicional por meio da mistura e inclusão mútua.

O mesmo se aplica ao último exílio. Diz-se: “Israel foi para o exílio apenas para acrescentar a si as almas das nações”. O último exílio entre as nações do mundo teve o propósito de acrescentar os vasos espessos aos sutis. É claro que os vasos sutis também estão em declínio; caso contrário, não seria chamado de “exílio”.

No entanto, após o último exílio, a mesma condição surge novamente como ao deixar o Egito. Aqueles que estão prontos para deixar o exílio podem alcançar o status de “um só homem com um só coração”, e então a condição de garantia mútua e recepção da Torá também pode ser realizada neles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que, em essência, recebemos na entrega da Torá?

Resposta: Na entrega da Torá, desejávamos profundamente nos tornar um só homem com um só coração. Mas, ao mesmo tempo, nos mantivemos em torno da montanha do ódio, da montanha do egoísmo que se revelou entre nós. Como queríamos nos libertar dela e alcançar o amor mútuo, recebemos a Torá.

Se não houver muitos atritos entre nós, não precisamos da Torá, a força que corrige os relacionamentos entre nós. Mas se descobrirmos ódio mútuo e separação, como na sociedade israelense de hoje, precisamos da Torá, ou seja, a força da correção. É por isso que a sabedoria da Cabalá, que esteve oculta por milhares de anos, está sendo revelada agora.

A Cabalá está sendo revelada precisamente hoje porque atingimos um estado em que não podemos viver sem ela. Precisamos revelar todo o nosso ódio mútuo para sentir a necessidade da força corretiva. Até que o ódio seja claramente revelado, a Torá não é necessária.

É por isso que se diz: “Eu criei a inclinação ao mal”, ou seja, revelamos nossa natureza maligna e atitude egoísta em relação aos outros, e precisamos da Torá para corrigi-la. Por essa razão, a Torá foi dada no Monte Sinai, a montanha do ódio.

Pergunta: No Monte Sinai, o povo de Israel se sentiu como uma nação?

Resposta: No Monte Sinai, ainda não nos sentíamos como uma nação, mas estávamos prontos para isso. A todos foi perguntado: “Vocês concordam em se unir ou este será o seu local de sepultamento?”

Pergunta: O que podemos fazer se a sociedade israelense atual está tão fragmentada que não há o menor impulso em direção à unidade?

Resposta: É exatamente por isso que a sabedoria da Cabalá está emergindo do seu esconderijo e explicando ao povo de Israel qual é a sua missão. Caso contrário, não teremos o direito de existir nesta terra. É precisamente agora que os Dez Mandamentos proclamados no Monte Sinai se tornam novamente altamente relevantes.

Afinal, retornamos fisicamente à Terra de Israel e recebemos a oportunidade de restabelecer nela um estado judeu independente. Diante da divisão e do ódio que crescem cada vez mais entre nós, começamos a perceber que precisamos da força da correção.

De KabTV, “Nova Vida 560 – A Festa da Entrega da Torá”, 05/05/15

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Pergunta: Qual é o significado da festa da Entrega da Torá (Matan Torá) e o que significa que recebemos a Torá? Parece que não guardamos os seus mandamentos. É o oposto. Ela diz “não roube” — nós roubamos; “não cobice a propriedade alheia” — nós cobiçamos.

Como a Torá se relaciona com a nossa vida hoje? Será que o Criador se enganou ao dar a Torá especificamente ao povo de Israel?

Resposta: Existe a entrega da Torá e existe a recepção dela. O problema é que, embora a Torá nos tenha sido dada, nunca a recebemos. A sociedade israelense de hoje está muito distante do que deveria ser, vivendo de acordo com as leis da Torá. Portanto, ainda somos considerados exilados.

Pergunta: Mas nós temos a Torá, nós a temos!

Resposta: Temos o livro que diz “Torá”, mas isso não basta. A Torá é a luz superior que retorna à fonte. A luz corrige nossa natureza egoísta e nos leva ao amor e à participação mútua, até que amemos os outros como a nós mesmos.

Isso se chama a realização da Torá. A Torá é a luz, como se diz: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá para corrigi-la”. O povo judeu tem o egoísmo mais desenvolvido, e não é à toa que nosso povo é chamado de “obstinado”. Portanto, recebemos a Torá para sua correção — a luz que reforma.

No passado, durante a época do Primeiro e do Segundo Templo, o povo de Israel usava essa luz para correção. Mais tarde, eles caíram desse nível, o que é chamado de destruição do Templo, e foram para o exílio. É um exílio de uma vida baseada na lei do amor ao próximo.

Hoje em dia, ninguém mais pensa em amar os outros. Restam apenas as tradições externas da Torá.

Pergunta: Ainda não recebemos a Torá porque nem todos cumprem os mandamentos religiosos?

Resposta: Não estamos falando de mandamentos religiosos. A lei da Torá é amar o próximo como a si mesmo. Rabi Akiva chama isso de a grande regra da Torá, que inclui todos os outros mandamentos. Portanto, ao cumprir os mandamentos mecanicamente, a pessoa deve verificar: isso a aproxima do amor ao próximo ou talvez até a aliene? Cria uma divisão entre as pessoas e incita o ódio?

É esta a Torá que recebemos? Recebemos o remédio mais elevado, porque a Torá é luz, uma força superior que nos afeta, se cumprirmos condições especiais. Essa força pode corrigir nossa natureza e nos permitir abrir o mundo superior, abrir nossos olhos e ver onde realmente estamos.

A Torá é eterna e, com sua ajuda, também podemos alcançar a vida eterna. Mas isso só se verificarmos o que realmente significa a verdadeira Torá e o mandamento de amar o próximo como a si mesmo, que reúne todos os mandamentos.

De KabTV, “Nova Vida 560 – A Festa da Entrega da Torá”, 05/05/15

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Pergunta: Você diz que em nossa nação, devido à sutileza da Aviut (a espessura do Kli), há uma prontidão para perceber a ideia espiritual. Então, como podemos realmente implementá-la para que as pessoas se envolvam com ela não apenas externamente?

Resposta: A prontidão do povo de Israel (que supostamente seria o primeiro a receber a Torá) decorre do fato de que eles são a parte mais sutil das almas que começaram a emergir na época de Abraão. Naquela época, dentre todas as almas do mundo, essa parte específica que sentiu uma conexão com a luz superior se manifestou.

Da reunião coletiva das almas começou a se formar uma espécie de “tribo”, um grupo, um pequeno punhado de almas que, por sua sutileza, começaram a se corrigir e conseguiram se unir.

Quem são então os “filhos de Abraão” e todo o grupo que descende dele no mundo corpóreo? São as consequências das almas sutis que emergem uma após a outra, repetidamente, mas em níveis cada vez mais elevados de Aviut.

Em nosso mundo, isso acontece por meio da sucessão natural de pais e filhos. De uma forma ou de outra, as almas que vieram de Abraão foram vestidas nos corpos de seus descendentes na primeira, segunda, terceira geração e assim por diante.

E hoje, devido à inclusão mútua, há almas sutis entre as nações do mundo que sentem a parte de Israel que se misturou a elas. E quem sabe qual é o estado atual das tribos de Israel? Onde estão todas elas? Não sabemos disso.

De repente, nos dizem: “Você ouviu? No Paquistão, há 25 milhões de pessoas relacionadas ao povo de Israel”. E, de fato, nos próximos anos, coisas serão reveladas que nem podemos imaginar hoje.

Em última análise, com base no que sabemos hoje, devemos certamente dizer que a parte chamada “judeu” neste mundo é obrigada a alcançar a garantia mútua (Arvut) pela raiz de sua alma. Este é o seu dever.

Ao mesmo tempo, há partes da nação que aparentemente não têm essa obrigação. Portanto, não as vemos e não sabemos sobre elas. De repente, etíopes ou outros aparecem entre a nação. Muitos ainda não foram revelados porque seu tempo ainda não chegou, mesmo entre o próprio povo de Israel.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 09/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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