Devemos assumir a fé nos sábios (RABASH, Artigo nº 4, “O que é um Dilúvio na obra?”).

Suponha que eu esteja pronto para acreditar nas palavras da sabedoria, mas o que isso significa? Eu entendo as palavras dos sábios? Qual é a mensagem deles?

Em primeiro lugar, na sabedoria da Cabalá, não lidamos com corpos. Não existem corpos, existem almas. Os corpos que aparecem diante de nós são imagens de um mundo imaginário.

Eu existo dentro do desejo, que se manifesta de diversas formas: inanimada, vegetativa, animada e humana. Os sábios são almas corrigidas que existem dentro do sistema quebrado de Adam HaRishon. Eles podem servir de auxílio e apoio para mim; podem ser guias e educadores para minha alma quebrada.

Assim, é dessa forma que devemos receber seus conselhos. Por exemplo, o Livro do Zohar nos fala sobre os dez sábios do grupo do Rabino Shimon, bem como sobre o profeta Elias, Moisés, Aarão, o Rei Davi, o Rei Salomão e outros.

Não os percebemos como pessoas que viveram em nosso mundo, mas como desejos corrigidos, almas corrigidas. Eles existem dentro do sistema quebrado que está gradualmente começando a se reerguer. Eles próprios já estão parcial ou totalmente corrigidos e participam da correção de todo o sistema.

“Rabino Shimon disse… Rabino Abba disse…” Li isso no Livro do Zohar. Para mim, essas não são pessoas que alcançaram a iluminação e falam sobre o mundo superior; para mim, esses nomes representam graus de iluminação.

Por meio dessas palavras, eu estudo a escada dos graus espirituais: em um nível, a realidade se apresenta de uma forma, em outro, de outra. É como se os Cabalistas estivessem me dizendo isso, mas para mim eles são forças, veículos de percepção.

Para mim, cada sábio personifica um certo conceito, poder, força ou qualidade espiritual. Diante de mim não estão os nomes de figuras históricas, mas os nomes de fenômenos e graus espirituais.

“Fé nos sábios” significa: Quero alcançar a mesma doação que se recebe pelos graus sobre os quais leio. “Fé” significa doação.

Durante o estudo, a pessoa deve se incluir nisso e se esforçar para entender como isso a influenciará. Seja qual for o assunto abordado no livro, quero penetrar na essência espiritual de cada palavra. É isso que significa acreditar nas palavras dos sábios.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/12/10, Rabash, “O Que é um Dilúvio na Obra?”

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Estamos discutindo o tema da percepção da realidade para nos orientarmos gradualmente na direção correta. Afinal, tudo depende da intenção. Há muitas pessoas que estudam Cabalá e, em particular, existem correntes que nada têm em comum com ela.

A ciência da Cabalá visa a correção da nossa natureza, e quanto mais nos corrigimos, mais sentimos a força superior, revelamos o mundo superior, nos integramos a ele, entramos nele e nos elevamos acima da nossa vida material. Isso é chamado de “libertação do anjo da morte”, porque deixamos de nos sentir completamente dependentes do nosso corpo! Elevamo-nos acima do nosso corpo animal e biológico, alcançando o nível da natureza integral.

Não sinto dor ao cortar as unhas ou o cabelo, porque meu corpo pertence ao plano animado, enquanto unhas e cabelo pertencem ao plano vegetativo, um grau abaixo. E, da altura do plano animado, não sinto nenhuma perda decorrente da perda no plano vegetativo. Da mesma forma acontecerá quando eu ascender do plano animado para um plano superior, para o plano do Homem.

O “Homem” não somos nós hoje. “Homem” (Adam) vem da palavra “semelhante” (Edomeh) à natureza, ao Criador, à luz. E quando eu me tornar esse “homem”, deixarei de sentir a perda causada pelo que acontece nesta vida material. Portanto, a ciência da Cabalá é chamada de “remédio contra a morte”.

Esperemos que alcancemos tal grau e comecemos a vivenciar a vida espiritual hoje. Tudo depende apenas de nossos esforços interiores. Busquemos conectar nossos pontos internos e apreciar esse estado especial.

Do Congresso Internacional de Cabalá 01/04/11, “Nós!”, Lição 2

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Não tenho outro meio de progresso, nenhuma outra alavanca pela qual possa avançar, exceto a influência do ambiente. Se tudo em mim, completa e inteiramente, está concentrado dentro de mim, que força pode me direcionar na direção oposta, de dentro para fora? Não possuo tais forças dentro de mim.

Todas as minhas forças agem “por mim”, “em meu próprio benefício”. Como posso gerar a ação oposta “em benefício dos outros (do próximo)”? Onde posso obter tal força da natureza?

Para esse propósito, a alma foi criada em um estado dividido, em duas partes: eu e o mundo ao meu redor. Nos é dada uma única liberdade: a de escolher o que é mais importante. Se você deseja alcançar a espiritualidade, organize seu ambiente de modo que ele se torne mais importante para você do que você mesmo.

Na verdade, este não é um ambiente externo, mas sim minha própria alma, meus AHP , as “vestimentas” e os “palácios” do meu Kli da alma. Apenas me parece estar fora.

A inveja e o desejo de honra atraem você para o ambiente, para as partes da sua alma. Organize-as artificialmente para que elas o influenciem.

Do nosso ponto de vista, recebemos uma abordagem psicológica que é interiormente espiritual. Ao me conectar com esses desejos (Kelim) que supostamente me cercam, e ao aparentemente usar minha inveja e meu desejo de honra, estou essencialmente atraindo esses desejos de volta para mim, de modo que eles se conectem a mim e definam meu sistema de valores.

De onde vêm, a inveja e o desejo de honra? Da divisão da alma em duas partes: eu e o mundo.

Desejando usar a “ajuda contra ele” (contra meu ego), ativo esses meus desejos externos para que, por sua vez, eles me influenciem. Mais tarde, revelaremos que estamos trabalhando apenas conosco mesmos, com nossos desejos, com nossas qualidades, e que tudo foi organizado dessa forma desde o princípio.

Mas sem organizar o ambiente, não existe (e nunca existirá) outra força capaz de me “pegar pela orelha” e me direcionar para meus verdadeiros desejos, para a alma. Não existe outra força no mundo.

O sofrimento só pode me tornar mais sensível, de modo que eu queira buscar uma solução. Mas a solução será a mesma: colocar-me sob a influência do ambiente.

De Preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/04/10

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Há dois mundos opostos na criação: o mundo material, criado pelo desejo de receber, e o mundo espiritual, criado pelo desejo de doar. O desejo de receber prazer é a qualidade central do mundo material. Nosso mundo nos é dado nas sensações dos cinco sentidos, consistindo desse desejo, e a mente humana nos ajuda a intercambiá-lo.

Há também outro estado que podemos criar enquanto estamos no mais baixo dos mundos, começando a mudar sua natureza, sua matéria da qualidade de recepção para a qualidade de doação. Então veremos a matéria de uma forma completamente diferente, uma aparência diferente, um plano diferente, matéria que funciona fora de si mesma, para doação.

Não existe essa qualidade em nosso mundo, porque tudo o que sinto aqui, sinto porque entra nos meus órgãos sensoriais. E o mundo espiritual está disposto inversamente, em um estado onde eu saio de mim mesmo e sinto tudo fora de mim mesmo.

Mas não está claro para nós como é possível sentir algo fora de si mesmo. Se eu vejo algo, ele existe no espaço que meu órgão sensorial atinge, inclui e sente. Mas como posso sentir o ele que não sente? Em outras palavras, uma pessoa tem um limiar de limitações para alcançar o mundo em seus órgãos sensoriais.

E o mundo espiritual é alcançado e toma forma em nossos sentimentos que funcionam de acordo com o princípio de “fora de nós mesmos”. Para isso, cria-se um novo órgão sensorial que sente o outro: sinto o está que nele, o que ele sente. Isso só pode ser feito quando uma pessoa adquire a qualidade do amor.

Em nosso mundo, o amor é a autogratificação de comida, sexo, família, filhos, não importa o que aconteça. Nós amamos essas fontes de prazer porque elas evocam uma excitação especial em nós que sentimos como algo agradável.

Mas o verdadeiro amor implica amar não a mim mesmo e em mim mesmo, mas um objeto fora de mim. Então acontece que eu posso sentir o que ele sente. Se eu adquirir a capacidade de sentir algo fora de mim mesmo, isso é chamado de adquirir uma qualidade espiritual, a qualidade de doação, amor verdadeiro, quando eu posso amar o que outro ama e não o que eu gosto. Essa é a diferença entre um mundo e outro.

É difícil falar sobre isso porque escapa constantemente aos iniciantes. Mas gradualmente, ao superar todos os tipos de obstáculos e dificuldades e ao realizar nossos exercícios, podemos alcançar um estado em que realmente começamos a sentir o que a outra pessoa ama ou não ama sem qualquer consideração por nós mesmos!

Mas como isso pode ser feito sem consideração por mim mesmo? E aqui a ciência da Cabalá diz que é necessário fazer algumas correções, adições e preparação. Isso significa que eu faço uma restrição em mim mesmo, o que é chamado de Tzimtzum, e não incluo em meus sentimentos, no coração, na mente e nos pensamentos, qualquer coisa que esteja em mim.

Eu me elevo acima de mim mesmo e me torno absolutamente neutro, como se eu pessoalmente não existisse, e apenas outra pessoa existe. Eu entro nela e a sinto em si mesmo da maneira que ela sente a si mesma. É exatamente aqui que tenho a oportunidade de subir ao nível de um sensor espiritual, um vaso espiritual (Kli).

Isso é conseguido através do treinamento, que é muito simples: eu me sento junto com meus amigos, e me envolvo em cada um tentando se anular diante dos outros, para sair de si mesmo e tentar entrar neles.

Esta é uma prática especial que é realizada com a ajuda de uma força chamada luz superior. Se nos esforçamos para nos conectar uns com os outros acima do nosso egoísmo, uma luz superior especial realmente desce sobre nós, uma força altruísta que nos permite sair de nós mesmos. Então criamos, fora de nós mesmos, um campo comum no qual existimos como um todo unificado.

Essa prática é chamada de workshop (oficina). Com a ajuda de tais workshops, atraímos a luz circundante (Ohr Makif) sobre nós mesmos, que nos eleva acima de nossa natureza e nos dá a oportunidade de nos integrarmos uns aos outros. É então que começamos, através dos outros, a sentir o mundo superior, um novo espaço, a qualidade de doação e amor, a qualidade de estar fora de si mesmo, acima de si mesmo.

Da Lição de Cabalá em Russo 21/02/16

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Nós somos todos marionetes, privados do livre-arbítrio. As pessoas circulam neste mundo, na vida material, “animal”.

Entretanto, seu desejo egoísta cresce até atingir estados especiais de desespero que se dirigem para a revelação do embrião da alma, o ponto no coração.

E talvez não seja um ponto no coração, mas simplesmente o sofrimento que leva a pessoa à busca, e ela se junta àqueles em quem a alma já “rompeu as barreiras”.

Dentro do caldeirão comum, o desejo continua a ferver, e em certo estágio uma parte da humanidade adquire a possibilidade do livre-arbítrio. Isso significa que as pessoas agem, por assim dizer, independentemente do Criador. Elas são libertas de seu desejo egoísta, e tudo está inteiramente nas Suas mãos.

Eu me liberto do meu egoísmo e me torno independente dele, ou seja, independente do Criador que o governa. Juntamente com os outros, nos transformamos em seres autônomos e atuantes; queremos compreender e perceber o que está acontecendo por nós mesmos e participar do processo.

Não quero que o Criador me governe — quero agir exatamente como Ele age, mas por minha própria vontade. Através disso, chego a conhecer Sua obra, Suas ações, Seus objetivos. Meu “lucro” reside no fato de me tornar semelhante a Ele, tornar-me humano (Adão) e realizar exatamente a mesma obra que Ele realizou sobre mim.

No fim, todo o benefício aqui é que eu dou prazer ao Criador. Não há nada além disso.
Mas também existem pessoas que não possuem uma alma desse tipo. Suas almas só podem participar do desenvolvimento até certo ponto. À medida que se tornam o que se chama de “pó sob os pés dos justos”, elas recebem iluminação e espiritualização por meio disso, compreendem a importância do processo e também adquirem sua alma.

Da mesma forma, em nosso mundo existem líderes, “aqueles que lideram”, e “aqueles que são liderados”, aqueles que simplesmente vivem suas vidas sem questioná-las. Eles constituem 99,9% da população que ganha o pão de cada dia e não sente falta de nada mais. No entanto, em união com todos, cada um alcançará sua raiz na Malchut comum.

Através da interconexão, todos nos sentimos vivendo em um só mundo. É claro que grandes cientistas, filósofos e pensadores o compreendem muito melhor do que um varredor de rua ou um feirante que só sabe vender melancias e assistir futebol na televisão. Não há necessidade alguma de desprezá-lo, ele não é culpado de nada; é simplesmente que seu desejo tem tal estrutura e age de tal maneira. Outra pessoa, no entanto, precisa alcançar o mundo a partir da altura de Malchut, a infinitude, caso contrário, sente-se incompleta.

Toda a diferença entre eles reside no desejo que o Criador criou e desperta para a vida. Tudo vem do Criador. Portanto, o pensador deve compreender que, em sua realização, ele não é de modo algum superior ao comerciante. Pois as circunstâncias não dependem dele em nada. Assim, verifica-se que, nesse sentido, eles são completamente iguais, porque todas as suas contas são assinadas pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá, 28/04/11, Baal HaSulam, “A Mente em Ação”

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Nosso mundo é uma cópia do infinito, apenas no nível mais ínfimo da sensação. Percebemos e sentimos a realidade apenas em um grau insignificante; estamos o mais longe possível da percepção completa.

É como uma pessoa com visão fraca que quase não enxerga sem óculos. Ela mal consegue distinguir as pessoas ao seu redor, mesmo que estejam bem ao seu lado.

Sensações sonolentas e confusas, uma minúscula fração de consciência lúcida do infinito — assim é o nosso mundo. No entanto, sempre revelamos uma imagem completa, tal como cada fragmento de um holograma contém a imagem inteira.

Mesmo no nível mais básico, observo todo o espectro da realidade na medida em que consigo enxergá-la sem “óculos”. Quanto melhores forem esses óculos, mais nítida a imagem se torna.

Existimos em um estado imutável; simplesmente o sentimos de acordo com a clareza da nossa percepção. A percepção mais clara e desimpedida é o mundo do infinito.

Para nos aproximarmos disso, devemos primeiro corrigir nossas ferramentas de percepção (Kelim), para revelar um pouco mais de luz dentro delas. E para que isso aconteça, elas devem se tornar semelhantes à luz.

Os conselhos dos Cabalistas nos ajudam nessa correção, e quando a luz é revelada, descobrimos um “tesouro”, ou melhor, um depósito, uma nova camada da realidade que foi originalmente “colocada” em nossa conta.

Da Lição Diária de Cabalá, 02/10/09, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro pela Boca de um Sábio”

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Eu estou preso dentro da minha própria casca, que me separa do Criador que está lá fora. Sou um escravo; não consigo me libertar sozinho. A cada instante, uma força age sobre mim, me reconduzindo automaticamente a mim mesmo, ao centro egoísta.

Como posso me obrigar a prestar atenção ao que acontece lá fora para entender que isso também sou eu e que lá, lá fora, existo em comunhão com o Criador? Essa é a minha verdadeira realidade, lá estou eu além do meu animal, e lá está a minha alma, fora desse “eu” egoísta pelo qual me defino atualmente.

Essas são duas forças que atuam na natureza. E eu preciso organizar as coisas de modo que a segunda força, a centrífuga, atue sobre mim de forma tão natural, instintiva e inevitável quanto a primeira, a centrípeta.

Que isso domine minha mente e meu coração e os puxe para fora com força!

Que isso me impulsione a pensar nos outros e a me importar com eles! Preciso disso porque sem isso não encontrarei minha alma.

E é aqui que o poder do grupo Cabalístico me ajuda. Só ele pode me convencer a sair do meu próprio círculo e prestar atenção ao que está “fora dele”.

E quando mudo minha orientação de “intra” para “extra”, deixo de me preocupar com o corpo e começo a cuidar da alma. Compreendo que a realidade externa, que me parecia estranha e completamente indiferente, esconde em si o meu verdadeiro eu!

Este círculo exterior é, na verdade, muito mais precioso para mim do que o interior, porque nele reside a minha alma, que é eterna. E o círculo interior nada mais é do que o animal a quem são concedidos cerca de 70 anos.

Mas a ocultação não me permite ver tudo isso. E quando começo a entender, fico admirado com a forma como o Criador me prega peças.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá, 01/04/10

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Nosso mundo opera segundo o desejo de receber prazer; isto é, cada parte da criação instintivamente faz um cálculo interno sobre o que é mais benéfico para ela, de acordo com sua compreensão, constituição interna, qualidades inatas, educação e influência do ambiente. Somos incapazes de agir de outra forma.

Nem sequer nos damos conta do quanto estamos presos a esse cálculo egoísta a cada instante. E mesmo quando praticamos algum ato de misericórdia, é apenas para obter algo em troca; caso contrário, não teríamos motivação para agir dessa forma. É assim que toda a natureza funciona, da menor partícula atômica ao ser humano mais instruído e desenvolvido.

Mas há outra intenção: a de doar, não para benefício próprio, mas para benefício do outro. Este é o antimundo, a antimatéria, o completo oposto de tudo o que existe neste mundo.

Não pode haver ali sequer um pensamento sobre si mesmo; tal pensamento sofreu restrição (Tzimtzum) e foi eliminado. Tudo é governado e movido unicamente pela preocupação com o bem do outro.

Então, como podemos abordar tal visão e tais cálculos? Naturalmente, isso não está ao nosso alcance, pois tal força não existe em nosso mundo. Devemos atraí-la para nós daquela outra realidade oposta que existe além da fronteira do mundo espiritual, chamada Machsom.

Mas como é possível que essa força nos alcance, se tudo opera segundo a lei da equivalência da forma, e semelhante se conecta com semelhante? No entanto, existe uma força especial chamada “a luz que retorna à fonte”, a “luz que reforma” ou “luz circundante”, que pode brilhar sobre nós na medida em que ansiamos estar nesse mundo oposto.

Ela nos ajuda mesmo que nosso anseio seja falso, mesmo que não entendamos esse mundo ou o sintamos, contanto que tenhamos ao menos alguma relação com ele, um único ponto de contato, o “ponto no coração”, uma centelha do mundo espiritual.

Se trabalharmos nessa centelha, então, na medida de nossos esforços, a força espiritual brilhará sobre nós e transformará esses esforços em “carne espiritual” ao redor desse ponto, que começa a crescer. Até se tornar um vaso espiritual completo através do qual você rompe com esse próprio antimundo, e se encontra na “realidade oposta”.

O pedido pela força que traz mudanças — pela luz que retorna à fonte, que corrige nossas intenções egoístas para doar ao outro — é chamado de oração. E na medida de nosso anseio, nossa demanda, nossa persistência, essa força maravilhosa age sobre nós e realiza mudanças dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 06/03/11, Rabash, “O Que Significa que a Caridade para com os Pobres Forma o Santo Nome, na Obra?”

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Pergunta: O que é o repouso espiritual?

Resposta: Diz-se que não há repouso neste mundo nem no mundo vindouro. Devemos avançar constantemente, sem interrupção. E quando alcançarmos a correção completa, isto é, quando finalmente nos elevarmos acima do nosso egoísmo e atingirmos a plena realização do mundo superior, então tudo, de fato, chegará a um estado de repouso completo e eterno.

Da Lição de Cabalá em Russo, 19/11/17

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Cada alma está conectada ao mundo do infinito por uma corrente, uma escada de graus espirituais, com um enfraquecimento gradual das luzes e dos Kelim (vasos). No momento em que estabeleço uma conexão com o infinito, desperto esse sistema. Na verdade, ele existe dentro de mim, e apenas parece ser externo a mim.

Existem dois no universo: o homem e o Criador, e é necessário, de alguma forma, dar ao homem a sensação de que ele existe fora do Criador para que eu possa compreender o que é a separação Dele, a oposição, a distância, a aproximação e a adesão ao Criador. Portanto, fui deliberadamente criado de tal forma que percebo a realidade como dividida entre o que está dentro de mim e o que está fora.

Então fica mais fácil para eu entender o que “eu” e o Criador somos, o que são quebra e conexão, um estado inconsciente e ocultação, ou, inversamente, o que significa se aproximar Dele e aderir a um todo.

O Criador lança para fora tudo o que sinto dentro de mim, e minha percepção se divide em duas: a interna, que é tudo o que recebo, e a externa, o que dou, mas sem a intenção correta. Assim, o mundo externo são meus Kelim, apresentados a mim deliberadamente como estranhos e estrangeiros para que eu possa compreender o que é a doação. Se eu começar a me relacionar com eles como parte de mim, entenderei o quanto doação está distante de mim e quanto ela é oposta e indesejável!

Tente amar o seu próximo como a si mesmo; não é nada simples. Eu não consigo. E isso significa que não consigo doar, não consigo me aproximar do Criador. Não, espere, eu quero o Criador! Mas como você O quer? Você precisa demonstrá-lo, e este é precisamente o único caminho correto.

Da Lição Diária de Cabalá 04/01/10, Baal HaSulam, “Prefácio ao Livro do Zohar”

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