Quatro Níveis De Desejos

Pergunta: Toda a história da humanidade é um processo de desenvolvimento dos desejos humanos. Baal HaSulam escreve em seus artigos que tanto na natureza quanto dentro de uma pessoa existem quatro níveis de desejos: inanimado, vegetativo, animado e humano. Portanto, vemos esses quatro níveis fora de nós.

Quais são esses desejos e quantos deles estão lá, em qualidade e em quantidade?

Resposta: Em princípio, o desejo de se preencher é comum a todos os níveis da natureza. O que deve ser preenchido depende da deficiência que o desejo sente e do que lhe dará a sensação de satisfação e prazer.

Se esse desejo está no nível inanimado, ele quer se realizar como é. Ao mesmo tempo, não é capaz de adicionar ou subtrair nada do seu desejo, mas apenas age da mesma maneira que existe. Esse desejo é chamado inanimado. Não pode se desenvolver, mas quer preencher o que sente falta, isto é, aproximar-se de algo, distanciar-se de alguma coisa. Funciona desta forma.

Então o desejo se desenvolve do nível inanimado para o vegetativo.

No nível vegetativo, já existem mudanças no desejo em si. Ele cresce, muda sua forma, cria todos os tipos de desejos e ferramentas auxiliares para sua própria realização. Portanto, ele se desenvolve longitudinalmente, em largura, cresce, se move em direção ao sol, ar e água. Adquire a capacidade de controlar seu desejo inicial para se realizar. Esse desejo é chamado vegetativo.

No entanto, ele não pode sair do seu lugar; como uma planta, ele cresce no mesmo lugar em que foi plantado. Pode se espalhar a partir daí, mas sua raiz inicial permanece onde foi plantada pela força superior, algo ou alguém externo. Continua a desenvolver-se a partir deste estado.

Entretanto, esse tipo de desejo pode se reproduzir, influenciar o ambiente e ser influenciado pelo ambiente. É como plantas que interagem com os quatro estados da natureza: inverno, primavera, verão e outono. O desejo inanimado, no entanto, não tem essa capacidade.

O desejo vegetativo difere do inanimado pelo fato de se espalhar, mas até agora permanece no mesmo lugar em que existe.

O próximo desejo é o animado. Já pode mover-se de um lugar para outro, o que significa que tem liberdade de movimento. Naturalmente, sua reprodução é muito mais complicada e não consiste nos mesmos estados dos estados de uma planta, mas requer conexão com os outros.

No desejo animado há indivíduos masculinos e femininos que se movem, constroem uma família entre si, buscam ativamente o sustento, e assim por diante. Já existe uma briga por um lugar, por uma espécie e por uma fêmea aqui. Isto é, esse desejo tem todo um conjunto de ferramentas para se perceber de uma maneira ótima.

O próximo nível de desejo é o humano que contém todos os desejos anteriores. Além disso, ele tem livre-arbítrio em sua implementação, e pode se mover, combinar, se afastar, aproximar e mudar sua meta para o que e como ele pode se desenvolver.

O humano não está limitado em seus desejos e satisfação, tudo depende apenas dele. Portanto, seus desejos: inanimados, vegetativos, animados e humanos, dão a ele total liberdade. Ele é o líder, ele é o rei da natureza.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 03/12/18

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Posfácio

Pergunta: Você pode resumir o material abordado para aqueles que estão ouvindo pela primeira vez.

Resposta: Em primeiro lugar, EU tenho frequentemente explicado os estágios do desenvolvimento da luz direta. Outras descrições valem a pena ver também. Aconselho vivamente que o faça porque cada vez o material é expresso de forma diferente.

Em segundo lugar, as pessoas ainda precisam se familiarizar com os termos em hebraico, já que a Cabalá é descrita em hebraico e aramaico. Mas, por enquanto, pelo menos o hebraico é suficiente.

É necessário processar bem este tópico porque é o principal. Todos os mundos e tudo o que acontece a seguir são baseados nas quatro fases da luz direta. Por que quatro? Porque Keter (o estágio zero) doa, e todos os outros quatro estágios (Hochma, Bina, Zeir Anpin, Malchut ou 1, 2, 3, 4) são recebidos de Keter. Você precisa saber disso.

Em seguida, analisamos como esses cinco estágios se refletem no desenvolvimento da matéria, em nosso desenvolvimento humano, na evolução. Eles determinam absolutamente tudo o que está em uma pequena partícula microscópica da natureza ou em toda a natureza em geral, incluindo a sociedade, a família e cada pessoa. O que quer que tomemos, sempre podemos dizer: existem cinco estágios no desenvolvimento do desejo e, portanto, sabemos como algo acontece ou até mesmo como algo acontecerá.

Pergunta: A interação do desejo de receber e de dar, da criação e do Criador, está impressa como um estêncil no relacionamento entre as pessoas?

Resposta: Está impressa em todas as formas de matéria e seu desenvolvimento. Qualquer interação inclui todos os cinco estágios.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/11/18

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Mundos Superiores – Graus da Revelação da Luz

Pergunta: Os diferentes graus de ocultação da luz do Criador são chamados de mundos?

Resposta: As revelações da luz do Criador em mim são chamadas de mundos. “Paz”, em hebraico: “Olam” (Alama) vem da palavra “esconder”.

Pergunta: Então, isso não é sobre alguns mundos como nós pensamos em mundos?

Resposta: Não. Não há parâmetros físicos neles. Eu os sinto apenas em mim mesmo, no meu desejo.

Pergunta: Os Cabalistas dividiram isso em cinco mundos. Isso significa que se eu ocultar a luz do Criador do meu desejo de receber em 100%, é o mundo mais alto de Keter?

Resposta: Não, pelo contrário. Quando me oculto completamente, é o mundo de Assiya. Acima dele, quando me oculto um pouco menos, é o mundo de Yetzira. Em seguida é o mundo de Beria. E quando eu começo a revelar seriamente a luz, é o mundo de Atzilut. A revelação completa da luz é chamada de mundo de Adam Kadmon. Assim, temos todos em todos os cinco mundos.

Pergunta: Todos esses mundos vêm antes da criação do nosso mundo?

Resposta: Nosso mundo, como dizem, é ilusório. É como se não existisse no mundo espiritual porque é totalmente construído na recepção. É o estágio preliminar do mundo de Assiya (o retângulo vermelho no desenho) – um estado supostamente existente.

Pergunta: Quem descreveu esses mundos e quando o fizeram?

Resposta: Os Cabalistas têm descrito tudo isso há milhares de anos. A primeira descoberta dos mundos foi feita por Adão. O que chegou até nós e é descrito na Torá foi escrito por ele e seus alunos Shem, Ham e Yefet.

Pergunta: Então esta informação existe há milhares de anos?

Resposta: Faz quase 6.000 anos desde a época de Adão. Esse conhecimento foi passado de geração em geração: 10 gerações de Adão até Noé e de Noé até Abraão outras 10 gerações, e então, como descrito na Torá, de Abraão até nós.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/11/18

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Recepção Consciente da Luz

Pergunta: Tudo o que nós recebemos hoje são processos incontroláveis? Eu tenho um desejo de receber, que vem de fora, eu nem sei onde esses pensamentos e desejos de repente surgem em mim. Eu não tenho liberdade de escolha nisso?

Resposta: Naturalmente.

Pergunta: Então, o que vem a seguir é que chegamos ao fato de que uma pessoa deve ter um poder que restringe a recepção, controla seus desejos, chamado de tela?

Resposta: A capacidade de controlar a si mesmo está em uma ação especial, quando posso me ocultar do Criador, cortar minha conexão direta com Ele e cortar Suas instruções que eu instintivamente seguia. Eu acredito que não posso fazer isso agora. Eu faço uma ação chamada restrição (Tzimtzu), ostensivamente me separando do Criador.

Apenas na medida em que posso me conectar com Suas ações, aceitá-las e cumpri-las, com base em meu desejo de ser como Ele, posso recebê-las.

Isto é, como Ele dá, eu também recebo. Eu não posso fugir disso; eu ainda continuo a ser um receptor, mas a minha recepção já tem uma forma completamente diferente quando decido que preciso disso para ser semelhante ao Criador.

Se o Criador der, emana de Si mesmo, então minha ação de doação a Ele está no fato de que eu, após a restrição, me abro de certa maneira, até certo ponto, e recebo dele prazer com uma clara compreensão de que faço isso para agradá-Lo. Em princípio, isso vai contra a minha vontade.

Pergunta: Então, eu disfarço a luz do Criador, o que significa prazer do meu desejo de receber. A luz é constante, como o sol, sempre atua e doa e se tenho uma tela, ou seja, a capacidade de controlar o fluxo de luz, eu a oculto do meu desejo de receber. Esta é a realização consciente do Criador?

Resposta: Sim, e se eu me revelar, isso é chamado de recepção consciente da luz ou de uma conexão especial com o Criador.

De KabTV “Fundamentos da Cabalá”, 27/11/18

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O Desejo De Malchut De Se Tornar Independente

Comentário: Suponhamos que eu receba, nem mesmo sinta de quem, e isso não me interessa. É como quando você dá algo a um animal e não importa quem você é.

Mas a luz começa a desenvolver Malchut de uma maneira que, no último estágio, ela começa a entender quem está dando a ela e quer se tornar semelhante ao Criador.

Resposta: Sim, é assim, ao contrário do seu desejo original. Para fazer isso, ela tem que abandonar as ações que realizou antes.

Portanto, Malchut se reduz, deixa de receber, e assim, pelo menos de alguma forma se assemelha à força superior, na qual não há desejo de receber.

Então ela começa a se desenvolver, o que é ditado por motivos completamente diferentes. Malchut decidiu que deve ser independente, caso contrário não existe.

Se ela simplesmente receber ou simplesmente parar de receber, como acontece nos quatro estágios da luz direta, ela age em total conformidade com as instruções da luz direta. Portanto, isso é o que é chamado de quatro estágios da luz direta.

Quando ela pode se tornar independente? Só se ela for neutralizar a luz. Como ela pode fazer isso? Ela concorda com todas as suas ações somente quando ela mesma permite que ela se influencie.

Na medida em que puder se proteger da influência da luz e se colocar de modo a primeiro impedir seu impacto, e então resolver isso, isto manifestará sua independência, seu entendimento do Criador e aprovação de Suas ações.

Isto é, quando eu limito minha falta de independência e deixo de ser um animal, me torno humano. “Humano” é “Adão” em hebraico, e vem da palavra “similar – Domeh” ao Criador. Na medida em que posso me restringir de um animal inconsciente recebendo e me tornar um receptor consciente, sou chamado de Adam.

Este é o controle absoluto, a compreensão do que estou fazendo e a manifestação das propriedades do Criador em mim.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/11/18

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Restrição: A Recusa De Malchut Em Aceitar A Luz

Pergunta: Se o desenvolvimento do mundo tivesse parado no primeiro estágio, seríamos como animais sem nenhum desejo independente de receber?

Resposta: Sim.

Pergunta: E se tudo tivesse parado no estágio quatro e não se desenvolvido mais, mesmo que esse desejo fosse independente, ainda não poderíamos controlá-lo?

Resposta: Ainda não é um desejo independente, porque mesmo que ele se quebre e vise ao prazer para si mesmo, ele é direcionado para o prazer ditado por Keter. Ele quer ser preenchido de acordo com sua natureza. Este desejo percebe que quer a mesma coisa que Keter quer.

Malchut sente que recebe de Keter e escolhe o que quer receber. É precisamente porque ela mesma quer receber de Keter que ela continua a se desenvolver internamente e percebe que não é livre, que é controlada por esses prazeres e desejos. Isto é, o mais e o menos a controlam completamente.

Assim, a propriedade da liberdade surge em Malchut. Ela não quer se submeter à falta de realização ou ao desejo de ser preenchida. Ela quer se sentir independente porque sente que essa propriedade está presente em Keter; ela é a primeira, nada existe antes dela.

Agora, mais alguns estados se desenvolvem em Malchut: ela se sente como uma criação imperfeita, quer se tornar semelhante a Keter, semelhante ao seu Criador.

Ela sente que o Criador é totalmente livre e está acima da doação e da recepção. Mas ela é controlada pela falta de satisfação ou pelo preenchimento. Isto é, ela não tem nenhum livre arbítrio, nenhum “eu” independente, e a influência do mais e do menos a controla completamente.

Ela começa a sentir que não tem liberdade, que é totalmente controlada. Chamamos esse sentimento de revelação do mal da própria natureza, que está sujeita ao prazer ou à falta dele.

Esse sentimento traz à Malchut a sensação de vergonha do fato de que ela não tem livre arbítrio e que, em princípio, é totalmente controlada. É a sensação de estar sob controle total que dá origem à necessidade de uma ação independente. Isso a impede tanto que ela deixa de ter qualquer tipo de contato com a Luz.

Esse estado é chamado Tzimtzum (restrição). A sensação da criatura que é completamente controlada e não tem nada de si mesma, nada independente, a força a restringir suas ações, seu desejo. Ela quer parar completamente.

A criatura está pronta para erradicar o estado anterior, quando era totalmente controlada, em si mesma, extingui-la. Portanto, esse estado é chamado de restrição. Em outras palavras, quando Malchut sente que não há oportunidade de agir livremente, ela está pronta para fazer qualquer coisa para evitar se sentir controlada.

Pergunta: A vergonha que Malchut sente vem de ser completamente controlada ou de ser oposta à força superior que a criou?

Resposta: É praticamente a mesma coisa.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 27/11/18

Categoria: Estrutura do Universo por souzapin - Comentários desativados em A Estrutura Do Universo, Parte 4

A Diferença Entre O Primeiro E O Último Grau De Desenvolvimento Do Desejo

Pergunta: Qual é a diferença entre o primeiro grau de desenvolvimento do desejo e o último grau? Afinal, ambos querem receber.

Resposta: Naturalmente. Mas o fato é que a recepção no primeiro grau de Hochma é instintivo, dirigido e vinculativo, já que foi criado dessa maneira por Keter. A criação nesse estado simplesmente age porque é forçada pelas qualidades internas.

Quando em Bina, ela para de se comunicar com sua fonte, Keter, visto que Bina se recusa a receber, rompe a corrente de prazer, o controle emanando de Keter, então a própria criação começa a determinar o que é importante para ela. Isso cria um novo desejo, Malchut, que é determinado por seu próprio esforço.

Pergunta: Isto é, é um desejo independente, mas o primeiro grau não é independente?

Resposta: Sim. Isso pode ser comparado com você simplesmente preenchendo algo inanimado ou algo que exige, pede e aspira a ser preenchido.

Pergunta: Como no exemplo com comida. Se eu recebo um prato que nunca tenha comido antes, embora eu tenha um desejo de receber, ainda não tento comê-lo. Só depois que experimentei, tenho meu próprio desejo por este prato.

Portanto, até onde eu entendo, os quatro graus do desenvolvimento da criação são a essência de toda a Cabalá?

Resposta: Os quatro graus da luz direta falam da criação da criatura, desejo. Mas esta criatura, em princípio, sente que deseja de si mesma. A propriedade de Bina separa a criação da fonte: por um lado, Keter, que preenche, por outro lado, Malchut, que recebe. Bina meio que os separa.

O fato é que a criação ainda não é independente. Ela corre para o que Keter quer dar, mas ao mesmo tempo não controla seus desejos. Controlar seus desejos significa estar acima deles, elevar-se a um nível superior; quando você controla, você cria seus desejos, não que os desejos controlam você.

Assim, toda a criação começa com os quatro estágios da luz direta. Além disso, o último grau, Malchut, finalmente preenchido com todo o prazer, isto é, a luz de Keter, é chamado Malchut do Mundo do Infinito porque seu preenchimento é totalmente infinito: ele recebe tanto quanto deseja e é preenchido por ela.

De KabTV, “Findamentos de Cabalá”, 27/11/18

Categoria: Estrutura do Universo por souzapin - Comentários desativados em A Estrutura Do Universo, Parte 3

Pergunta: O que significa conhecer a essência das coisas através das letras?

Resposta: Primeiro, é necessário entender cada letra, em que elementos ela consiste.
Sem aprofundar os detalhes, cada letra é uma combinação certa da luz de Hochma e da luz de Hassadim, receber e dar, sua variação e alinhamento mútuo.

Em outras palavras, quanto eu posso dar para receber algo? Ou vice-versa, como posso receber e o que devo dar por isso? Essas são coisas diferentes, embora pareçam as mesmas. Depende do que vem pela frente.

Em segundo lugar, as letras não podem seguir arbitrariamente uma após a outra. Há letras que não podem ficar juntas, elas devem ter uma certa sequência.

Letras representam luz. De acordo com a estrutura do sistema espiritual, existem cinco Sefirot: Keter, Hochma, Bina, ZA e Malchut. Até o meio de Bina, não há letras, apenas luz abstrata.

Começando no meio de Bina e em diante, a luz superior entra nos Kelim (vasos), desejos. Portanto, há nove letras na parte inferior de Bina, nove em ZA e quatro em Malchut, vinte e duas letras no total.

Eles não podem ser mais ou menos porque esse é o número de Sefirot de Bina à Malchut, isto é, cada Sefira corresponde a uma certa letra. Além disso, em diferentes níveis, as Sefirot podem ser denotadas por letras diferentes. Há também cinco letras adicionais (Manzepach), que são colocadas no final das palavras para completar o desenvolvimento inteiro de cima para baixo.

De acordo com a Gematria (o valor numérico das letras), as primeiras nove letras de Aleph à Tet são unidades simples, de Yod a Tzadik dezenas, e as últimas quatro letras Kuf, Reish, Shin e Tav representam centenas.

Da Lição de Cabalá em Russo 06/01/19

Categoria: Estrutura do Universo, Linguagem dos Ramos por souzapin - Comentários desativados em Conheça A Essência Das Coisas Através Das Letras

Pergunta: Qual parâmetro no pensamento determina a força do seu impacto?

Resposta: Há pensamentos positivos voltados para a conexão e o bem dos outros. Existem pensamentos negativos que visam à separação, submissão de outros a nós mesmos. Eles são todos graduados em níveis.

Nos mundos espirituais, existem 125 degraus de bons ou maus pensamentos; juntamente com pensamentos positivos, existe um grande sistema de forças obscuras, maus pensamentos, que são descritos em O Livro do Zohar. Mas como um sistema, não o estudamos.

Os Cabalistas viram que, quando você estuda o sistema de pensamentos maus e errados, ao mesmo tempo, você os desperta e ele não age bem em nós e no mundo inteiro. Portanto, não estudamos isso. Ele é descrito pelos Cabalistas, mas nós não o incluímos em nosso curso de estudo.

Se nos tornarmos tão grandes que só podemos usar este sistema para o nosso benefício, vamos estudá-lo.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/02/19

Categoria: Estrutura do Universo, Estudo Cabalístico, Percepção por souzapin - Comentários desativados em Pensamentos: Bem E Mal

Pergunta: Se as dez Sefirot correspondem aos dez planetas, por que descobrimos apenas nove? Isso tem uma raiz?

Resposta: O fato é que, na realidade, existem muito mais planetas no universo. A Cabalá os previu há muito tempo.

O Livro do Zohar, em particular, escreve muito sobre isso em diferentes lugares. Eu não estava interessado nisso. Embora, quando criança, eu estudasse astronomia, assim que me aproximei da Cabalá, as consequências espirituais do nosso mundo deixaram de ter interesse para mim.

Pergunta: A Torá escreve: “E os planetas apareceram no céu…” Sobre o que ela está falando?

Resposta: A Torá não escreve sobre os planetas físicos, mas sobre forças espirituais. A Terra, o Sol e a Lua são forças espirituais e não o que podemos ver e observar. Embora nós compilemos o calendário terrestre, é preciso entender claramente onde ele se refere às raízes espirituais e onde às suas consequências.

Da Lição em Russo, 30/12/18

Categoria: Estrutura do Universo, Percepção por souzapin - Comentários desativados em E Os Planetas Surgiram No Céu