Pergunta: Como o conceito de “dezena” está relacionado com as Dez Sefirot? Essas informações podem ser utilizadas para esclarecimentos internos?

Resposta: Se você tiver dificuldade em conectar a dezena espiritual com a dezena física, imagine que cada um de nós é um desejo, dez desejos egoístas separados que, quando interconectados, permitem que você construa uma intenção altruísta completa.

Estudamos os quatro estágios da luz direta: zero, um, dois, três e quatro. Existem apenas cinco etapas. Mas, via de regra, falamos de quatro porque o estágio zero não conta – é a fonte.

Os cinco estágios de luz são transformados em dez Sefirot porque uma dessas Sefirot, Tifferet, consiste, por sua vez, em seis partes.

O caminho da luz ao desejo segue exatamente dez partes. Não pode ser menos ou mais. Rabash escreve sobre isso em alguns de seus artigos, e Baal HaSulam no livro Estudo das Dez Sefirot.

Da luz ao desejo, que a luz cria, devem existir dez estágios onde o estágio mais elevado é a própria luz e o estágio mais baixo é o próprio desejo. Assim, a luz, à medida que desce gradualmente de cima, cria um desejo dentro de si.

Então ocorre o oposto, onde o desejo começa a tornar-se gradualmente como a luz. Acontece que as dez Sefirot de luz direta ocorrem quando a luz constrói o desejo de Keter a Malchut e o inverso quando Malchut deseja se assemelhar à luz de Malchut a Keter.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Todos nós, toda a humanidade, nos originamos de um desejo comum que se despedaçou em minúsculas partículas, e cada uma delas representa um de nós. Portanto, devemos reconectar essas partículas.

Na medida em que pudermos nos elevar acima do egoísmo de cada pessoa e começar a trabalhar em nossos desejos em direção a uma conexão coletiva para nos tornarmos semelhantes ao Criador, o Criador será capaz de se vestir em nós à medida que nos aproximamos uns dos outros.

É isso que precisamos alcançar. Basicamente, este é o tema da sabedoria da Cabalá. Ela explica como chegamos ao nosso estado atual, como podemos nos conectar em um único sistema e como o Criador nos preenche à medida que nos unimos neste sistema.

Neste processo, o nosso egoísmo não desaparece; ele se desenvolve ainda mais e devemos nos conectar acima dele, apesar de sua presença. Então representaremos um único desejo unificado composto de muitos desejos.

Nossa conexão está sempre acima do egoísmo. À medida que o egoísmo cresce, devemos subir ainda mais para unir as nossas aspirações. Assim, o egoísmo é chamado de “ajuda contra você” porque nos empurra para uma maior unidade e, desta forma, podemos revelar ainda mais o Criador entre nós.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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O Criador criou um desejo, que passou por desenvolvimento e depois se dividiu em pequenas partes. Começando com a fragmentação do desejo comum em partículas separadas, surgiu entre eles o egoísmo, uma rejeição mútua, e eles começaram a se sentir colocados em nosso mundo.

Todos os desejos inanimados, vegetativos, animados e humanos que começamos a sentir, começamos a ver fora de nós mesmos na forma do mundo circundante. Nossos desejos um pelo outro consistem em quatro níveis que chamamos de inanimado, vegetativo, animado e humano, ou 0, 1, 2, 3, 4.

Nosso trabalho é sair do grau egoísta porque, ao permanecermos nele, nem sequer sentimos onde estamos.

O egoísmo inicialmente nos fecha dentro de nós mesmos – todos e cada um. Enquanto estamos nele, não sentimos nada além do nosso mundo. Essa é a parte mais baixa, mais insignificante e mais fragmentada do Universo. Portanto, não sabemos quem somos, o que somos, para que servimos – absolutamente nada! Talvez nos sintamos sobrecarregados. Então, mesmo esta verdade não sentimos.

Mas recebemos o poder que nos desenvolve. Gradualmente, mais e mais luz superior desce sobre nós, a qualidade de doação, o que nos permite sentir a necessidade de nos unirmos uns aos outros.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Estudamosos conceitos das Sefirot nas quatro fases da luz direta descendo de cima para baixo. O que são Keter, Chochma e Bina na luz refletida? Como são diferentes quando sobem de baixo para cima?

Resposta: A diferença é que Malchut, que foi criada pelas nove Sefirot e deseja apenas receber, na luz refletida deseja apenas doar como Keter a luz direta. Portanto, Malchut da luz refletida é chamada Keter da luz refletida porque atua da mesma forma que Keter da luz direta.

Todas as Sefirot da luz refletida são semelhantes às Sefirot da luz direta. A única diferença está na sua origem. A luz direta vem do Criador, enquanto a luz refletida vem da criação.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/24, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio ao Comentário Sulam”

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Pergunta: No sétimo dia da criação o Criador descansa. Em princípio, o trabalho está proibido neste dia. O que isso significa?

Resposta: A pessoa deve compreender que o mundo não foi criado com o propósito de trabalhar e produzir algo. Há simplesmente um certo período em que ela deve criar (é por isso que é chamado de criação), e então o próprio Criador age.

Ou seja, durante seis dias uma pessoa realiza certo trabalho em si mesma, e no sétimo dia ela está satisfeita. Este já é o trabalho do Criador.

De KabTV, “Estados espirituais”, 21/03/24

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Pergunta: No sexto dia da criação, o homem foi criado. É interessante o que o Criador disse: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”. O que isto significa?

Resposta: Depois de todas as criações inanimadas e vivas, o homem foi criado à imagem e semelhança do Criador. Isto significa que o homem foi criado de tal forma que pode literalmente crescer do zero para se tornar como o próprio Criador.

Pergunta: Costumamos dizer que o Criador não tem imagem alguma. O que significa ser à imagem e semelhança Dele? Digamos que se trata de semelhança de qualidades; isso de alguma forma poderia ser entendido.

Resposta: Claro, quando uma pessoa forma uma semelhança do Criador dentro de si, ela assume a influência das Sefirot superiores, as forças do Criador, e assim constrói a partir de si todas as emanações, todas as ações do Criador, de modo que, em última análise, adquire a qualidade da semelhança.

Em princípio, não se trata da criação do homem, mas do fato de que no sexto estágio da correção espiritual, a pessoa descobre dentro de si a força para pegar todos os desejos inanimados, vegetativos e animados, direcioná-los para o Criador, e tornar-se como Ele.

De KabTV, “Estados espirituais”, 21/03/24

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Pergunta: No quinto dia da criação, Deus criou animais e pássaros, ou seja, desejos animados. Qual é a diferença entre desejos vegetativos e desejos animados?

Resposta: Há uma enorme diferença! Imagine o que aconteceria se apenas os desejos vegetativos existissem em nosso mundo.

Como o Criador aborda a criação do homem? Através da criação de desejos vegetativos e depois animados. Então o homem aparece.

Pergunta: Diz-se: frutificai e multiplicai-vos. O que significa que uma pessoa descobre esse mandamento dentro de si?

Resposta: Ela deve pensar em como colocar os mandamentos do Criador em ação e cuidar para que seus Kelim (desejos) cresçam constantemente porque quanto maiores forem seus desejos, maior será a conexão com o Criador.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/03/24

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Todos os estados espirituais pelos quais uma pessoa deve passar são inerentes a ela em potencial.

Em princípio, a Torá e a Cabalá descrevem primeiro o processo de criação da criação de cima para baixo. Mas quando uma pessoa começa a ascender espiritualmente por conta própria, de baixo para cima, ela entra nesses mesmos estados pelos quais desceu, só que agora está revelando as forças que já existem dentro dela.

Depois de ser preenchida com a luz superior, a pessoa se restringe porque sente vergonha. Então começa o processo de ocultação do Criador, seguido pela conquista subsequente, onde a pessoa revela o Criador na medida da sua semelhança com Ele.

Pergunta: Qual é a diferença entre a semelhança com o Criador quando uma pessoa ascende de baixo para cima e aquela que existia no sexto dia da criação?

Resposta: A diferença é significativa. Num caso, isso é feito pelo Criador e, no outro caso, é dada à criação a oportunidade de criar uma semelhança com o Criador de dentro de si.

No sexto dia, isso aconteceu sob a influência das forças inerentes ao potencial. Mas quando ascendemos de baixo para cima, pegamos essas forças e as realizamos nós mesmos e criamos um ser humano a partir de nós mesmos, Adão – da palavra “Domeh” (semelhante).

Isto significa que cada um deve escrever a Torá em seu próprio coração, em seu próprio desejo.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/03/24

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No quarto dia da criação, o Todo-poderoso cria dois grandes luminares: o sol e a lua. Na ciência da Cabalá, eles são chamados de Zeir Anpin e Malchut.

Estamos falando da conexão do homem com o Criador. A lua é uma pequena conexão com o Criador e o sol é uma grande conexão com Ele. Ou seja, a vida vem do sol, e onde a sua luz não chega, não há vida.

Em outras palavras, uma pequena conexão é a correção de desejos mais leves de conexão com o Criador. E a grande conexão é a correção dos desejos mais egoístas.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/03/24

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Pergunta: Por que a restrição ocorre depois que os desejos de uma pessoa são todos semelhantes aos do Criador e ela é preenchida com a luz superior?

Resposta: Porque o desejo que recebe a luz superior parece completo, mas não vê o resultado de suas ações.

A única coisa que lhe resta que surge em seu desejo é interromper de alguma forma seu desenvolvimento e restringir seu desejo para que ele não se desenvolva mais.

E agora, desse desejo, por iniciativa de uma pessoa (Adão), surge outra ação, que não é uma continuação do desenvolvimento, mas em certo sentido é o contrário. Em outras palavras, a pessoa deseja transformar o desejo no qual foi criada em um desejo no qual ela se assemelhará ao Criador. Isso é importante para ela.

Portanto, acontece que no sétimo dia a criação não para. Afinal, há ação por parte da pessoa.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/03/24

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