Pergunta: Se uma pessoa inclui tudo dentro de si, quem lhe dá o nome de “homem”? De que ponto isso vem? Onde está esse observador?

Resposta: Um homem inclui dentro de si todos os seres criados. E o Criador está acima dele, Ele dá ao homem todos os tipos de problemas na vida para que ele possa resolvê-los e se desenvolver.

Pergunta: Quem dá o nome à criação, que é entre uma pessoa e o Criador?

Resposta: É dito na Torá que o homem dá um nome a todos os seres criados. Provavelmente há um entendimento dentro dele de como chamar a si mesmo e aqueles semelhantes a ele.

Da Lição Diária de Cabalá 04/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Prefácio à Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Podemos dizer que Zeir Anpin é como um Rosh (cabeça) em relação a Aba ve Ima?

Resposta: Não. Zeir Anpin (ZA) define as ações de Aba ve Ima elevando MAN a ela, mas ZA não é um Rosh.
Ele inicia a ação como uma criança pequena gritando e pedindo, o que afeta os adultos que se importam com ela e lhe dão o que ela precisa.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/24, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio ao Comentário Sulam, Item 50″

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A questão é que temos que saber que todas as almas se estendem da alma de Adam HaRishon, pois depois que ele pecou no pecado da Árvore do Conhecimento, sua alma se dividiu em 600.000 almas. Isso significa que a única luz que Adam HaRishon tinha, que o Zohar chamou de Zihara Ila’a [brilho superior], que ele tinha no Jardim do Éden de uma só vez, se espalha em vários pedaços (Rabash, Artigo 10, “Qual é o Grau que a Pessoa Deve Alcançar para Não Ter que Reencarnar”).

Assim, agora temos estados discretos, separados e distanciados uns dos outros, mesmo em alguns aspectos opostos um ao outro. Qualquer estado diferente de outro é de alguma forma seu oposto. Esses estados não combinados, elementares e fundamentais não se assemelham de forma alguma, embora sejam todos fragmentos de um único desejo — Zeir Anpin no nível de Keter do mundo de Atzilut. Este estado é dividido em 600.000 partes.

A quebra ocorre em um nível espiritual antes mesmo de começarmos a falar sobre nossa existência e sensações.

Após isso, a descida das partículas quebradas em nosso mundo aconteceu, o que significa um gradual espessamento espiritual e distanciamento da qualidade de doação e da qualidade de conexão entre elas. Naturalmente, a luz dentro de cada partícula diminui mais e mais, e cada partícula aparentemente cai mais e mais em seu estado até atingir o estado mais baixo — um espessamento do desejo a ponto de se tornar egoísta, manifestando-se cada vez mais no desejo de Adão.

Sua parte interna, sua natureza interna, que inicialmente não se revela, parece se desfazer de suas cascas externas que vieram do Criador, e sua própria estrutura, seu próprio desejo, sua própria natureza — o desejo de receber apenas para si mesmo, isto é, um desejo totalmente egoísta encerrado em si mesmo — torna-se cada vez mais aparente. Esse desejo é o ser humano em nosso mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Todos os mundos, superior e inferior e tudo dentro deles, foram criados apenas para o homem. … No início, eles foram restringidos e suspensos grau por grau e mundo após mundo, até o nosso mundo material (Baal HaSulam, “Introdução ao Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Item 9).

Nosso mundo está no final dos graus espirituais. Tudo isso é construído para permitir às almas ascenderem estes graus de baixo para cima. Só então as pessoas poderão dar tudo e não receber nada; ou seja, estarão no estado oposto ao de hoje.

Entretanto, uma pessoa, sendo completamente receptora, ou seja, estando no estado mais remoto do Criador, torna-se o oposto do Criador.

Mais tarde, graças à alma vestida nela, ela se envolve constantemente na Torá e nos mandamentos. Então ela começa a atingir graus mais elevados de baixo para cima e assim subir a escada espiritual.

É assim que uma pessoa muda as suas qualidades até atingir as qualidades de doação e ser libertada do desejo de receber. Então a pessoa completa a sua perfeição em verdadeira adesão ao Criador, pois esta é a única razão pela qual uma pessoa foi criada.

Da Lição Diária de Cabalá 19/07/20, “Conectando-se em Uma Alma”

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Aderir ao Criador é uma tarefa que deve ser alcançada por cada um de nós neste mundo. É por isso que estamos nos reunindo. Afinal, se existíssemos como uma só pessoa, como nosso protótipo Adão, não seríamos capazes de alcançar nada.

O fato é que nossos sentimentos provêm de qualidades egoístas. Mas se estivermos num estado em que sentimos algo fora de nós, podemos começar a trabalhar em nós mesmos.

Portanto, uma pessoa não é suficiente no mundo, mas são necessárias várias pessoas, pelo menos dez. Se quisermos dizer que devemos alcançar a união completa com o Criador, isso só será possível através de dez estágios, à medida que estudamos a partir dos quatro estágios de luz direta.

Em outras palavras, o desejo egoísta originalmente criado teve que ser dividido em muitas partes. Dependendo de quanto esse desejo se desenvolve e se torna cada vez mais oposto ao Criador, somos divididos em cada vez mais partículas, ou seja, pessoas, cada uma das quais carrega um elemento egoísta que pode ser corrigido.

Se apenas algumas pessoas não estivessem separadas pelo egoísmo, este objeto coletivo não seria capaz de corrigir-se. Portanto, estamos divididos em estruturas como átomos individuais para que qualquer combinação possa ser criada a partir deles.

Isso é semelhante a vários elementos químicos dos quais não existem tantos, apenas pouco mais de uma centena, e à infinidade de compostos que eles criam entre eles. O resultado é a vida em seu movimento infinito, eterno e perfeito.

As moléculas de elementos inanimados são conexões de átomos. Quando as moléculas se combinam, elas podem produzir algo, gerar algo a partir de si mesmas e fazer suas próprias cópias.

A partir do que o Criador criou, vemos que tudo deve se desintegrar e cair ao nível mais baixo e então se reunir em átomos, os átomos em moléculas, e então estruturas mais complexas nas quais aparecem a vida, a reprodução, a divisão e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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O Criador está em todo lugar. Esta é a força comum, unida, única e em constante operação de todo o universo. Tudo o que existe além Dele é chamado de criação, especialmente criada por Ele e existindo Nele.

Estamos dentro do Criador – dentro desta luz comum. Nossa tarefa é revelá-Lo, unir-se a Ele, alcançar dissolução, unificação, semelhança e adesão absolutamente completas com Ele.

Este é o significado ou razão para criar seres criados que são opostos ao Criador. Nosso trabalho, nosso objetivo é entender quais são as qualidades do Criador e como podemos nos mudar para nos aproximarmos Dele.

Esta é a essência da existência humana no nosso mundo no estado em que nos encontramos – num estado que é criado pela luz superior, trabalhando no nosso desejo egoísta de receber, desfrutar, manter-nos em todos os momentos da vida apenas para nós mesmos.

Este desejo funciona automaticamente em nós, e devemos percebê-lo e compreendê-lo – quer concordemos com ele ou não – e depois nos elevar acima dele, a fim de alcançar o acoplamento, a conexão e o acordo com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: A luz é algo necessário para a nossa correção ou algo que conquistamos e nos tornamos dignos de receber?

Resposta: Inicialmente, existe apenas uma qualidade: a qualidade de doação. Ela cria a qualidade oposta de recepção. A qualidade de doação é chamada de luz, altruísmo; a qualidade da recepção é chamada de escuridão, egoísmo. Ambas as qualidades coexistem; a qualidade de doação é primária e a qualidade de recepção é secundária.

A tarefa do Criador (a propriedade de doação) é trazer a propriedade de recepção à semelhança com Ele, para que esteja no mesmo grau que o Criador. Desta forma, o Criador revela a Sua grandeza – como Ele pode criar algo oposto, mas igual a Ele mesmo.

Este é o princípio da origem da criação e devemos alcançar este estado. Como fomos criados a partir da qualidade da recepção, devemos criar nesta propriedade a intenção de usar o ato de receber para dar, porque receber é a nossa natureza e não muda.

Então quanto maior o egoísmo com que trabalho na minha propriedade de receber, com zero, primeiro, segundo, terceiro, quarto, mais eu subo. É assim que funciona.

Portanto a qualidade da recepção não é prejudicial; é a natureza. A natureza não pode ser má nem boa. A única coisa que precisamos é trabalhar com a qualidade de recepção revelada em nós com a intenção de doar.

Se eu recebo por causa da doação, então está tudo bem; com isso eu dou, embora em princípio minha ação seja uma ação de recepção. Apenas a intenção muda. Assim, tudo é determinado pela intenção e não pela ação mecânica.

Da Lição Diária de Cabalá 23/02/20, “Preparação para a Convenção”

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A ciência da Cabalá em si é muito simples. É difícil de implementar, mas a ideia é bastante simples.

O Criador criou um único desejo que Ele quebrou em bilhões de partes. Estas partes, que estão separadas pelo egoísmo, devem ser reunidas no mesmo sistema, apesar do ego.

Ao mesmo tempo, o egoísmo não deve interferir neles. Pelo contrário, ajuda-os a conectar-se. Então a conexão deles, em comparação com o passado, será 620 vezes mais forte, e esses desejos não sentirão o estado em que estavam inicialmente antes da destruição, quando sentiam apenas a si mesmos, mas começarão a sentir-se no nível do Criador.

Este é o movimento da quebra e sua posterior correção. Tudo acontece apenas de acordo com o método de aproximação e conexão das partes quebradas, ou seja, entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como o conceito de “dezena” está relacionado com as Dez Sefirot? Essas informações podem ser utilizadas para esclarecimentos internos?

Resposta: Se você tiver dificuldade em conectar a dezena espiritual com a dezena física, imagine que cada um de nós é um desejo, dez desejos egoístas separados que, quando interconectados, permitem que você construa uma intenção altruísta completa.

Estudamos os quatro estágios da luz direta: zero, um, dois, três e quatro. Existem apenas cinco etapas. Mas, via de regra, falamos de quatro porque o estágio zero não conta – é a fonte.

Os cinco estágios de luz são transformados em dez Sefirot porque uma dessas Sefirot, Tifferet, consiste, por sua vez, em seis partes.

O caminho da luz ao desejo segue exatamente dez partes. Não pode ser menos ou mais. Rabash escreve sobre isso em alguns de seus artigos, e Baal HaSulam no livro Estudo das Dez Sefirot.

Da luz ao desejo, que a luz cria, devem existir dez estágios onde o estágio mais elevado é a própria luz e o estágio mais baixo é o próprio desejo. Assim, a luz, à medida que desce gradualmente de cima, cria um desejo dentro de si.

Então ocorre o oposto, onde o desejo começa a tornar-se gradualmente como a luz. Acontece que as dez Sefirot de luz direta ocorrem quando a luz constrói o desejo de Keter a Malchut e o inverso quando Malchut deseja se assemelhar à luz de Malchut a Keter.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Todos nós, toda a humanidade, nos originamos de um desejo comum que se despedaçou em minúsculas partículas, e cada uma delas representa um de nós. Portanto, devemos reconectar essas partículas.

Na medida em que pudermos nos elevar acima do egoísmo de cada pessoa e começar a trabalhar em nossos desejos em direção a uma conexão coletiva para nos tornarmos semelhantes ao Criador, o Criador será capaz de se vestir em nós à medida que nos aproximamos uns dos outros.

É isso que precisamos alcançar. Basicamente, este é o tema da sabedoria da Cabalá. Ela explica como chegamos ao nosso estado atual, como podemos nos conectar em um único sistema e como o Criador nos preenche à medida que nos unimos neste sistema.

Neste processo, o nosso egoísmo não desaparece; ele se desenvolve ainda mais e devemos nos conectar acima dele, apesar de sua presença. Então representaremos um único desejo unificado composto de muitos desejos.

Nossa conexão está sempre acima do egoísmo. À medida que o egoísmo cresce, devemos subir ainda mais para unir as nossas aspirações. Assim, o egoísmo é chamado de “ajuda contra você” porque nos empurra para uma maior unidade e, desta forma, podemos revelar ainda mais o Criador entre nós.

Da Lição de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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