Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 167

Na espiritualidade, “feminino” refere-se ao desejo de receber que requer correção, uma deficiência, um vaso pronto para ser corrigido e preenchido com luz. Então, por que, tradicionalmente, os homens estudam Cabalá e não as mulheres?

A distinção não reside na superioridade biológica, mas sim nas diferentes estruturas internas e funções no processo de correção.

A mulher, por natureza, geralmente está mais ligada à realidade concreta e à ordem natural deste mundo. Seus desejos estão mais enraizados na própria vida, ou seja, no lar, na família e na estabilidade. Devido a essa profunda conexão com a natureza, é mais difícil para ela se desapegar disso.

O homem, por outro lado, é naturalmente mais distante da realidade imediata. Esse distanciamento o leva a cometer mais erros em assuntos mundanos, mas também lhe confere uma maior capacidade de abstração, de se desconectar da natureza e de ansiar por algo além dela. Em geral, as mulheres tendem a se comportar neste mundo de forma mais estável e realista do que os homens.

Portanto, a carência de espiritualidade não depende do sexo físico, mas da medida em que conseguimos transcender nossa natureza e ansiar pela adesão com o Criador.

Segundo essa visão tradicional, os homens têm a obrigação de se dedicarem ao trabalho espiritual porque sua natureza permite (e exige) essa busca pela ascensão espiritual. As mulheres não têm a mesma obrigação, a menos que uma genuína deficiência espiritual desperte nelas.

Existe um tipo de “teste” descrito:

Primeiramente, uma mulher recebe o que corresponde à sua estrutura natural, ou seja, um marido, um lar e filhos (o que se chama de “mulher do lar”). Se, mesmo tendo tudo isso, ela ainda anseia pela espiritualidade, então essa chama é considerada autêntica. Se ela busca a espiritualidade enquanto sente falta da realização natural básica, pode ser que esteja tentando compensar espiritualmente necessidades naturais não satisfeitas.

Por que é aplicado um teste diferente aos homens?

Isso ocorre porque o homem não experimenta naturalmente o apego ao lar e à família da mesma maneira. Portanto, ele também precisa estar estabilizado (casado, responsável e trabalhando) antes de se dedicar seriamente ao trabalho espiritual. Ele também não pode escapar das responsabilidades mundanas. Um homem sem fardos e responsabilidades também é considerado despreparado. Portanto, ambos são testados de acordo com suas diferentes estruturas internas.

Mesmo quando as mulheres estudam, tradicionalmente o método é diferente porque as almas masculina e feminina representam diferentes modos de estrutura espiritual. Por essa razão, historicamente, o estudo sério não era conduzido em ambientes mistos.

Conta-se uma história ilustrativa sobre a filha mais velha de Rabash, que tinha um intenso desejo de estudar. Baal HaSulam chegou a ensiná-la antes do casamento. Contudo, assim que engravidou, seu desejo de estudar desapareceu completamente. Seus pensamentos se voltaram inteiramente para o filho. Rabash teria observado isso com espanto. Isso é apresentado como um exemplo da força com que a natureza opera.

Hoje, porém, a situação é diferente. Muitas mulheres que têm vidas estáveis, com família, lar e realização neste mundo, ainda sentem um forte chamado para a Cabalá. Isso é considerado um fenômeno relativamente recente. Às vezes, o despertar pode ser influenciado pelo ambiente ou contexto social, mas mesmo isso pode acelerar o desenvolvimento desse ponto no coração até que ele se acenda espontaneamente.

Em todo caso, se existir um desejo espiritual genuíno, uma mulher certamente pode buscar a espiritualidade. No entanto, a visão tradicional sustenta que a forma de estudo e trabalho interior difere, porque as raízes espirituais das almas masculina e feminina são diferentes.

Em última análise, na espiritualidade, “masculino” e “feminino” são qualidades internas presentes em cada pessoa. O aspecto feminino é a deficiência, o desejo de receber. O aspecto masculino é a intenção de doar. Ambos são necessários para a completa correção.

Trecho de uma palestra sobre o artigo “O que significa ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’ na Obra?”, 11/06/02

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 166

O que a pessoa deve fazer para que o apelo ao Criador se desapegue de si mesma?

Para que um apelo ao Criador seja desapegado de nós mesmos, devemos examinar nossa atitude em relação a Ele.

É relativamente fácil para uma pessoa imaginar “Eu existo”. Também não é tão difícil imaginar “meu desejo por Ele”. No entanto, não conseguimos manter essa sensação por muito tempo. De alguma forma, captamos uma imagem interior que nos diz que este é o Criador, mas essa imagem muda constantemente, porque não sabemos o que o Criador é em Sua forma última ou em Sua sensação interior.

Podemos, de certa forma, posicionar esses dois pontos, “Eu” e “Ele”, em cada estado em que nos encontramos. No entanto, uma vez presentes esses dois pontos, o desafio é examinar até que ponto nossa atitude está direcionada a nós mesmos e até que ponto imaginamos que ela esteja direcionada ao Criador.

Ao concluirmos essa análise, recebemos o próximo estado, e o processo continua de acordo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 165

O que a pessoa deve fazer para que o apelo ao Criador esteja desvincule de si mesma?

Para que um apelo ao Criador esteja desvinculado de nós mesmos, devemos examinar nossa atitude em relação a Ele.

É relativamente fácil para uma pessoa imaginar “Eu existo”. Também não é tão difícil imaginar “meu desejo por Ele”. No entanto, não conseguimos manter essa sensação por muito tempo. De alguma forma, captamos uma imagem interior que nos diz que este é o Criador, mas essa imagem muda constantemente, porque não sabemos o que o Criador é em Sua última forma ou em Sua sensação interior.

Podemos, de certa forma, posicionar esses dois pontos, “Eu” e “Ele”, em cada estado em que nos encontramos. No entanto, uma vez presentes esses dois pontos, o desafio é examinar até que ponto nossa atitude está dirigida a nós mesmos e até que ponto imaginamos que ela esteja dirigida ao Criador.

Ao concluirmos essa análise, recebemos o próximo estado, e o processo continua de acordo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 164

O que significa preparar a sensação?

Segundo a correção dos vasos, o Criador preenche a pessoa, veste-a, e é isso que a pessoa sente. A preparação para isso é a preparação das sensações, dos vasos.

Uma pessoa com dificuldade de audição compra um aparelho auditivo. Uma pessoa míope compra óculos. Alguém com paladar insensível come alimentos de sabor forte. Uma pessoa cansada toma uma xícara de café para se sentir mais alerta. Se alguém deseja aguçar sua sensibilidade ou estimular suas emoções, pode ouvir músicas específicas. Diversos preparativos são feitos para aguçar os sentidos.

Às vezes vemos alguém chorando e isso nos faz rir. Outras vezes, alguém nos conta algo banal e isso nos leva às lágrimas. Tudo depende da disposição da pessoa.

Nós nos encontramos no estado mais sublime, o da correção final. Contudo, devido à nossa percepção limitada, sentimos apenas uma pequena fração dela, e mesmo nessa pequena porção, percebemos tudo como o oposto da correção final e amaldiçoamos nossas vidas. Toda a obra da correção consiste na correção dos nossos sentidos. Isso é o “reconhecimento do mal”. No entanto, surge novamente a questão: como podemos saber isso se “o bem” está oculto?

Baal HaSulam conta uma parábola sobre um homem rico que trancou seu filho em um porão escuro, deixando-o apenas com a comida que lhe era trazida. O filho amaldiçoou o pai e o via como um torturador cruel. Quando finalmente foi levado para fora e lhe mostraram que havia outra vida além, seu estado mental piorou. Ele não entendia o que estava acontecendo. Sentia-se a pessoa mais miserável do mundo. São exatamente esses os tipos de estados pelos quais passamos.

Com o tempo, vamos aprendendo gradualmente com a nossa situação. O que significa “aprender”? Depois de ter o coração partido por vinte anos, trazem luz ao porão e ele descobre todos os tesouros que o pai lhe deixou. Começa a entender que tudo foi feito por sua causa. E por que sofreu por vinte anos? Porque não teria conseguido absorver toda a sua riqueza em menos tempo. Agora consegue. O vaso precisa ser adequado à luz, à revelação.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 163

Se tudo vem do Criador e a pessoa não existe verdadeiramente de forma independente, como podemos compreender a punição?

O fato de tudo vir do Criador não apaga a existência de uma pessoa. Uma pessoa é aquela que sente.

Quem é o vaso? O vaso é o desejo de desfrutar do Criador. O Criador preenche o vaso com a Sua presença. Além da necessidade básica, que é a primeira das quatro fases da luz direta, todas as outras realizações vêm da sensação do Criador, da percepção do anfitrião, e não daquilo que Ele preparou para nós. Portanto, o vaso é essencialmente aquilo que percebe a realidade do Criador. O grau de ocultação ou revelação é o grau de vazio ou plenitude no vaso.

Quando buscamos esclarecer a essência das ações a partir da perspectiva dos seres vivos, através de filtros e discernimentos, percebemos que a essência dessas ações é a consciência: “O que está acontecendo comigo? Quem está fazendo isso comigo? Por que Ele está fazendo isso? E o que Ele quer de mim?” Após esclarecermos essas questões, os estados mudam, melhoram e se transformam nos próximos estados da sequência, e assim por diante. Em outras palavras, nós não somos os agentes. O Criador é quem age. Mas nós somos aqueles que sentem e que devem, através de nossas sensações, esclarecer o que realmente está acontecendo conosco.

No momento em que esclarecemos um estado de coisas, ele muda.

A totalidade dessas sensações esclarecidas é chamada de trabalho de discernimento e correção da sensação. Uma vez que já existimos em Ein Sof (infinito), não precisamos de nada além da correção de nossas sensações. Precisamos corrigir nosso embotamento da percepção. Além disso, nem mesmo os próprios sentidos são verdadeiramente corrigidos. A clareza vem da consciência de que nos encontramos em embotamento a cada novo instante.

Quando reconhecemos o mal em um estado, revelamos a parte posterior (Achoraim) do Criador, que então se transforma em Sua parte anterior ou “face” (Panim). É assim que se repete a cada vez. Isso significa que nossas ações são apenas esforço interior: o esforço para descobrir que Eu, Ele e o método somos um, como Baal HaSulam escreve em uma de suas cartas. Devemos constantemente aprimorar esse ponto único, repetidamente, sem pausa, até que a névoa se dissipe cada vez mais, até descobrirmos que estamos, de fato, onde sempre estivemos: na correção final.

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Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 162

A separação do Criador também parte Dele?

Certamente, a separação também vem do Criador. Tudo vem Dele. No entanto, a separação é um castigo.

Como devemos reagir a esse estado? Precisamos abençoar o bem assim como abençoamos o mal, e o mal assim como abençoamos o bem. Contudo, a separação da divindade, ou mais precisamente, a cessação da capacidade de progredir, ou seja, a capacidade de igualar nossa forma à do Criador, é de fato o único castigo real.

No mundo corpóreo, essa separação se manifesta como problemas que nos afligem, como eventos negativos em nossas vidas e até mesmo como efeitos no corpo físico. Todo o bem vem Dele, e todo o mal vem da parte posterior (Achoraim) do Criador, da ocultação. A questão não é a ocultação em si, mas como a recebemos e como nos relacionamos com ela.

Punição é punição. Nada se pode fazer contra ela. Quanto mais sentimos a ocultação, mais resistimos a ela. A ocultação pode ser corrigida por meio de Hassadim (misericórdias). Na medida em que nos desapegamos de nossa sensação pessoal e nos elevamos acima dela, tornamo-nos aqueles que se deleitam na misericórdia (Hafetz Hesed), e realizamos correções. Em qualquer caso, qualquer coisa que não seja a correção final é considerada punição. No entanto, nós, que estamos nesse processo, vemos tudo o que acontece conosco como recompensa.

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Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 161

O que devemos fazer no próximo instante?

No instante seguinte, devemos nos unir mais profundamente às nossas sensações, aguçar ainda mais nossos sentidos e desenvolver maior acuidade interior em nosso contato com o Criador. Essa busca, essa conexão, essa descoberta do contato, nos é dada ao aumentar a iluminação sobre nós. Essa é a recompensa.

Precisamos entender que o progresso rumo à correção final, mesmo que inclua vários estados alternados de luz e escuridão, é em si a recompensa. Quando nos é dada uma deficiência e a capacidade de reconhecê-la, essa é a nossa recompensa. Como poderia ser algo diferente de recompensa?

O castigo é quando nos sentimos abandonados, quando sentimos que não estamos sendo atendidos, como se estivéssemos em suspenso. Não há castigo maior. “Por que me abandonaste?” Esse sentimento em si já é o castigo.

Os Cabalistas são pessoas que anseiam pela divindade e que, de fato, como está escrito, são “judeus”, ou seja, descendentes de Abraão, Isaque e Jacó. Em que Abraão se diferenciava das outras nações? Porque ele era um Cabalista. Ao reconhecer seu Criador e desejar unir-se a Ele, ele se diferenciava de seus vizinhos persas.

Para esclarecer, a nação israelense não é única por seus genes biológicos, mas sim por ser um grupo de Cabalistas que se separou do povo persa. Por isso, eles se autodenominavam “judeus” (Yehudim) ou “hebreus” (Ivrim). “Judeus” porque buscam a unificação (Yichud) e “hebreus” porque atravessam (Laavor) a barreira (Machsom) entre o nosso mundo e o mundo espiritual. Essa é a nossa nação. Quando deixamos de ser Cabalistas, passamos a ser chamados de “gentios”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 160

Se sabemos que tudo é obra do Criador, como podemos sentir que a própria obra é a recompensa?

Se estivermos imersos na sensação de divindade, compreenderemos que a própria obra é a recompensa e que não há nada maior do que ela.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 159

16. Preparando a Sensação

Durante o período de preparação e ao entrar na espiritualidade, há muitas ações pelas quais precisamos passar. Estas incluem passar por estados espirituais especiais chamados “nascimento”, “concepção” (Ibur), “nutrição” (Yenika) e “mente” (Mochin), ou “pequenez, infância” (Katnut) e “grandeza, idade adulta” (Gadlut).

Quando já estamos em estado de espiritualidade, na sensação de divindade, passamos por vários estágios chamados de 24 horas do dia espiritual. Em O Estudo das Dez Sefirot, Parte 12, aprendemos como a oração é continuamente dividida nessas 24 horas. Mesmo o sono (a partida dos Mochin) não é descanso. Em vez disso, é uma preparação especial para o próximo estágio, e dentro dele também há muito trabalho interior em cada estado.

Ou seja, a espiritualidade fala de estados nos quais aparentemente precisamos exercer um grande esforço para realizar certas correções e conexões.

No entanto, aqui está escrito de forma diferente: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti”. Significa que tudo é obra do Criador. O Criador realiza toda a obra. É obra Dele. A pessoa não tem nada a fazer senão alcançar a sensação de que, de fato, “não há ninguém tão santo quanto o Senhor”, que “não há ninguém além do Criador” que realiza todas as ações. O Criador é responsável tanto pelo planejamento quanto pela execução, e nele também reside o resultado. Todo o nosso trabalho e esforço consistem apenas em sentir o que realmente está acontecendo conosco e senti-lo da maneira mais correta possível.

Portanto, aprendemos na sabedoria da Cabalá que todos os graus e estados, do estado presente ao futuro, até mesmo ao que é chamado de “futuro vindouro” (que significa após a correção final), são estados nos quais existimos agora. Os estados existem, só precisamos vivenciá-los, um após o outro.

Só podemos atravessá-los pela força do movimento, que é a luz que nos corrige e nos preenche em cada etapa. Isso é progresso. Essa luz age sobre nós sem qualquer intervenção de nossa parte. Até mesmo o pedido para que a luz venha nos corrigir é um pedido especial que não podemos gerar por nós mesmos, pois não sabemos o que é a luz, o que deve nos atrair, o que devemos almejar ou o que devemos alcançar.

Precisamos apenas prestar atenção ao que está acontecendo conosco, ao que o Criador quer de nós e ao que o Criador está operando em nós neste exato momento. Em outras palavras, precisamos ser sensíveis ao nosso contato com a Divindade.

No momento em que sentimos plenamente um estado, ele se transforma. Quando o sentimos, o absorvemos e o aceitamos, o estado se torna nosso. Depois, devemos aguçar nossos sentidos novamente para equilibrar nossa forma e sentir o próximo estado. Nisso também, é claro, o Criador age sobre nós, mas devemos nos esforçar para intensificar nosso anseio. Ou seja, devemos concretizar o anseio que o Criador nos dá, ou tomar consciência do anseio que recebemos do alto, e assim progredimos.

Portanto, aprendemos na Cabalá que todos esses estados — nascimento, concepção, amamentação e Mochin — são realizados pelo Ser Superior. A preparação que fazemos serve apenas para aguçar nossa sensibilidade. Devemos estar prontos para as ações que o Criador realiza.

Isso significa que, ao contrário da santidade (Kedusha) que vem de cima, devemos preparar nossa santidade a partir de baixo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 158

Será que aquela pessoa que se volta ao Criador o imagina como Ele realmente é?

Se uma pessoa se volta ao Criador, ela está se dirigindo corretamente para o que é o Criador. Ela ainda não O vê. Ela O verá mais tarde, quando o Criador a ajudar e lhe conceder a sensação de adesão. No entanto, ela já está voltada ao Criador.

Isso pode ser ilustrado da seguinte maneira: Uma pessoa busca o Criador por conta própria, sabendo que Ele está atrás de uma cortina, e clama: “Onde estás? Onde!?” Quando percebe que é incapaz de encontrar o Criador sozinha, fica desapontada e clama em frustração: “Revela onde estás!”

Este é um sinal de que a pessoa está verdadeiramente diante do Criador. E nesse momento, o Criador lhe responderá.

Trecho de uma palestra sobre o artigo “Quando alguém é considerado ‘um trabalhador do Criador’ na Obra?” 06/10/02

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