Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 177

Falar calúnias sobre o Criador é pior do que condená-lo?

Sem dúvida. Condenamos o Criador quando nos sentimos assim, devido à nossa falta de correção, e essa é a nossa reação natural. Se estamos insatisfeitos com a nossa vida, considera-se que estamos condenando o Criador, mas não devemos discutir isso. Quanto pior nos sentimos, mais dizemos que o Criador é mau. No entanto, dizemos isso por causa do nosso sofrimento, e então, gradualmente, corrigimos esse sentimento, percebemos que o mal veio até nós com um propósito específico e alcançamos a atitude correta em relação a Ele.

Contudo, se ouvirmos calúnias sobre o Criador vindas de fora, adicionamos negatividade a nós mesmos. O propósito do grupo é unir e cultivar uma boa atitude em relação ao Criador, uma atração por Ele, um desejo por Ele, uns nos outros, para que aumentemos nosso próprio desejo. Esperemos que nunca ouçamos calúnias sobre o Criador ou sobre o propósito vindas de nossos amigos. Fazer isso significa receber uma má influência externa. Um único boato negativo pode arruinar muito trabalho já realizado. Portanto, este é um assunto muito importante.

Por essa razão, existe até preocupação em ver uma pessoa que se torna mais frágil e demonstra desprezo no grupo. Isso não se refere a alguém que se torna frágil devido ao cansaço pelo esforço excessivo investido no trabalho. Tal pessoa dorme muito e é evidente que está esgotada por se esforçar constantemente dia e noite, sem tempo nem energia, e acaba desmaiando de exaustão. Tal caso inspira respeito, pois fica claro que ela realmente trabalha com todas as suas forças. No entanto, se simplesmente começarmos a demonstrar desprezo pelo grupo, podemos ser capazes de nos esforçar, mas não queremos fazê-lo e até nos justificamos. Então, torna-se difícil para a sociedade nos tolerar. Podemos ser pessoas decentes e inteligentes, mas nosso comportamento interfere muito. Tornamo-nos um mau exemplo mesmo sem dizer uma única palavra.

A calúnia não é necessariamente a fala em si. É qualquer coisa que incite desprezo pelo objetivo de outra pessoa e a enfraqueça. Fala também significa algo que lemos ou vemos, não apenas algo que ouvimos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 176

Existe calúnia contra um amigo?

A calúnia ocorre quando um amigo repete coisas como: “É preciso dedicar a vida inteira a isso. Talvez leve vinte anos até que eu comece a sentir ou conquistar algo. Quem consegue fazer isso? Quem escolheria um caminho tão difícil?”. Esse amigo está envenenando você. Ele o desencoraja. Ao ouvir essas palavras, essa pergunta ficará ecoando em seus ouvidos durante toda a sua jornada, e você não conseguirá mais se livrar dela. Terá que lidar constantemente com ela. Portanto, não devemos dar ouvidos a essas palavras.

Quando um amigo profere calúnias, isso nos enfraquece, nos desvia do caminho e do objetivo, e introduz pensamentos desnecessários e destrutivos. A calúnia age contra nós. Talvez o caminho leve vinte anos, mas no fim eu chegarei lá. Se eu me desanimar antes da hora, desperdiçarei apenas mais algumas vidas e acabarei voltando ao mesmo ponto. Portanto, não devemos dar ouvidos a esse tipo de discurso. Além disso, se existe tal espírito na sociedade, ele deve ser removido imediatamente, sem hesitação sobre se vale a pena ou não. Devemos simplesmente “vomitar” essa pessoa da sociedade. Uma pessoa que tende a proferir tais coisas em uma sociedade pode causar sua completa destruição.

Uma pessoa pode causar grande dano porque se aproveita da natureza dos ouvintes, o que facilita seu trabalho de destruição. Essa é a essência da calúnia.

Se ela estivesse agindo contra a natureza corpórea, não poderia causar tamanha destruição. Já vimos o quanto de esforço é necessário para equilibrar as forças do bem e do mal dentro de nós. Isso significa que precisamos desenvolver discernimento em relação ao que vemos ou ouvimos, e ao que permitimos entrar em nós. Precisamos saber quando abrir os olhos e os ouvidos e quando fechá-los. Se ouvirmos algo ruim ou que nos enfraqueça, é muito importante sair daquele lugar imediatamente.

Não sabemos a profundidade dessa influência. Pensamos: “Vou superar isso. Vou me fortalecer ainda mais”. Tais pensamentos são inúteis. Essas palavras negativas permanecerão dentro de nós e retornarão em diversas situações, quando não estivermos tão fortes. Há situações em que, quando necessário, somos alvo de calúnias internas, mas isso é outra história. Dar ouvidos a calúnias externas é uma escolha nossa, e devemos nos distanciar delas. Portanto, é fundamental que falemos constantemente sobre a grandeza da meta e expressemos continuamente amor e todas as boas ações que as pessoas supostamente praticam umas pelas outras dentro do grupo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 175

Precisamos mesmo dizer “Bendito seja o Criador” o tempo todo para combater a calúnia?

Não, não devemos dizer “Bendito seja o Criador” o tempo todo. Devemos dizer “Bendito seja o Criador” depois de nos examinarmos, lidarmos com essa calúnia e sabermos de onde ela vem, de nós mesmos. Quando reconhecemos a causa da calúnia e nos aprofundamos nela, sentimos o quanto ela se opõe ao objetivo e como interfere em nossa conquista. Então, podemos verdadeiramente dizer: “Essa calúnia me faz mal porque faz mal ao Criador”.

Com isso, já nos unimos ao Criador contra esse discurso, e então podemos pedir ao Criador que o corrija. Antes de nos unirmos ao Criador contra o mal, não podemos pedir que Ele o corrija.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 174

O que é calúnia?

A calúnia é dirigida somente contra o Criador. Não se refere a duas pessoas falando mal de uma terceira. Na verdade, a calúnia é dirigida somente ao Criador porque não temos relacionamento com nada além do Criador. Tudo o que interfere em nosso relacionamento correto com o Criador, ou seja, a voz interior e exterior dentro de nós que possa enfraquecer ou corromper nossa atitude para com o Criador, é chamado de “calúnia”.

Na verdade, todas as perturbações podem ser consideradas calúnias, porque todas elas, sejam externas ou internas, falam dentro de nós contra a singularidade do Criador, contra “o Bom que faz o Bem”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 173

O que acontece nos graus anteriores ao grau do Criador?

Todos os graus anteriores ao grau do Criador são graus de equivalência de forma, que gradualmente nos conduzem à equivalência completa. Temos 620 desejos, e precisamos igualar o uso de cada um deles à maneira como o Criador usa Seus desejos. Alinhamos cada desejo para que seja possível doá-lo, o que significa que nosso uso do desejo se torna idêntico ao uso que o Criador faz dos desejos.

O Criador criou esse desejo por meio de uma luz específica que brilha em correspondência a esse desejo. Se 620 luzes emanam do Criador, cada luz cria em nós um desejo de receber particular. Corrigimos esse desejo para “a fim de doar”, e então o vaso se torna como a luz. Esse mesmo desejo se torna semelhante àquela luz específica porque doa de volta de acordo com a mesma ação.

Portanto, temos 620 vasos desse tipo que retribuem ao Criador, assim como o Criador, por meio de 620 luzes, doa a esses vasos. Consequentemente, formam-se dois sistemas nos quais as ações de doação são idênticas, referidas como “o ser criado torna-se exatamente como o Criador”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 172

Qual é o significado de “O bem e o deleite que o Criador desejava doar a seus seres criados”?

Isso se refere ao nível do Criador. Não há nenhum bem e deleite além do próprio Criador, isto é, Seu estado e grau. É isso que o Criador queria que o ser criado alcançasse. Qualquer coisa menos do que isso não pode ser chamado de “fazer o bem aos Seus seres criados”. Qualquer coisa a menos seria simplesmente misericórdia para com o ser criado. Isso ocorre porque “o Bem” é o próprio Criador, a quem chamamos de “o Bom que faz o bem”, e Ele quer que cheguemos a essa bondade.

Precisamos alcançar o estado do Criador, que é certamente mais do que meramente receber Dele ou senti-Lo. Significa realmente chegar ao Seu estado.

Isto é o que se entende por equivalência de forma, que se chama “adesão” (Dvekut). “Por Suas ações O conhecemos” significa que reconhecemos Suas ações, nos tornamos iguais a elas e, ao fazê-lo, existimos no mesmo nível, no mesmo grau. Quando completamos este estado, não é que recebemos Dele, mas nos tornamos como Zeir Anpin e Nukva (ZON), que existem em um acoplamento incessante (Zivug de lo Pasik) em igual estatura, e então não há deficiência do ser criado em relação ao grau do Criador. Isso é chamado de “o Bom que faz o bem”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 171

O que é a graça de Kedusha?

A graça de Kedusha, como o próprio nome sugere, é simplesmente uma “graça de Kedusha”. É uma espécie de atração por algo agradável e bom. Não é um desejo, pois não há deficiência na graça de Kedusha. O sentimento é mais como: “Isso é bom para mim”. Não há uma necessidade natural nisso, mas sim uma atração, uma sensação de “Eu gosto disso”, “Há beleza nisso”.

“Graça” é a palavra precisa. É notável como os Cabalistas davam um nome exato a cada fenômeno. Eles o sentiam em sua essência e o expressavam com a palavra correta.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 170

Será que toda espiritualidade nasce de uma pequena centelha?

Toda a espiritualidade nasce desse cálculo, dessa pequena centelha. Através do estudo, a centelha recebe a graça de Kedusha, e então a desenvolvemos e nutrimos. Inicialmente, certamente não temos compreensão do que é espiritualidade e nenhum desejo real por ela. Em vez disso, a partir daquilo que nos entra pela graça da santidade — chamada Lishma — começamos a querer ser em prol de doar. Essa atitude começa a se formar dentro de nós, o que é verdadeiramente algo milagroso: dentro do desejo de receber, centelhas de doação começam a surgir.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 169

Como podemos não querer receber algo se nunca o recebemos antes?

Como a espiritualidade é algo oculto, aparentemente a desejamos, mas, na realidade, o que mais queremos é nos livrar do sofrimento. Enfrentamos diversos tipos de sofrimento em nossa condição neste mundo, e precisamos escapar dele. Então, parece-nos que somos atraídos pela espiritualidade porque realmente a desejamos. Contudo, na verdade, não podemos desejá-la antes de a termos visto e sentido. Até mesmo o fascínio do desconhecido que imaginamos não é espiritualidade. A espiritualidade existe para nos presentear, não para ser o que imaginamos que seja. Com o tempo, uma nova faceta e imagem da espiritualidade se revelam para nós, e, à medida que progredimos, a forma da espiritualidade se transforma constantemente.

Portanto, não podemos desejar a espiritualidade como ela realmente é, porque ela é oposta a nós. Somos impelidos à espiritualidade porque parece que ela resolverá nossos problemas. Então, o pequeno desejo de receber que temos pela espiritualidade, que é essencialmente uma simples curiosidade, nós desenvolvemos gradualmente por meio do estudo, ouvindo do ambiente, da sociedade: “Vale a pena”, “É importante”, “É ótimo”. Isso nos atrai e nos obrigamos a estudar, trabalhar e realizar ações que nos ajudarão. Esse estudo e essas ações nos ajudam a atrair a luz circundante.

Ao atrairmos a luz circundante, recebemos uma graça de Kedusha que nunca tivemos antes. Mesmo que parecesse que desejávamos muito a espiritualidade, a graça de Kedusha que recebemos é completamente diferente. A graça de Kedusha significa que começamos a concordar com o fato de que devemos alcançar “em prol de doar”. Este é um fenômeno muito estranho e antinatural, onde dentro do Lo Lishma (“não por causa Dela”) geral começa a aparecer um pequeno Lishma (“por causa Dela”). Em outras palavras, queremos realizar o trabalho para que tanto nós quanto o Criador tenhamos algo a ganhar. Claro, se nada fosse ganho para nós mesmos, não faríamos o trabalho, mas já surge uma certa intenção de que seja também para o Criador.

Esse estado é chamado de “Lo Lishma que leva a Lishma”. A transição já aparece ali, semelhante à quebra dos vasos, onde no vaso, em Malchut, há uma centelha de Bina através da qual Malchut pode posteriormente receber correção.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 168

Capítulo 17. Calúnia

Neste mundo, em nosso nível, estamos ocultos em relação ao próximo nível, que já está além da barreira (Machsom). Deve-se compreender que, em cada nível, o inferior está oculto em relação ao superior. A ocultação tem o propósito de permitir que o nível inferior adquira os meios para doar. Se não houvesse ocultação, e víssemos o estado iluminado e completo no qual tudo é conhecido e revelado, certamente não teríamos como nos desapegar do desejo de receber. Seria como pensar em algo muito atraente, desapegar-se disso e, em seguida, pensar nessa mesma coisa apenas com o intuito de doar. Como isso seria possível?

Portanto, o prazer em Kedusha (santidade) está oculto, mas a santidade em si não está oculta, e podemos senti-la. No momento em que renunciamos ao prazer que existe em Kedusha, imediatamente vemos e sentimos Kedusha. Em outras palavras, Kedusha em si, a espiritualidade, não está oculta; apenas o prazer direto que pode ser recebido dela nos vasos de recepção está oculto. Isso é tudo o que está sob restrição (Tzimtzum). Isso ocorre porque, quando nos corrigimos e desejamos não usar os vasos de recepção, descobrimos imediatamente a espiritualidade e percebemos que ela não estava oculta antes. Em vez disso, como os vasos visavam a recepção para nós mesmos, ela parecia oculta.

Isso significa que dentro de nós existem, por assim dizer, dois canais. Podemos perceber a espiritualidade por meio de um deles, e a perturbação existe apenas no segundo canal porque queremos atrair a espiritualidade para recebê-la. No entanto, se desejamos perceber a espiritualidade não para nós mesmos, mas para trabalhar com ela como ela merece, em equivalência de forma com ela, torna-se possível vê-la e trabalhar com ela. Assim, aprendemos que os vasos da recepção nos ocultam a espiritualidade.

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