Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 256

Como fazemos a transição de Lo Lishma para Lishma?

“Trabalhei e encontrei”. Ninguém sabe como. Uma luz superior especial surge e realiza essa transição em nós, de Lo Lishma para Lishma. Tudo depende da luz. Até agora, luzes circundantes vieram, e agora a primeira luz interior chega, junto com a tela, com tudo. Ela nos dá uma tela e a força para suportá-la. Tudo acontece de uma vez.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 255

Por que os estados desaparecem e retornam?

As percepções de Lishma e Lo Lishma em relação ao Criador e a este mundo mudam a cada instante, de acordo com as luzes circundantes que descem sobre nós do mundo de Atzilut. Nós existimos no mundo de Atzilut em potencial, isto é, no estado corrigido, no estado corrompido e em todos os estados intermediários. A luz superior que desce de Ein Sof através do mundo de Atzilut realiza uma espécie de varredura por todos esses estados, do mais baixo, gradualmente, até o mais elevado, até nossas raízes no mundo de Atzilut, e, consequentemente, recebemos luzes circundantes em constante mudança. De acordo com o que a luz superior atravessa ali, através de nossos estados em potencial, mudamos aqui na realidade. Não sabemos como devemos mudar, mas simplesmente mudamos.

Após a barreira, em nossa aquisição inicial de uma tela, começamos a nos identificar com essas mudanças, desejá-las, compreendê-las e reconhecê-las. Chegamos até a antecipá-las, a tal ponto que já pensamos antecipadamente que queremos fazer algo, e de fato o fazemos. Começamos a reconhecer os pensamentos do Criador e a nos identificar com eles a tal ponto que nosso pensamento e desejo, e o desejo do Criador, se unem. Isso é verdadeiramente chamado de “Lishma”.

Em nosso estado atual, certamente não sabemos como mudamos, mas precisamos acreditar que mudamos de acordo com nossa raiz no mundo de Atzilut. O ritmo depende de nós, da nossa consciência, do nosso estado, mas as mudanças de estado não dependem de nós. Nossa consciência é o que muda nossa sensação interior: podemos sentir que estamos sendo atingidos, ou podemos sentir que os golpes não são realmente golpes, mas uma força através da qual entramos em correção. As restrições podem ser agradáveis ​​se o objetivo estiver diante de nossos olhos. É assim que somos comprimidos à força neste “tubo”, mas com a alegria de alcançar algo. Além disso, se não vemos o objetivo diante de nós e somos comprimidos em algum “tubo”, experimentamos isso como a morte.

Portanto, nossa consciência, nosso próprio trabalho, consiste em mudar nossa sensação de um extremo ao outro em relação à mesma ação que nos é realizada de cima. Contudo, como resultado, não é apenas nossa sensação interna de bem ou mal que muda, nem apenas o ritmo. O conteúdo também muda. Isso porque, a partir desses estados, recebemos luzes, e nosso mundo se transforma. É difícil explicar até que ponto nossa própria participação inteligente e independente na obra de correção, que nós mesmos também desejamos, altera todo o quadro. Mesmo que os estados que descem de cima sejam predeterminados, nós determinamos tudo o que está abaixo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 254

Como se estrutura o desejo de espiritualidade durante o período de preparação?

O desejo de espiritualidade durante o período de preparação divide-se em dois desejos: o desejo de desfrutar da espiritualidade apenas para benefício pessoal e um desejo muito pequeno de trazer prazer ao Criador. Ou seja, 99% Lo Lishma e 1% Lishma.

Embora o Lishma não se manifeste através de uma tela, ainda assim há algo dela. Além disso, tudo ainda se dá às custas do plano superior. O plano superior nos mantém em um estado no qual não temos tela. Se tivéssemos uma tela, poderíamos de fato usar suas qualidades, mas durante o tempo de preparação ela desaparece, retorna e desaparece novamente.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 253

O que uma pessoa enfrenta antes de se deparar com essa barreira?

Os estados pelos quais passamos antes da barreira são chamados de “tempo de preparação”, o início de Lishma. Ainda não existe uma tela propriamente dita, mas já começamos a nos relacionar com nosso estado a partir do ponto no coração. O que significa entrar no tempo de preparação? Por milhares de anos, reencarnamos em corpos deste mundo e, de repente, recebemos um despertar divino. Isso é chamado de “o ponto no coração entrando em nós”. É o ponto no coração sendo revelado em nós.

Além do coração, que anseia por todos os tipos de prazeres deste mundo, temos o desejo de desfrutar da espiritualidade. Embora seja um desejo egoísta por espiritualidade, vestido na intenção de receber, ele já pertence à espiritualidade. Nele reside uma certa sensação da luz circundante que dá a graça de Kedusha (santidade), o que significa que há algo da intenção de doar. Não temos ideia do que significa doar, mas isso nos dá uma noção de verdade e falsidade.

Antes, víamos o mundo apenas a partir do nosso coração e pensávamos em como agarrá-lo e desfrutá-lo. Agora, às vezes olhamos a partir do nosso coração e outras vezes a partir do ponto no coração. Somos lançados de um lado para o outro, e isso traz mudanças de estado e humor. Quando olhamos a partir do ponto no coração, começamos a nos criticar e a pensar que somos bestas, e a partir do ponto no coração começamos a entender um pouco do que significa ser humano.

Mas isso ainda não é o nascimento. O nascimento espiritual começa com a aquisição efetiva de uma tela, a partir da espessura da raiz (Aviut de Shoresh). No entanto, para aqueles que estudam Cabalá, inicia-se a preparação para o nascimento. Mesmo durante o período de preparação, existem muitos estágios que não podem ser claramente divididos em sequência. Isso ainda não é o nascimento; é preparação.

O que é o nascimento? Mesmo o nascimento que ocorre após a barreira ainda não é o nascimento; é apenas a “entrada da semente no ventre de Ima Ilaa (Mãe Superior)”, chamada de “três dias de absorção”, e assim por diante. Começam os “nove meses de gestação”, um estado em que sentimos que estamos no mundo do Criador e começamos a adquirir uma tela para nos anularmos diante dele, de modo que tudo o que recebermos seja para doar e não toque nossa desejo de receber.

Assim como na espiritualidade, os estados que a precedem, e que correspondem à espiritualidade, também recebem esses nomes. Em todo caso, são estados no desenvolvimento do ponto no coração que recebem uma tela na barreira.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 252

O que significa cruzar a barreira?

Uma pessoa que cruza a barreira é aquela que adquiriu a intenção de doar, mesmo que seja a menor intenção possível. Isso se chama “cruzar a barreira”. Não significa chegar a um limite no meio da estrada com uma placa dizendo “Barreira à frente”, que pode ser removida para deixar alguém passar. Cruzar a barreira na espiritualidade é a inversão que ocorre quando adquirimos a menor medida de Lishma a partir de Lo Lishma, a menor medida de doação.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 251

22. Cabalá Antes da Barreira

Há uma grande diferença entre o trabalho do público em geral e o trabalho do indivíduo. É a diferença entre o céu e a terra. Uma besta não tem propósito de criação; ela não ascende a lugar nenhum e, assim como nasce, morre, com seu papel se resumindo a servir ao homem. Este é o grau da besta. O mundo inteiro está neste grau, nem mesmo no grau de Lo Lishma. Certamente, neste grau também existem diversas mudanças, estados e graus e, consequentemente, no mundo animal também existem inúmeras espécies e modos de vida, desde minúsculos piolhos até grandes animais, e todos são cópias das qualidades e formas que existem em uma pessoa que está no grau animado.

Lo Lishma está no grau bestial, assim como a maior parte da humanidade, incluindo aqueles que se relacionam com a vida a partir de uma intenção egoísta. O que determina a diferença entre o grau bestial e o grau humano é uma tela (Masach). Há a intenção egoísta, que é chamada de “medo deste mundo”, “medo do outro mundo” e “medo da recompensa e da punição”, e há a intenção externa a nós, que é o medo de quanto e de que maneira seremos capazes de doar ao Criador. Este último é um medo que não é egoísta, mas direcionado para fora. Fora de nós, só existe “Não há outro além Dele”, e então nascemos do grau bestial para o grau humano.

Dizem que o principal é estudar Lishma, mas o problema é que não sabemos o que é Lishma. Nossa medida de Lishma é a medida da nossa união com o Criador que alcançamos através de uma tela. É claro que, então, estudamos Lishma.

Somente o objetivo de alcançar Lishma ou Lo Lishma revela a importância da sabedoria da Cabalá. Isso porque, se não atrairmos a luz superior durante o estudo, que alcançamos através do estudo da Cabalá, não podemos ascender do grau de Lo Lishma ao grau de Lishma, adquirir uma tela e nos tornarmos humanos em vez de bestas. Não há outro meio para isso.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 250

Como podemos distinguir entre uma Klipa e o reconhecimento do mal?

Distinguimos tudo de acordo com a forma como a luz nos ilumina.

Trecho de uma palestra sobre o artigo “O que são santidade e pureza no trabalho?”, de 17/06/02.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 249

Como o Criador estabelece os estados pelos quais passamos?

Está escrito que a luz sacode o vaso. Esta é a única maneira. Quanto mais ou menos ela brilha, mais o vaso sobe ou desce. Não há outra força além da luz que possa influenciar o vaso. Mas a luz influencia o vaso e suas partes seletivamente, de acordo com a capacidade de avanço do vaso. A luz em si é uma luz simples e abstrata que brilha sobre o vaso como uma simples lanterna, mas cria um sistema especial entre si e o vaso chamado de “mundos”.

A luz que atravessa os mundos e incide sobre o vaso adquire uma forma especial que ilumina precisamente a parte do vaso que deve se ativar naquele momento. A luz brilha com a intensidade e da maneira exata necessária para que um determinado órgão aja, se corrija e sinta algo. Em outras palavras, os mundos que se interpõem entre a luz e o vaso adaptam a luz precisamente a cada vaso individual, de acordo com sua natureza. Assim, cada vaso recebe exatamente o que precisa, responde e se corrige de acordo.

Portanto, diz-se na Cabalá que os mundos são um sistema de controle, um sistema de governança, um sistema de providência. Para que servem os mundos? Os mundos são construídos de acordo com os vasos, porém de forma oposta. Ou seja, eles compreendem as deficiências dos vasos e existem nos mundos de forma positiva. Quando estudamos o mundo de Atzilut, não estudos técnicos, como escreve Baal HaSulam, mas quando começamos a perceber verdadeiramente como o mundo de Atzilut prepara sua influência para as almas, com que sabedoria sabe exatamente como e com que propósito preparar sua influência em cada alma, o quadro é verdadeiramente magnífico.

Na Cabalá, aprendemos simplesmente que os mundos foram criados como uma cópia. Houve a quebra do mundo de Nekudim, e dessa quebra os mundos foram formados. Portanto, começamos a contar os mundos a partir do mundo de Atzilut, enquanto o mundo de Adam Kadmon, o mundo de Keter, é a luz que emana de Ein Sof (Infinito). Ein Sof é uma luz completamente abstrata. Essa luz é dividida no mundo de Adam Kadmon em cinco luzes originais, de acordo com as cinco partes que existem no vaso original, as quatro fases da luz direta. Posteriormente, o mundo de Atzilut, que surgiu dos remanescentes da quebra, canaliza as luzes para as almas que existem nos mundos de BYA e as organiza de modo que influenciem cada parte, em cada alma, exatamente de acordo com a ordem de correções que cada alma necessita.

Portanto, estudamos principalmente o mundo de Atzilut porque ele explica tudo o que acontece e, por meio dele, podemos aprender sobre as almas. O mundo de Atzilut está em completa correspondência com o que deveria existir na alma. Portanto, não estudamos as almas diretamente. Estudamos apenas a nós mesmos. “Por meio de suas ações, nós O conhecemos.” O estudo do mundo de Atzilut é, na verdade, o estudo das almas, uma correspondendo à outra. O estudo do mundo de Atzilut é fascinante e inspirador. Através dele, compreendemos a transformação que cada detalhe individual sofre quando a luz incide sobre ele, o que está prestes a corrigir, o que é despertado dentro da alma, como ela responde consciente e inconscientemente e como o ser criado começa a despertar e a vir à existência a partir de um estado em que ainda não era um ser criado. É um quadro maravilhoso, verdadeiramente uma maravilha.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 248

Por que se diz que devemos pedir a revelação do Criador, e que através dela virá o reconhecimento do mal?

Constantemente se diz que devemos pedir a revelação do Criador, a importância do Criador, a grandeza do Senhor, e que disso virá o reconhecimento do mal. Mas quando estamos imersos no mal, não podemos, de dentro dele, pedir a grandeza e a importância do Criador. Nós somos incapazes de fazer isso porque estamos imersos no mal. Podemos emergir desse mal se o observarmos de fora e o reconhecermos como mal em relação ao Criador. Quanto mais nos afastamos do mal, mais podemos reconhecer o quanto esse mal é oposto ao Criador. Como emergimos do mal? Aproximando nosso “eu” do Criador enquanto nosso corpo permanece onde está.

Começamos a perceber o quanto estamos distantes do Criador quando nos elevamos acima do corpo em direção ao Criador, a partir do ponto do “eu”, o ponto da consciência. É como se um certo ponto emergisse de dentro de nós, do nosso corpo e desta dor, um ponto chamado “o ponto da nossa consciência”, e se aproximasse do Criador. À medida que se aproxima do Criador, já consegue observar o corpo e perceber o quanto ele distante está do Criador, de acordo com a intensidade com que sente a distância do corpo em relação a Ele. Não consegue medir a distância do Criador. Só consegue medir a distância do corpo em relação ao lugar de onde esse ponto emergiu.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 247

Por que se diz que devemos pedir a revelação do Criador, e que através dela virá o reconhecimento do mal?

Constantemente se diz que devemos pedir a revelação do Criador, a importância do Criador, a grandeza do Senhor, e que disso virá o reconhecimento do mal. Mas quando estamos imersos no mal, não podemos, de dentro dele, pedir a grandeza e a importância do Criador. Nós somos incapazes de fazer isso porque estamos imersos no mal. Podemos emergir desse mal se o observarmos de fora e o reconhecermos como mal em relação ao Criador. Quanto mais nos afastamos do mal, mais podemos reconhecer o quanto esse mal é oposto ao Criador. Como emergimos do mal? Aproximando nosso “eu” do Criador enquanto nosso corpo permanece onde está.

Começamos a perceber o quanto estamos distantes do Criador quando nos elevamos acima do corpo em direção ao Criador, a partir do ponto do “eu”, o ponto da consciência. É como se um certo ponto emergisse de dentro de nós, do nosso corpo e desta dor, um ponto chamado “o ponto da nossa consciência”, e se aproximasse do Criador. À medida que se aproxima do Criador, já consegue observar o corpo e perceber o quanto ele está distante do Criador, de acordo com a intensidade com que sente a distância do corpo em relação a Ele. Não consegue medir a distância do Criador. Só consegue medir a distância do corpo em relação ao lugar de onde esse ponto emergiu.

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