Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 187

Como podemos alcançar o Criador através da nossa atitude para com um amigo?

Na sociedade daqueles que desejam se tornar Cabalistas, as pessoas se comportam segundo a regra de que do amor aos amigos chegamos ao amor ao Criador, como Rabash escreve em seus artigos sobre o que o amor aos amigos deve nos proporcionar. Portanto, devemos compreender que nossa atitude para com os amigos determina, em última instância, nossa atitude para com o Criador. Mesmo que sejamos incapazes de nos relacionarmos com eles de forma amável, mas tenhamos consciência disso e desejemos verificar se estamos melhorando, devemos examinar se algo em nossa atitude para com eles mudou. Se algo mudou substancialmente, ou mesmo ligeiramente, é um sinal de que demos um grande passo adiante em nossa espiritualidade.

Não podemos medir a espiritualidade, mas podemos avaliar, a partir da perspectiva do coração, como olhamos para os outros: se os invejamos menos, se talvez já sejamos capazes de nos importar um pouco com eles e se já existe em nós alguma preparação para isso. Este é o teste. Jamais poderemos imaginar um grau espiritual mais elevado. Quando algo nos é revelado de repente, quando compreendemos algo de repente, para nós é uma verdadeira revelação.

Então, como podemos ansiar por um estado superior? O que devemos fazer é lembrar do último bom estado que tivemos, quando ansiávamos pelo Criador, pensávamos Nele, desfrutávamos da Sua presença e estávamos conectados a Ele. Devemos tentar manter esse estado mesmo quando ele já tiver passado. De alguma forma, precisamos construir continuamente a posição do relacionamento entre nós e o Criador, porque um exemplo nos foi dado para esse propósito.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 186

Qual é a raiz do ódio?

A raiz do ódio é a quebra da tela; não há unidade, cada um sente apenas o seu próprio desejo de receber, e sentimos alienação em relação ao desejo de receber que é diferente do nosso. Há muitos graus. Amamos a nós mesmos e nos importamos apenas conosco porque nossa natureza nos obriga a isso. Como escreve Rabash em um artigo: um lobo que devora um cervo não prejudica o cervo; a natureza do lobo exige que ele se satisfaça, e o Criador o criou de modo que o cervo seja a sua realização. O lobo que come o cervo é uma correção tanto para o lobo quanto para o cervo. Para nós, parece terrível, mas não é. É a natureza.

Ele continua escrevendo que existem animais que prejudicam outros animais não por necessidade, mas por um hábito ancestral que era necessário para a sobrevivência no passado e que agora não o é mais. Portanto, mesmo que a necessidade de suas ações não seja compreendida, o hábito ancestral parece isentá-los de punição, pois não são culpados por terem se acostumado dessa maneira, já que a natureza os acostumou a agir assim. Aqui, estamos falando apenas do grau animal, o grau do inanimado, vegetativo e animado. Portanto, esses graus não possuem boas ações nem transgressões, e não são julgados como bons ou maus de acordo com seu comportamento. Eles possuem apenas a natureza.

Os seres humanos precisam lidar com seus relacionamentos. A questão do que precisamos para sobreviver e satisfazer nossas necessidades básicas não é colocada. Geralmente, o Estado garante que cada pessoa tenha um lugar seguro sob os pés. Quanto mais corrigida a sociedade, mais ela se preocupa com seus membros. Nossa autoanálise começa em um nível que transcende a mera sobrevivência.

Baal HaSulam escreve no artigo “A Última Geração” que, ao final da correção, na última geração, haverá uma religião universal para todas as nações. Qual será essa religião? Será a de não receber mais do que a pessoa menos favorecida recebe da sociedade. Ele chama isso de “religião”. O restante das nações, diz ele, pode manter suas religiões, costumes e tradições, e não interferirá. Isso indica a atitude de Baal HaSulam em relação a toda a hierarquia animal. Em outras palavras, eu calculo o que é necessário para mim de acordo com a última pessoa menos favorecida, aquela que realmente recebe menos do que todos os outros. Se eu receber mais do que essa pessoa, então recebo luxos. É isso que Baal HaSulam diz. Esse é o ideal, a religião da última geração.

No entanto, a necessidade tem muitos graus. Há um grau em que nos relacionamos apenas conosco e com as nossas necessidades, e há um grau em que já começamos a levar os outros em consideração.

O que significa “levar os outros em consideração”? Temos desejos instintivos, como os animais: comida, sexo, abrigo, família, que são todas necessidades básicas. “Necessário” é aquilo que fazemos apenas para satisfazer as necessidades do nosso corpo. Quando começamos a nos preocupar com o que os outros têm, significa que não consideramos mais apenas as nossas necessidades físicas, mas também a imagem que projetamos para os outros. De repente, precisamos de uma casa de cinco andares, o que significa que começamos a calcular nossas necessidades não de acordo com o nosso corpo, mas sim de acordo com a percepção alheia.

Rabash conta que, em Jerusalém, no início do século XX, sua família tinha apenas um quarto. Num canto do quarto, havia colchões, e à noite cada pessoa estendia um colchão e dormia nele. Os pais ricos de sua nora tinham dois quartos. Toda a família morava em um quarto e alugava o outro. Isso era normal e era assim que todos viviam. Hoje, a necessidade é que cada pessoa tenha seu próprio quarto, seu próprio cantinho particular.

Quando começamos a levar a sociedade em consideração e a medir o que devemos receber dela de acordo com o que vemos ao nosso redor, isso também afeta necessidades essenciais como alimentação e moradia. Escolhemos nossa comida e nossa casa de acordo com a variedade oferecida no supermercado e com base nas casas que outros constroem. Tudo isso deixa de ser uma necessidade corporal básica e se transforma em uma necessidade de ter o que nossos vizinhos têm. Isso não é mais uma necessidade, mas uma relação com o ambiente. Quando essas necessidades são comparadas com o que a sociedade consome, elas adquirem outro caráter e deixam de ser chamadas de necessidades, passando a ser luxos pertencentes aos desejos humanos: dinheiro, honra e conhecimento. São desejos influenciados pela sociedade, mesmo que aparentemente estejam ligados ao corpo. Na verdade, o corpo não precisa deles.

Nos desejos humanos, especialmente naqueles relacionados à sociedade, existe um pensamento sobre o que queremos contribuir para ela, em contraposição ao pensamento sobre o que queremos receber. Contudo, desejamos receber: queremos que os outros não tenham o que nós temos, ou que o tenham, e talvez juntos possamos fazer com que seja bom para todos? Nos desejos humanos, existe todo um espectro de nuances, desde uma atitude benevolente em relação aos outros até o ódio por eles.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 185

O que devemos fazer se já amamos alguns dos amigos do grupo?

Se já amamos alguns dos amigos do grupo e ainda assim não chegamos ao fim da correção, é sinal de que estamos nos enganando e mentindo para nós mesmos. Apenas nos parece que amamos esses amigos, quando na verdade estamos, de alguma forma, evitando esse sentimento e chamando-o de amor.

Então, precisamos investir mais esforço. A partir do que vimos acima, percebemos que ainda não estamos com os amigos no estado de fim da correção e que ainda não corrigimos completamente nossa atitude em relação a eles, o que chamamos de “fim da correção”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 184

Caluniar um amigo em uma sociedade que pratica Cabalá é o mesmo que caluniar o Criador?

Uma sociedade envolvida no trabalho espiritual aspira a agir de acordo com as leis espirituais. O benefício fundamental da sociedade reside no fato de que, na raiz, na alma de Adam HaRishon, no lugar onde todos existem no mais alto grau espiritual, onde todas as almas estão conectadas, podemos extrair força e luz circundante. Devemos tentar agir a partir de um estado em que nos encontramos abaixo desse mais alto grau espiritual, como se já estivéssemos nesse estado, o superior, como se já o tivéssemos alcançado. Isso significa que ansiamos por ele, e isso se chama “esforço”. Esforço significa assemelhar-se a um estado superior.

Se cada membro do grupo se esforçar para construir seus relacionamentos com os amigos como se já tivessem alcançado o ápice da correção, isso se chama “aplicar esforço”. Na medida em que todos almejamos que o estado corrigido do fim da correção habite entre nós, como nos parece neste momento, então, a partir desse estado perfeito, atrairemos uma luz circundante que cuidará de nós e nos corrigirá, e que, de fato, nos conduzirá ao estado de fim da correção. Portanto, devemos nos comportar em nosso ambiente de acordo com o princípio de “Ame o seu próximo como a si mesmo” o máximo possível.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 183

Capítulo 18. A Raiz do Ódio

Neste mundo, é costume que se abster da calúnia signifique que uma pessoa não deve falar mal de seu amigo, que as pessoas devem ser boas umas com as outras e que cada pessoa deve examinar a si mesma antes de dizer algo crítico sobre outra. Hoje em dia, existem tantos livros volumosos sobre o assunto que, antes de fazer algo ou abordar alguém, as pessoas consultam primeiro os livros de leis sobre calúnia para ver como é aconselhável agir e como podem se proteger com base no que está escrito. Ou seja, as pessoas não examinam seus corações, mas sim olham para “o que está escrito nos livros” e agem de acordo com o que está escrito. O que está escrito é permitido, e o que não está escrito não é permitido.

Em outras palavras, dá-se importância ao que uma pessoa profere com a boca, enquanto não se discute o que se passa no coração. Isso pertence ao ensinamento oculto. Para o público em geral, para o nível de quietude, este é de fato o caminho aceito e apropriado para o seu grau. Contudo, a “calúnia” certamente não é o que expressamos com a boca, nem mesmo o que sentimos em nosso coração em relação ao ambiente, mas apenas o que sentimos em relação ao Criador. O que sentimos em relação ao Criador é calúnia ou palavras gentis. A única intenção é em relação ao Criador.

Visto que o propósito fundamental é alcançar a comunhão com o Criador e a única maneira de fazê-lo é aprimorar minhas qualidades para que estejam em equivalência de forma com as Dele, tudo o que faço é sempre me comparar a Ele: onde estou, onde o Criador está, o quanto compreendo quem Ele é, o que Ele é, como posso fazer essa correção, reduzir a distância entre nós, o quanto valorizo ​​a situação como benéfica para o progresso que Ele constrói ao meu redor e dentro de mim, e o quanto compreendo Seu estado.

A forma como uma pessoa sente toda essa situação, mesmo antes de examiná-la e criticá-la, é essencialmente a sua atitude em relação ao mundo que o Criador moldou para ela, e se ela não estiver satisfeita com isso, sua atitude em relação à própria vida é chamada de “calúnia”.

Na sabedoria da Cabalá, aprendemos que nossa alma inclui duas partes:
GE (Galgalta ve Eynaim) – vasos de doação, chamados “Israel”.
AHP (Auzen, Hotem, Peh) – vasos de recepção, chamados “as nações do mundo”.

A correção geral é que, até o fim da correção, é impossível usar os vasos de recepção, mas apenas os AHP que ascendem por meio de sua incorporação nos vasos de doação. Os próprios vasos de recepção são chamados de “gentios”, e sua incorporação nos vasos de doação é chamada de “convertidos”.

Daí decorre a correção que pode ser feita a esses dois tipos de vasos:

A correção para Israel, para Galgalta ve Eynaim, é “Ame o seu próximo como a si mesmo” (segundo Rabi Akiva), porque eles podem alcançar a união com o Criador. “Seu próximo” é o Criador.

A correção para as nações, para AHP, é uma restrição chamada “O que você odeia, não faça ao seu amigo” (segundo Hillel), que significa restringir o mal. Isso porque os vasos de recepção, em si mesmos, não podem ser corrigidos até o fim da correção.

Essa é precisamente a diferença entre o Rabino Akiva e Hillel, e essa é a diferença na relação entre essas duas correções. Em Galgalta ve Eynaim, vasos de doação, é permitido usá-los, e em AHP, vasos de recepção, é proibido usá-los.

Disso podemos entender a “linguagem sagrada” como uma linguagem falada através de vasos de doação, o hebraico, Panim (anterior), e a “linguagem de tradução” como aquela que ainda não é a linguagem sagrada, mas uma linguagem através da qual nos preparamos nos AHP para, posteriormente, alcançar a correção, de modo que ela se torne como Galgalta ve Eynaim, os Achoraim (posterior) da linguagem sagrada. Portanto, Galgalta ve Eynaim falam na linguagem sagrada, e os AHP fala na linguagem de tradução. É também por isso que o Livro do Zohar foi escrito na linguagem da tradução, nos Achoraim, pois é um livro que ainda trata de correções.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 182

Por que a calúnia é chamada de “uma ajuda contra ele”?

Na realidade, não existe algo que seja simplesmente “contra”. Portanto, na Torá, a palavra para “contra” (Neged) é sempre escrita com o prefixo “como” ou “igual a” antes dela (Keneged), no sentido de “um contra o outro” (Zeh Keneged Zeh). O que o prefixo “como” ou “igual a” implica? Significa algo semelhante ou como se fosse oposto a outra coisa. Uma coisa, na verdade, apoia a outra, e para esclarecer uma coisa, algo aparece em oposição a ela.

Às vezes, por falta de compreensão e ausência de uma visão abrangente do que está diante de nossos olhos, parece-nos que algo contradiz e destrói. De fato, isso pode parecer acontecer, mas até mesmo o pior acontecimento tem o propósito de servir de suporte, de alicerce, para a estrutura e o próximo nível.

Se recebemos Kedusha de acordo com nossa equivalência formal com ela, ou de acordo com nossa oposição formal a ela, depende unicamente de nós.

(De uma Palestra sobre o artigo, “Qual é a essência da calúnia e contra quem ela é dirigida?” – Parte 1, 12/06/02

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 181

Por que não existem meios enérgicos para combater a calúnia?

Existe, de fato, um meio eficaz contra a calúnia. É possível simplesmente não dar ouvidos. Não podemos destruir a calúnia, pois não temos força suficiente para isso, já que ela provém da nossa própria natureza. Podemos apenas pedir ao Criador que transforme a nossa natureza e, assim, substitua a calúnia por elogios aos outros. Uma pessoa sozinha jamais conseguiria fazer isso.

É impossível subjugar a calúnia de qualquer outra forma, porque ela não pode ser confrontada no nível humano, pois nesse nível ela sempre está certa. Superficialmente, parece que podemos obter dinheiro, honra, conhecimento, segurança e saúde por diversos meios aceitos. Além disso, quando as pessoas tentam alcançar esses objetivos por caminhos convencionais, percebem que é impossível resolver problemas apenas com o intelecto. Portanto, o intelecto não pode resolver nada, mas devemos chegar a essa compreensão por nós mesmos, por meio da análise minuciosa.

Com o que fazemos tal escrutínio? Precisamente com essa calúnia, mas sob a condição de a canalizarmos para nosso benefício. Então vemos que sua existência serve para nos ajudar a reconhecer o mal. Em outras palavras, a calúnia deve estar sob nosso controle, e então percebemos que a calúnia é “uma ajuda contra Ele”, o que é muito bom.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 180

Por que não existem meios enérgicos para combater a calúnia?

Existe, de fato, um meio eficaz contra a calúnia. É possível simplesmente não dar ouvidos. Não podemos destruir a calúnia, pois não temos força suficiente para isso, já que ela provém da nossa própria natureza. Podemos apenas pedir ao Criador que transforme a nossa natureza e, assim, substitua a calúnia por elogios aos outros. Uma pessoa sozinha jamais conseguiria fazer isso.

É impossível subjugar a calúnia de qualquer outra forma, porque ela não pode ser confrontada no nível humano, pois nesse nível ela sempre está certa. Superficialmente, parece que podemos obter dinheiro, honra, conhecimento, segurança e saúde por diversos meios aceitos. Além disso, quando as pessoas tentam alcançar esses objetivos por caminhos convencionais, percebem que é impossível resolver problemas apenas com o intelecto. Portanto, o intelecto não pode resolver nada, mas devemos chegar a essa compreensão por nós mesmos, por meio da análise minuciosa.

Com o que fazemos tal escrutínio? Precisamente com essa calúnia, mas sob a condição de a canalizarmos para nosso benefício. Então vemos que sua existência serve para nos ajudar a reconhecer o mal. Em outras palavras, a calúnia deve estar sob nosso controle, e então percebemos que a calúnia é “uma ajuda contra Ele”, o que é muito bom.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 179

O que devemos fazer contra a calúnia?

Está escrito: “Quebre-lhe os dentes”, porque não há provas factuais que possam refutar quem profere calúnias. Quem calunia aparenta estar certo. Fala de fatos visíveis, apoiando-se no ego e na realidade que o cerca. Baseia suas palavras na própria vida, na situação presente: “Você é uma pessoa fraca. Você tem família. Sofre muitas pressões. Está cansado das lutas da vida”. Dirá mil e uma coisas, e tudo o que disser parecerá certo e justificado. O problema é que, de acordo com o nível em que se encontra, está certo.

Quem profere calúnias é como uma mãe que diz ao filho, preocupada: “Você está doente. Você está fraco. Você tem filhos, uma família. Sinto muito por você. Cuide da sua saúde. Como você consegue não dormir à noite?”. São todas afirmações verdadeiras, e a lista é interminável. Nesse nível, ela está dizendo coisas corretas e justificadas, exceto por uma: a existência de um objetivo espiritual. Ela não fala a partir do ponto no coração. Ela simplesmente fala a partir do coração, da mente humana, ignorando a mente racional.

O único recurso para se opor à calúnia que enfraquece as nossas forças é, como está escrito, “Quebre-lhe os dentes”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 178

A crítica dentro do grupo pode enfraquecê-lo da mesma forma que a difamação?

Não. Deve haver críticas, sim, mas elas precisam ser objetivas e construtivas, de modo que, como resultado, as pessoas se reúnam para discutir o problema e maneiras de melhorá-lo e corrigi-lo. Sem críticas e sem enxergar o problema, é impossível progredir.

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