Pergunta: Um pensamento pode ser chamado de Criador?

Resposta: O Criador não é um pensamento, mas um movimento da alma. Existe um desejo e um vetor que o direciona: seja para si mesmo ou para longe de si. Se construirmos nosso mundo acima do desejo, direcionando-o para fora, além de nós mesmos, ele será chamado de mundo espiritual.

A Torá e a sabedoria da Cabalá nos permitem direcionar nosso mundo para além de nós mesmos. Com a ajuda delas, posso reorientá-lo, expandi-lo e criar um reino inteiro no qual existo fora de mim, acima de mim. Esse reino é chamado de mundo superior, e é para ele que me movo.

À medida que entro gradualmente nesse mundo por completo, começo a perceber que tudo em que eu existia anteriormente (meu corpo, este mundo e tudo o mais) era meramente uma matriz que me dava a percepção em que eu vivia.

As pessoas, a história, minha família, eu mesmo, os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza, tudo isso existia dentro da minha antiga percepção de “dentro de mim”, “para mim”.

Mas agora, à medida que começo a perceber tudo não dentro de mim, não dentro da bolha centrada em mim, mas dentro da bolha fora de mim, gradualmente dou à luz o mundo espiritual, entro nele e vivo nele. Começo a sentir que a bolha anterior nunca existiu de fato; foi como um sonho. É por isso que se diz nos Salmos do Rei Davi que, quando entramos no mundo superior, vemos nosso estado anterior como se tivesse sido um sonho.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 12/02/10

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Pergunta: Você está dizendo que não há conexão entre corporeidade e espiritualidade?

Resposta: Sim, porque existem em lados opostos da tela. Na prática, vivemos no mesmo domínio, mas percebemos este mundo e aquele mundo de maneiras diametralmente opostas: este mundo através das lentes do egoísmo e o outro através do altruísmo.

A espiritualidade é percebida em propriedades completamente diferentes. Se eu sinto este mundo na propriedade de receber para meu próprio benefício, com a intenção de obter prazer para mim mesmo, então o mundo superior é a intenção de doar, de satisfazer e proporcionar prazer aos outros.

Pergunta: Isso significa que tudo depende da percepção de cada pessoa? Algo corpóreo também pode ser espiritual, mas apenas parte de um quadro geral?

Resposta: Claro. O que mais existe além da luz e do desejo? A luz criou o desejo, e tudo o que acontece com o desejo é feito pela luz. Afinal, nosso mundo não surgiu do nada. É a descida final dos estados espirituais de cima para baixo.

Pergunta: Por que você faz essa distinção entre esses dois âmbitos quando diz: “Você pode me fazer perguntas sobre espiritualidade, mas deve procurar outras pessoas se tiver dúvidas sobre a corporeidade”?

Resposta: A questão é que o mundo corpóreo, onde tentamos lidar diretamente com o egoísmo, está fadado ao fracasso e aos problemas desde o início. Portanto, não quero trabalhar com ele.

Uma pessoa só pode viver confortavelmente neste estado se aspirar plenamente ao superior. Então, tudo o que ela for obrigada a fazer involuntariamente para manter sua existência neste mundo lhe será benéfico. Caso contrário, não há como. Qualquer excesso só trará prejuízo. Embora seja difícil para nós concordarmos com isso, esta é a existência mais otimizada.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Diferença entre o Material e o Espiritual”, 25/09/10

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Pergunta: O Criador fala comigo como se estivesse falando em uma língua estrangeira. Como posso aprender a traduzir Suas palavras?

Resposta: Ao menos podemos ouvir o que é dito em outra língua. Mas nem sequer ouvimos o Criador. Não nos parece que o mundo inteiro seja a língua do Criador.

Acreditamos que o mundo gira por si só, segundo suas próprias leis. Alguém nos ofendeu, gritou conosco, e outra pessoa fez algo de bom por nós. Não percebemos tudo isso como a influência de uma força superior, além da qual não existe mais nada.

O mundo inteiro está ocupado com disputas e política, como criancinhas numa caixa de areia, brigando constantemente umas com as outras. Mas se eu quiser entender o que o Criador está dizendo, preciso imaginar que tudo o que acontece na minha vida vem do Criador. Só existem dois: eu e o Criador.

Este será o início da minha percepção correta da realidade. Ainda não a compreendo totalmente, mas é precisamente assim que posso me agarrar à ponta do fio que leva à verdade. Além deste ponto da unicidade do Criador ao qual agora me apego, não há verdadeiramente mais nada; não há outro além Dele.

Este é o primeiro ponto a partir do qual começo a compreendê-Lo. Fora de mim existe apenas o Criador, uma força, uma autoridade, um desejo. Dentro de mim também, tudo foi criado pelo Criador, exceto o desejo de conhecê-Lo.

E até mesmo esse desejo de conhecer o Criador também foi criado por Ele. Mas, dentro dele, Ele me deixou a liberdade de escolha que devo desenvolver. Então me tornarei um ser humano livre, uma criação chamada Adam, que significa “semelhante” (Domeh) ao Criador.

Pergunta: E quanto a todas essas pessoas ao meu redor?

Resposta: Não existem pessoas. Existe apenas o Criador. Este é o ponto de partida para a percepção correta da realidade, através da qual posso enxergar o caminho. Então terei que superar diversos obstáculos e problemas, concentrar meu olhar cada vez mais no Criador e construir um relacionamento cada vez mais profundo com Ele para compreender como Ele me fala.

Ele me confunde deliberadamente para que eu penetre mais profundamente Nele e compreenda Suas qualidades e Seu método. Absorvo tudo isso Dele e, por meio disso, me construo à Sua semelhança.

De KabTV, “Nova Vida 516 – A Sabedoria da Cabalá: Deus e Eu, Parte 2”, 07/02/15

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Comentário: Os neurônios que compõem nosso cérebro funcionam como portas lógicas. Eles são adaptados para refletir a lógica existente na natureza e reproduzi-la no cérebro e no sistema nervoso. Portanto, eles conseguem perceber quando a informação que recebem não corresponde a essa lógica.

Parece-me que, se uma pessoa é exposta a informações falsas, ela começa a percebê-las no nível dos neurônios. E se uma pessoa é continuamente alimentada com falsidades, isso pode até levar a doenças. A história fornece exemplos de como anos de disseminação de informações falsas resultaram em consequências sociais e fenômenos negativos generalizados.

Em outras palavras, existe uma verdade objetiva na natureza que se reflete nos próprios neurônios, permitindo-lhes detectar a falsidade.

Minha resposta: O fato é que, dentro da consciência humana, existem dois níveis de natureza. O nível superior representa a conexão perfeita entre todas as partes da natureza, enquanto o nível inferior é uma conexão absolutamente fragmentada e egoísta.

Hoje, funcionamos em um nível egoísta, em mútua alienação uns dos outros. No entanto, a natureza está organizada de tal forma que, através de todos os sentimentos positivos e negativos que surgem dentro de nós e através da comparação entre razão e emoção, ela gradualmente nos leva a examinar o que é a verdade de fato.

Inevitavelmente, teremos que aceitar o sistema de interconexão completa e começaremos a perceber que todo esse sistema existe em função de sua natureza abrangente e integral. Ele existe dentro de cada pessoa.

Portanto, é bem possível que nossos neurônios percebam que a percepção da verdade é inerente à nossa natureza. Essencialmente, estamos estruturados corretamente; acontece que tudo isso está encoberto por um imenso egoísmo que nos oculta o sistema completo e fechado que é inteiramente bom.

De KabTV, “Juntos sobre o essencial. Alexander Zhdanov”, 08/12/17

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Uma pessoa age por hábito; ela sente e aceita apenas aquilo a que está habituada. Tudo o que é desconhecido passa despercebido e permanece inatingível.

Inconscientemente, descartamos tudo o que é novo antes de o sentirmos ou tomarmos consciência dele. É por isso que nos é tão difícil encontrar a espiritualidade!

Vivemos em um mundo que selecionamos a partir do mundo do infinito; escolhemos o familiar e o habitual.

Para expandir nosso mundo com o mundo de doação, não devemos rejeitá-lo, mas aceitar os estados de doação através da “fé acima da razão”, aceitar as propriedades, os desejos, os pensamentos e as ações do “anti-mundo”.

Para isso, você precisa combinar dois níveis opostos dentro de si: perceber seu estado egoísta atual, o grau inferior, e, da perspectiva da propriedade de doação, o grau mais elevado.

É preciso existir entre esses níveis, regozijar-se na sensação do vazio do nível inferior e na oportunidade de encontrar forças para se elevar acima dele.

Essa força vem a mim da luz superior através do grupo; ela me mantém acima da “terra” como que por um ímã.

A verdade e a fé (a doação) deveriam me impulsionar para cima com mais força do que a sensação de egoísmo animalesco me puxa para baixo, em direção à “terra”.

O verdadeiro estado reside em sentir ambos os graus simultaneamente, enquanto cada um isoladamente é uma mentira. Mesmo que eu esteja inteiramente imerso na espiritualidade, isso por si só já é uma mentira.

O verdadeiro estado sempre se encontra entre dois extremos que trazem simultaneamente uma sensação de perfeição e de carência, de gratidão e de oração.

Devo me alegrar por experimentar ambas as sensações simultaneamente e permanecer constantemente em um estado de transição, sentindo os obstáculos, mas mantendo-me acima deles pela força de vontade, como um alpinista escalando uma montanha que sente que, se relaxasse a tensão por um instante sequer, cairia imediatamente.

Este é o único estado verdadeiro; precisamos nos treinar para permanecer nele o tempo todo e para encontrar alegria nele.

É assim que podemos nos testar. Somos capazes, apesar de todo o nosso descontentamento, luta eterna e constante oscilação entre inspiração e completo desespero, de permanecermos alegres mesmo assim?

Da Lição Diária de Cabalá 02/08/10, Rabash, “O Significado da Verdade e da Fé”

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Pergunta: Você diz que se eu me corrigir, o mundo inteiro me parecerá corrigido. Então, por que tantos Cabalistas são necessários para corrigir o mundo se o mundo está dentro de mim?

Resposta: Corrigir o mundo significa corrigir a si mesmo. Você não existe em um vasto mundo externo e as pessoas que você vê não existem por acaso; elas são partes da sua alma.

Portanto, além de você e do Criador, não há mais ninguém. Tudo o que você vê — os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano — é você; todos são partes da sua alma! Unindo-os dentro de si, você alcançará a completa unidade com o Criador. Esta será a sua completa correção.

Da Lição de Cabalá em Russo, 19/08/18

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Pergunta: Qual a conexão entre a doação e a fé acima da razão que devemos adquirir?

Resposta: Qual a conexão entre a doação que devo adquirir (sem saber porquê, além de me dizerem que é necessária) e a fé acima da razão (da qual também preciso para algum propósito desconhecido)? Não tenho desejo, nem impulso interior por doação ou fé acima da razão. Não faço ideia do que sejam essas coisas.

Sempre que vivencio uma rejeição, entro em um estado em que preciso revelar o motivo pelo qual isso está acontecendo comigo, por que me sinto mal e, a partir daí, surge a pergunta: “Quem está fazendo isso comigo?”. Todas essas perguntas são essencialmente sobre a mesma coisa: minha fonte, o Criador.

Ao me deparar com essa questão, começo a sentir que não consigo descobrir o Criador diretamente nos eventos que ocorrem ao meu redor. Ao mesmo tempo, não consigo permanecer em paz, porque todos esses estados me obrigam a revelá-Lo.

Descobri que posso reconhecê-Lo não através dos meus cinco sentidos, mas através da fé acima da razão. O que isso significa? Demonstra o quanto estou disposto em proceder não segundo os meus sentimentos, mas acima deles. Ou seja, não quero alcançar, através do meu intelecto, quem é o Criador ou como Ele age. Não quero ver exatamente o que Ele faz. Porque, dessa forma, jamais receberei qualquer revelação além de uma compreensão animalesca de que existe alguém por trás de tudo; não alcançarei a verdadeira consciência.

Devo alcançar um estado em que receba alguma sensação Dele, mas não através dos meus sentidos comuns. Alcanço algo semelhante ao conhecimento, porém não por meio de Sua revelação direta. Isso se chama revelar o Criador no sexto sentido, na força da fé acima da razão, o que significa adquirir a força de Bina, a intenção de doar. Antes disso, a pessoa não sabe o que é.

Mas se eu adquirir a qualidade de Bina, ganho a capacidade de estabelecer uma conexão com o Criador através deste fenômeno extraordinário chamado fé acima da razão. É uma espécie de “algo, eu não sei o quê”. Não tenho compreensão nem sensação nos vasos, visto que sensação e compreensão são o que recebemos em nossos Kelim (vasos).

Possuo algo completamente diferente que existe acima deles, um vaso de percepção totalmente distinto chamado luz refletida (Ohr Hozer), um Kli espiritual, um sexto sentido. O que é, porém, não sabemos.

Um canal diferente se abre dentro de nós em relação ao Criador, e funciona de tal maneira que, por meio dele, nós O revelamos. Através de nossos sentimentos comuns e nossos canais comuns de percepção, jamais poderemos fazê-lo.

Para dar um nome a este canal, chamamos-lhe fé acima da razão. Este termo é meramente uma indicação de que opera além dos nossos sentidos, além da compreensão, além de tudo aquilo a que estamos habituados — acima de tudo isso, de uma maneira diferente.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na Obra?”

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Pergunta: O ditado “Um juiz só tem o que os seus olhos podem ver” significa que não podemos atribuir coisas boas ao Criador se não as vemos?

Resposta: Diz-se: “Um juiz só tem o que seus olhos podem ver”. Isso significa que uma pessoa deve julgar a realidade circundante conforme a percebe, de acordo com a forma como é recebida em seus Kelim (vasos de percepção).

Se uma pessoa tem um nível de desenvolvimento de apenas 20%, ela enxerga a realidade ao seu redor de acordo com esse grau e não consegue percebê-la de outra forma. Se deseja enxergá-la de maneira diferente, precisa elevar seu próprio nível de desenvolvimento para 30%.

Mas em cada etapa, “quem condena, condena por sua própria falha”. Eu sempre vejo através dos meus próprios olhos, através do meu próprio Kli (vaso de percepção). Portanto, é impossível exigir que uma pessoa entenda as coisas de maneira diferente. Corrija-a e, como resultado dessa correção, ela se comportará e entenderá de maneira diferente.

Mas uma pessoa não pode simplesmente mudar sozinha. Tal mudança só pode ocorrer como resultado de muitos golpes, estudo e influências externas. Não há outro caminho. Portanto, “um juiz só tem o que seus olhos podem ver” significa que uma pessoa percebe a realidade apenas através daquilo que seu Kli é capaz de perceber.

Pergunta: Mas e se uma pessoa tentar pensar corretamente, numa direção positiva, mesmo que seus olhos não vejam as coisas dessa maneira?

Resposta: Se seus olhos não veem algo, isso não é real para ela, e tal estado é muito instável. Não lhe pertence verdadeiramente, e ela não será capaz de se apoderar dele e mantê-lo. Somente através de uma correção interior que a pessoa realiza dentro de si mesma pode ter certeza de que preservará tal percepção, porque então ela se torna sua natureza.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Comentário: Você diz que a história não tem nada a ver com a espiritualidade.

Minha Resposta: Eu nunca tive um interesse particular por história e detestava a matéria na escola. O único aspecto que acabou me interessando foi quando comecei a entender a história sob a perspectiva do desenvolvimento do egoísmo humano, a força que determina tudo. Mas não é isso que se ensina na escola.

Por exemplo, o egoísmo humano levou as pessoas a inventarem o arado, o que permitiu que uma pessoa, por meio de seu próprio trabalho, alimentasse não apenas a si mesma, mas também outras dez a vinte pessoas. Como resultado, as fazendas se expandiram, as aldeias cresceram e as cidades surgiram. Depois vieram as invenções da forja, do forno e muitas outras coisas.

Cada vez que o egoísmo humano inventa algo, acaba por ter um impacto profundo na psicologia, na sociologia, na política, na reestruturação da sociedade e em outros aspectos da vida.

O que me interessa é a interconexão do nosso crescimento egoísta em todas as suas manifestações na cultura, ciência, tecnologia, psicologia humana, vida familiar, assentamentos urbanos e assim por diante. Quando tudo isso é visto como um sistema unificado — por que as coisas acontecem de uma forma ou de outra, decorrente de uma causa ou outra — então se torna verdadeiramente fascinante.

Começa-se a enxergar um quadro fechado dentro do qual existe apenas um parâmetro mutável: o egoísmo. Isso dá origem a uma enorme variedade de expressões. De repente, surge a imprensa. Novos instrumentos musicais substituem os antigos. Canções medievais dão lugar a novas formas de música.

As pessoas começaram a viver de forma diferente. Para ouvir música, era preciso ir ao teatro. Não existiam gravadores naquela época, e as pessoas sabiam que precisavam chegar ao teatro em um horário específico para ouvir sua ária favorita. Então, de repente, tudo mudou. Essa abordagem da história era o que me interessava.

Por que as descobertas geográficas começaram a ocorrer repentinamente? Por que alguns países entraram em declínio enquanto outros prosperaram?

Quando você observa essa dinâmica se desenrolando em níveis completamente diferentes e percebe que existe apenas um parâmetro que a impulsiona — o egoísmo — isso lhe ensina tudo.

Antes de mais nada, ensina que a causa reside apenas no ego. Portanto, devo dominá-lo, trabalhar somente com ele e não dar atenção a mais nada. Nada além do egoísmo pode mudar. Ele muda tudo.

Mas quem pode mudar isso? Quem criou isso, afinal? De onde veio?

Existe um parâmetro chamado luz que criou o egoísmo. Ela sustenta, aumenta, diminui e desenvolve o egoísmo. Portanto, de alguma forma, preciso influenciar a luz. Quando ela brilha com mais intensidade, o egoísmo cresce; quando brilha com menos intensidade, o egoísmo diminui e desaparece.

Como posso alcançar a luz? Não posso alcançá-la diretamente; ela é uma substância completamente separada de mim.

No entanto, é possível influenciá-la. Existe uma espécie de diafragma que se abre e se fecha, regulando a quantidade de luz que incide sobre o meu egoísmo. E o que é esse diafragma? É uma conexão com outros como eu, doação e amor.

Não importa se você realmente os ama ou se dedica genuinamente a eles. Se você deseja atrair a influência da luz para si, tente de alguma forma — mesmo que artificialmente, mesmo que apenas um pouco — aproximar-se dessa conexão com os outros. É por isso que nos reunimos em um grupo onde todos fazemos a mesma pergunta: Como podemos atrair a influência da luz para nós?

É muito simples. Vamos começar a nos unir, conversar uns com os outros, inspirar uns aos outros, encorajar e impulsionar uns aos outros nessa direção, e a luz começará a brilhar sobre nós com mais intensidade. O egoísmo dentro de nós começará a se agitar. Isso provocará mudanças cada vez maiores, e começaremos a correr, a avançar. É só isso.

Se pudéssemos explicar tudo dessa forma simples e bonita para outras pessoas, para nossos filhos e para nós mesmos, então… Veja bem, leva cinco minutos para contar a história toda.

Depois disso, não há mais problema. Basta continuar atraindo a luz superior por meio de uma união cada vez maior entre amigos que compartilham o mesmo objetivo de atrair a influência da luz sobre si mesmos.

Para quê? Queremos evoluir. Queremos ascender. Queremos acelerar o nosso processo. Não queremos permanecer neste processo lento e angustiante que apenas desgasta os nossos nervos. Mais um dia se passa, e mais outro, enquanto permanecemos numa terrível depressão, numa espécie de sono sem fim.

É só isso. Reúnam-se, façam um esforço, inspirem-se na luz superior e sigam em frente.

Pergunta: E onde tudo isso vai parar?

Resposta: Atraia luz suficiente de cima, não apenas para desenvolver ainda mais o seu egoísmo, mas para transformá-lo e torná-lo semelhante à própria luz. Então você cruzará a barreira do potencial e ascenderá ao próximo nível, assim como um elétron, sob a influência de um fóton, salta para uma órbita mais alta.

DeKabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá em 5 Minutos”, 10/11/10

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Nós esperamos que mudanças positivas aconteçam externamente. Mas elas não vão acontecer! Precisamos chegar à conclusão de que mudanças para melhor só podem ocorrer se mudarmos a desde dentro. Só então começaremos a retratar o mundo da maneira como queremos vê-lo! É isso que precisamos fazer.

Pergunta: Nossa natureza retrata o mundo atual? Nosso egoísmo retrata o mundo?

Resposta: Sim

Comentário: Você deve estar desfrutando a si mesmo, mas eu não. Este é o meu estado agora.

Minha Resposta: O egoísmo completou seu desenvolvimento. Ele lhe mostra o mundo inteiro em que você existe. Isso é tudo o que ele pode lhe dar. No fim, ele o oprimirá e o esmagará a ponto de você não conseguir mais existir neste mundo. Você se sentirá muito mal, enjoado, com medo, desconfortável, em outras palavras, de todas as formas possíveis.

Isso serve apenas para que você entenda que não há mais mudanças a serem feitas externamente. Passamos por todos os estágios do nosso desenvolvimento egoísta; chegamos a um ponto em que o próximo passo é simplesmente nos massacrarmos uns aos outros. É isso, não há mais nada.

Pergunta: O que devo dizer ao meu egoísmo agora que entendi que ele descreveu o quadro completo para mim?

Resposta: Você deveria dizer que o egoísmo está certo, que cumpriu seu papel; levou você ao estado de completa decepção, onde precisa entender que não deve viver dentro desse paradigma. Não deve!

O que você deve fazer? Você precisa se corrigir e então o mundo também se corrigirá. Esse é um método totalmente diferente.

Comentário: Não devo corrigir o mundo, mas sim corrigir a mim mesmo…

Minha Resposta: Você deve corrigir o mundo corrigindo a si mesmo.

Comentário: Sim, isso não é fácil!

Minha Resposta: Não é fácil, mas este é um bom momento na história, em que realmente precisamos mudar a fonte do nosso desenvolvimento, o sistema, o método do nosso desenvolvimento. Nosso desenvolvimento dependerá não de romper com a natureza que nos cerca, mas de como mudaremos a nós mesmos. Como resultado, o mundo mudará.

Pergunta: Você continua dizendo: “Mude a si mesmo”. O que exatamente você quer dizer com “mudar a si mesmo”?

Resposta: É simples: preciso mudar minha atitude negativa em relação a tudo que me cerca, passando de uma atitude exploradora e egoísta para uma atitude bondosa e altruísta.

Comentário: Uma atitude calorosa e gentil.

Minha Resposta: Sim. Então começarei a ver o mundo de forma diferente. Começarei a enxergar através dele um sistema de governo diferente.

Pergunta: E de que eu tirarei prazer? Afinal, é o ser humano que sente prazer.

Resposta: Vou me conectar com este mundo, alcançar sua eternidade, infinito, perfeição, algo que não vejo agora porque olho com meus olhos limitados e egoístas.

Isto é o que nos espera.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/05/26

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