Pergunta: Diz-se que a cabeça do Partzuf inferior se veste com o corpo do Partzuf superior. O que significa vestir o superior?

Resposta: O corpo da parte superior representa suas ações, seu trabalho com os desejos , e a cabeça representa a tomada de decisões.

O inferior nada pode fazer com a própria cabeça, no seu próprio nível. Diz-se: “Através das Tuas ações, nós Te conhecemos”. Ou seja, o inferior deve entrar no corpo do superior.

E quando ele aprende na prática o que o superior faz, executando a tarefa por si mesmo, só então começa a entender o que o superior quis dizer com isso. Até que você faça o que o superior lhe mandou fazer, você não entenderá o que ele está dizendo.

E não se trata de uma ação monótona e mecânica, em que você simplesmente precisa fazer o que ele manda; você deve fazer e aprender! Observe as crianças, como elas repetem as ações dos adultos. Elas copiam nossas ações sem entender o significado delas.

Quando uma criança recebe um martelo e pregos de plástico, ela não sabe o que fazer com eles. Mas ela observa como se martela os pregos e faz o mesmo, e a partir disso, começa a entender para que serve.

É impossível aprender de outra forma. Ao elaborar programas educacionais, devemos levar em conta que o ensino só pode ser feito pelo exemplo. Percebemos que a razão está oculta nas raízes espirituais e se encontra na disseminação dos Partzufim (a descida da conexão das almas) de cima para baixo.

Toda a inteligência concedida ao subordinado serve apenas para que ele possa repetir as ações do superior. A cabeça do subordinado deve funcionar somente dessa maneira.

Se o indivíduo de posição inferior se inspira no exemplo do superior e executa ações semelhantes, o sucesso o aguarda. Mas se ele acredita que pode julgar, decidir e agir por conta própria, o fracasso o aguarda.

Ele pensará que está em um nível onde ele mesmo pode fazer algo. Mas todas as ações são realizadas no corpo do superior. Se o inferior tiver inteligência suficiente para anular sua própria mente, seu intelecto, ele se eleva e recebe a mente e o intelecto do superior.

Da Lição Diária de Cabalá 02/01/11, Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot

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Devemos assumir a fé nos sábios (RABASH, Artigo nº 4, “O que é um Dilúvio na obra?”).

Suponha que eu esteja pronto para acreditar nas palavras da sabedoria, mas o que isso significa? Eu entendo as palavras dos sábios? Qual é a mensagem deles?

Em primeiro lugar, na sabedoria da Cabalá, não lidamos com corpos. Não existem corpos, existem almas. Os corpos que aparecem diante de nós são imagens de um mundo imaginário.

Eu existo dentro do desejo, que se manifesta de diversas formas: inanimada, vegetativa, animada e humana. Os sábios são almas corrigidas que existem dentro do sistema quebrado de Adam HaRishon. Eles podem servir de auxílio e apoio para mim; podem ser guias e educadores para minha alma quebrada.

Assim, é dessa forma que devemos receber seus conselhos. Por exemplo, o Livro do Zohar nos fala sobre os dez sábios do grupo do Rabino Shimon, bem como sobre o profeta Elias, Moisés, Aarão, o Rei Davi, o Rei Salomão e outros.

Não os percebemos como pessoas que viveram em nosso mundo, mas como desejos corrigidos, almas corrigidas. Eles existem dentro do sistema quebrado que está gradualmente começando a se reerguer. Eles próprios já estão parcial ou totalmente corrigidos e participam da correção de todo o sistema.

“Rabino Shimon disse… Rabino Abba disse…” Li isso no Livro do Zohar. Para mim, essas não são pessoas que alcançaram a iluminação e falam sobre o mundo superior; para mim, esses nomes representam graus de iluminação.

Por meio dessas palavras, eu estudo a escada dos graus espirituais: em um nível, a realidade se apresenta de uma forma, em outro, de outra. É como se os Cabalistas estivessem me dizendo isso, mas para mim eles são forças, veículos de percepção.

Para mim, cada sábio personifica um certo conceito, poder, força ou qualidade espiritual. Diante de mim não estão os nomes de figuras históricas, mas os nomes de fenômenos e graus espirituais.

“Fé nos sábios” significa: Quero alcançar a mesma doação que se recebe pelos graus sobre os quais leio. “Fé” significa doação.

Durante o estudo, a pessoa deve se incluir nisso e se esforçar para entender como isso a influenciará. Seja qual for o assunto abordado no livro, quero penetrar na essência espiritual de cada palavra. É isso que significa acreditar nas palavras dos sábios.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/12/10, Rabash, “O Que é um Dilúvio na Obra?”

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Quando uma criança se sente impotente, ela chora, grita e exige de seus superiores, de seus pais, que cuidem dela e a ajudem a crescer. O mesmo acontece com uma pessoa no reino espiritual.

É um estado muito avançado da alma quando uma pessoa começa a tomar consciência de tais estados. Gradualmente, ela desenvolve a atitude correta em relação ao Ser Superior, que é chamado de “Criador”, e se volta a Ele.

De fato, não temos outro meio além da oração para passar por correção e ascender a um grau superior. Se alguém simplesmente espera que as condições mudem por si mesmas, pode esperar indefinidamente, até que os sofrimentos venham e nos forcem a ascender.

Os sofrimentos são a revelação de novos Reshimot (o programa interior de desenvolvimento) em nós. Mas diz-se que os de Israel (aqueles que aspiram diretamente ao Criador) aceleram o tempo e estão acima dos signos do zodíaco e do destino.

É possível acelerar o desenvolvimento pessoal absorvendo forças externas ao nível de conhecimento atual: por meio de livros Cabalísticos e do grupo, recebendo ensinamentos dos companheiros. Se você se impressionar com o empenho dos companheiros em buscar a espiritualidade, isso lhe servirá de combustível para o seu progresso.

Toda a humanidade se desenvolve em um ritmo naturalmente lento, sob a pressão de golpes que a movem de um estado para outro. Mas, em vez disso, existe a oportunidade de reunir impressões positivas do ambiente, absorvê-las como desejos próprios e, por meio delas, ascender. Com esses novos Reshimot, nos voltamos ao Superior e pedimos que Ele nos eleve.

A parte inferior do Partzuf superior está dentro do Partzuf inferior. Eles se interpenetram como dois cones, e toda a nossa consciência reside nessa zona comum. Quer nos sintamos bem ou mal, quer busquemos a espiritualidade ou não, cada movimento interior nosso ocorre porque o superior, que está constantemente dentro de nós, produz todo tipo de transformação para nos despertar.

E se nós mesmos começarmos a buscar o Ser Superior que está dentro de nós, e a nos conectar com Ele, a exigir que Ele nos eleve, isso acontecerá. Só nos falta o desejo por isso, e o receberemos do ambiente!

Da Lição Diária de Cabalá 06/01/26, Rabash, “Na Minha Cama à Noite”

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O mundo espiritual e a alma são simplesmente desejos em sua forma direta e pura. Mas a ciência da Cabalá fala sobre estados em que a alma está revestida de um corpo. Os Cabalistas não descrevem os estados de uma alma que não está revestida de um corpo, embora, é claro, os conheçam e estejam conectados a eles.

A alma de uma pessoa que se eleva acima do Machsom, acima da fronteira do mundo espiritual, até o ponto da barreira antiegoísta, já se sente livre do corpo.

Durante a vida neste mundo, enquanto a alma de uma pessoa está alojada em um corpo, ela deve corrigir todos os seus desejos para que o corpo não represente nenhuma barreira entre ela e outras almas que não possuem corpos. Tal estado é chamado de fim da correção (Gmar Tikkun).

É necessária uma linguagem especial para descrever os estados da alma, pois toda a nossa linguagem se baseia apenas em conceitos deste mundo. Então, de onde podem vir as palavras para descrever os estados da alma?

Os Cabalistas perceberam que, embora o corpo seja feito de matéria completamente diferente, sua estrutura é análoga à estrutura da alma. Portanto, é possível chamar as partes da alma e as ações espirituais pelos mesmos nomes das partes do corpo e suas ações, mesmo que não haja nenhuma conexão entre elas. Assim, foi inventada a “linguagem dos ramos”.

Acontece que os Cabalistas usam a linguagem terrena comum para descrever fenômenos espirituais, mas se quisermos ler sobre o que acontece com a alma e não com o corpo, devemos buscar um significado espiritual nas palavras, e não um material. Ou seja, mesmo que ainda não conheçamos o significado espiritual das palavras, precisamos permanecer com essa questão e não imaginar imagens materiais. Caso contrário, jamais sairemos deste mundo.

Os Cabalistas nos deram a linguagem dos ramos e nos obrigaram a estudar os livros Cabalísticos para que, durante o estudo, nos esforçássemos para compreender o que está oculto por trás dessas palavras, quais qualidades ou fenômenos espirituais. Ou seja, tentamos traduzir o que está escrito da linguagem terrena e humana para a espiritual, como se traduzíssemos cada palavra de uma língua para outra.

Da Lição Diária de Cabalá 06/01/26, Rabash, “Na Minha Cama à Noite”

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Se nos mostrarmos incapazes de despertar o mundo para o progresso espiritual, de modo que uma luz brilhe à sua frente, o sofrimento começará a empurrá-lo por trás, forçando-o a avançar. Este é um caminho muito longo até que o sofrimento obrigue a pessoa a refletir sobre o que fazer e por que está sofrendo. Imagine quanto tempo e sofrimento isso exige! Se, no entanto, contribuirmos, mesmo que minimamente, para o desenvolvimento, disseminando a sabedoria da Cabalá, rapidamente o despertamos e evitamos todos esses golpes.

Sabe-se que tudo o que ocorre no plano inanimado equivale a uma única ação no plano vegetativo. Tudo o que ocorre no plano vegetativo equivale a uma única ação no plano animado. Imagine essa diferença entre os níveis!

Guerras, sofrimento e catástrofes terríveis precisam acontecer para que avancemos um passo sequer para o próximo nível. Em vez disso, podemos atrair a luz superior e evitar todos esses problemas no plano deste mundo!

Dez anos de sofrimento podem ser substituídos por um pequeno movimento pessoal em direção ao desenvolvimento espiritual com a ajuda da luz! Tal é a diferença entre os graus dos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano. Portanto, devemos nos relacionar com total responsabilidade com as oportunidades que nos são dadas.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/08/10, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Em qualquer situação, nosso objetivo é alcançar o reconhecimento de que não há outro além do Criador.  Aconteça o que acontecer, eu supero essa perturbação e entro na compreensão de que “não há outro além Dele”, mas sem me desconectar da realidade deste mundo.

O trabalho consiste em aceitar as perturbações e, por meio delas, buscar o Criador. E quando eu terminar esse trabalho, significa que terminei com este mundo e começo a trabalhar com outras perturbações, as espirituais.

Por que o Criador fez com que eu tropeçasse a cada passo e descobrisse minha total impotência? Porque todo esse processo é apenas um meio para que eu sinta a necessidade do Criador e me conecte com Ele. Através disso, adquiro Suas qualidades.

O Criador quer que eu me torne eterno e perfeito como Ele, e por isso, a cada vez que me mostra minha fraqueza, impotência, desesperança e ignorância, Ele me revela Seu oposto para que eu me volte a Ele e peça algo oposto ao que sinto, ou seja, um pouco de Suas qualidades, Sua essência. E assim, ao me tornar oposto ao Criador, alcanço um estado de perfeição. Quanto mais me aprofundo no mal, maior o bem que alcanço.

Quando não me resta outra escolha, lembro-me do Criador. Mas, na verdade, é Ele quem me faz lembrar de Si mesmo. Por conta própria, eu jamais pensaria Nele, pois o desejo egoísta está aprisionado em si mesmo; é um sistema fechado. Portanto, o Criador envia a mim um minúsculo raio de luz, quase imperceptível, e de repente me lembro de que existe um Criador e que posso me voltar a Ele.

E assim acontece a cada vez, para fortalecer a conexão com Ele, pois através disso construo meu sistema espiritual interior, adquiro Suas qualidades e me torno semelhante a Ele. Mas primeiro, para me mostrar quem eu sou e o quanto sou diferente Dele, Ele precisa me colocar em situações desagradáveis.

Claro, todas as fases devem ocorrer, e certamente tropeçarei em cada uma delas. Já está escrito de antemão onde levarei um tombo e onde me machucarei, mas sem esses golpes não posso crescer. Dizem que acima de cada folha de grama há um anjo que a golpeia e ordena que cresça.

Mas se você quiser evitar o sofrimento, é possível. A questão é como atravessá-lo; é disso que trata o nosso estudo. Aprendemos a percorrer esse caminho conscientemente, através do nosso próprio desejo. Queremos descobrir quem somos e em que nos opomos ao Criador, ou seja, alcançar a correção conscientemente. E se agirmos dessa forma, não sentiremos os golpes, mas os atravessaremos com alegria.

Sentimos decepção, mas nos observamos como se estivéssemos de fora, como se fôssemos outra pessoa. Como se eu visse meu corpo na mesa de cirurgia e participasse da minha própria correção. Essa é uma sensação completamente diferente.

Em vez de sofrer com cada golpe durante cinquenta anos, pode-se superá-lo em dez minutos. Uma pessoa vive muitos anos de vida em trabalho árduo e sofrimento, e no final recebe pequenas correções no âmbito espiritual, correções que não podem ser comparadas com as correções que um estudante obtém ao estudar Cabalá. Alguém que participou de uma única viagem de caiaque com o nosso grupo fez uma correção que levaria uma vida inteira para uma pessoa comum, mas o resultado no mundo espiritual é o mesmo.

Não compreendemos o significado do caminho consciente do desenvolvimento. Uma pessoa passa por dezenas de ciclos de vidas, enquanto poderia, em apenas uma vida, dar um salto.

Da Lição Diária de Cabalá 06/01/26, Rabash, “Na Minha Cama à Noite”

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Comentário: As condições de vida em algumas aldeias chinesas são muito difíceis. Em algumas, as pessoas nem sabem o que é um banheiro. Como antigamente, é apenas um buraco, e nada mais.

Um jovem que cresceu em uma aldeia tornou-se milionário e decidiu ajudar seus conterrâneos. Construiu casas com banheiros e chuveiros aquecidos para eles. Algo inesperado aconteceu. As pessoas começaram a brigar sobre quem tinha direito à propriedade e quem não tinha. Além disso, começaram a exigir casas maiores do empresário, já que suas famílias haviam crescido. O milionário não esperava por isso e quase entrou em depressão.

Minha Resposta: Ele simplesmente não entendeu que o egoísmo humano se estrutura de uma maneira um pouco diferente. É uma grande decepção.

Pergunta: Será que as pessoas realmente não conseguem, de repente, se acalmar em algum momento, ter uma casa, um banheiro quente e viver assim?

Resposta: Não, porque a existência determina a consciência. Você corrigiu a maneira como eles viviam e, com isso, mudou a consciência deles. A consciência deles aumentou mil níveis de egoísmo, e é isso — as pessoas não conseguem mais lidar com isso, e agora vão se destruir e se matar.

Pergunta: Então o milionário deixou o diabo sair da caixa?

Resposta: Sim. Agora as pessoas vão recorrer à justiça: o vaso sanitário deste é mais quente, a banheira daquele é maior, e assim por diante.

Pergunta: Então eles viviam tranquilamente em condições adversas e levavam suas vidas dessa maneira?

Resposta: Você nem imagina o quanto essas condições são duras! Mesmo em Pequim, vi quartos minúsculos e horríveis! A pessoa dorme em uma cama diretamente no chão. E faz frio lá no inverno. Na China continental, o frio é como na Sibéria. No quarto, há uma pequena TV, uma cama no chão e uma pequena sacola com alguma coisa, talvez vegetais. E isso é tudo o que ela tem.

Pergunta: Então a conclusão é que não se deve alterar as condições com as quais uma pessoa está familiarizada?

Resposta: Em hipótese alguma! As condições devem ser alteradas com muita cautela, apenas na medida do desenvolvimento da população e apenas na medida de uma ideologia correta.

Pergunta: Então, um salto tão grande não deveria ser dado?

Resposta: Não deve. De acordo com a Cabalá, o progresso deve andar de mãos dadas com a educação, com a consciência interior. Caso contrário, nada de bom resultará disso. No fim, inventarão bombas atômicas. E daí se todos tiverem pão? Serão ainda mais infelizes.

Pergunta: Como uma pessoa pode ser preparada para essa transição, de modo a ter acesso a um banheiro, um vaso sanitário aquecido e boas condições de vida?

Resposta: Por que precisa disso? Para começar a olhar com desdém para o vizinho? Se ele achasse sua existência normal e aceitasse a vida como ela é, por que precisaria de mais alguma coisa? E agora a esposa dele exige um guarda-roupa! O armário está lotado de roupas, mas ela precisa de mais; então agora você precisa comprar um segundo armário.

Pergunta: Então a história do peixinho dourado é sempre relevante?

Resposta: Absolutamente. Somente o desenvolvimento de uma pessoa deve determinar seu status material.

Pergunta: Tire-nos desse impasse. Como uma pessoa pode viver bem e feliz? O que é necessário para isso? Você disse que o progresso não é necessário para que uma pessoa seja feliz.

Resposta: De forma alguma. A humanidade recebeu condições mais ou menos normais e, em 100 anos, a população mundial aumentou de dois bilhões no início do século XX para oito bilhões no início do século XXI. E o que acontecerá a seguir? Embora digam que já está começando a diminuir. Mas por que está diminuindo? Porque as pessoas não querem mais se reproduzir; pensam apenas em si mesmas: “Prefiro criar condições em que serei cuidado, serei enterrado e tudo terminará comigo; ‘Que haja um dilúvio, não preciso de filhos’”.

Comentário: As pessoas também justificam isso dizendo que não querem ter filhos neste mundo terrível e cheio de sofrimento.

Minha Resposta: Elas não estão pensando nos filhos! Estão pensando nelas mesmas. Por que eu deveria investir em filhos? No passado, eu precisava fazer isso porque, mais tarde, os filhos me sustentariam, cuidariam de mim, e eu ficaria feliz em ver meus netos. E agora isso acabou. O egoísmo cresceu. Não precisa desses netos, não precisa de nada. Até o último dia da minha vida, estarei bem, e então eles me enterrarão. Pagarei agora para que, mais tarde, eu seja enterrado e tudo fique bem — é só isso. Hospitais e funerárias, só isso.

Pergunta: Ainda há progresso. Como uma pessoa pode ser feliz hoje em dia?

Resposta: Esse progresso não é bom. Ele confunde a pessoa, a empurra para uma espécie de, me perdoem, banheiro aquecido, e a pessoa permanece nesse banheiro aquecido a vida inteira. Ela pensa que isso é uma bênção. E além disso, não tem mais nada. Nada!

Pergunta: Voltemos ao milionário chinês. Como podemos fazer as coisas para que as pessoas se sintam bem? Suponhamos que ele tivesse essa intenção. O que ele deveria ter feito? E, em geral, o que deve ser feito para que as pessoas se sintam bem?

Resposta: Eu o aconselharia a abrir escolas. É uma vila de, provavelmente, vinte a trinta mil habitantes, no mínimo. Dê às crianças a oportunidade de estudar. “Elas já terminaram a educação escolar? Sim. E agora, vou construir uma universidade ao lado da escola”.

Pergunta: O que uma criança deve entender e sentir na escola?

Resposta: Ela deve aprender a ser um elemento integral no mundo. Ou seja, deve conhecer a natureza, o mundo, como ele gira e como ela deve girar junto com ele para ser um elemento integral conectado à natureza, sem violar sua harmonia. É isso que ela deve aprender na escola e também na universidade. É um longo processo.

Pergunta: Na sua opinião, isso é o mais importante?

Resposta: Sim, porque é necessário mudar um homem.

Comentário: Portanto, eu não mudo o mundo, mas, ao contrário, a mim mesmo.

Minha Resposta: É precisamente a educação no ambiente certo que transforma uma pessoa. E então veremos uma geração completamente diferente, por exemplo, de chineses.

Pergunta: E quanto ao mundo? Como podemos levar o bem ao mundo?

Resposta: Da mesma forma, não há mais nada. Apenas educação, e apenas na medida em que eles estejam dispostos a aceitá-la.

Pergunta: Educação para a formação de uma pessoa integral?

Resposta: Claro. Absolutamente!

Pergunta: Para que a pessoa sinta sua conexão com a natureza?

Resposta: Sim, a pessoa deve sentir isso conscientemente e entender que precisa se mover conscientemente nessa direção. E isso deve ser obrigatoriamente incutido desde a infância.

Pergunta: Se, por exemplo, direcionarmos a humanidade para um caminho como esse — de integridade, conexão mútua, compreensão de que ela existe dentro da natureza —, o progresso poderá então ser construído sobre essa base?

Resposta: Que progresso é esse?! Quando naves espaciais sulcam as vastidões do universo? Para quê?! Todo o progresso estará nas relações entre as pessoas e na penetração nas profundezas da natureza integral. Lá, uma pessoa encontrará tudo. Ela não precisa deixar sua aldeia. Ela voa pelo universo! Ela entende e sente o que acontece ao seu redor. Por que deveria deixar a aldeia para ir a uma cidade vizinha?

Pergunta: Uma pessoa sente que está verdadeiramente feliz nesse momento?

Resposta: Claro! Ela entende onde existe, para que vive, quem a criou, com que propósito e como cumpriu esse propósito, como, com a ajuda disso, revelou o universo para si mesma. Ela sente isso de forma plena. Não tem problema algum, nem mesmo na transição da vida para a morte. Sente-se eterna, perfeita — é isso que ela alcança. O que poderia ser melhor? E isso em vez de se tornar um chinês moderno que vive na cidade! É preciso proporcionar conforto interior à pessoa! De qualquer forma, você não conseguirá proporcionar conforto exterior!

Pergunta: Será este o principal progresso: proporcionar conforto interior a uma pessoa?

Resposta: Sim. Porque em um ambiente de conforto externo, todos só olharão uns para os outros.

A paz interior surge quando cada um alcança o equilíbrio consigo mesmo, com a natureza e com o Criador. Então, nada lhe causa medo. É isso que todos desejam. Ao oferecer a alguém mais ou menos bens materiais, você só gerará revoluções, disputas e assim por diante.

Em resumo, o milionário cometeu um erro.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/01/20

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Pergunta: Como é possível manter-se tão firme no objetivo durante uma descida, de modo que a própria descida possa ser usada para a subida, sendo eu quem desce e não o Criador quem me derruba?

Resposta: Eu devo controlar essa descida e decidir por mim mesmo que preciso descer. Eu me preparo com antecedência para a descida, da mesma forma que alguém se prepara para uma cirurgia.

O que me ajudará a não “perder a cabeça” durante a descida, a não sucumbir ao poder dos desejos? É a conexão com o objetivo, para que eu sinta a descida sem me perder, mas sim subir. Sozinho, não posso garantir isso.

Portanto, preciso do ambiente certo que me apoie quando eu perder o controle de mim mesmo devido a desejos excessivamente fortes.

Quando o embrião espiritual chega ao momento de nascer, ou seja, de passar para o nível de nutrição, como pode ele conectar esses dois estados se, ao nascer, perde seu nível anterior, voltando-se “para baixo”?

E como é que, partindo desse estado de perda total, “de cabeça para baixo”, a pessoa não se transforma num aborto espontâneo, mas nasce para um novo mundo e se une ao Criador num nível superior?

Para esse propósito, são dadas diferentes Reshimot de Aviut e Hitlabshut (do desejo e da luz) (1, 0). Como resultado, posso sempre me conectar a dois níveis ao mesmo tempo. Isso é o que me ajuda a nascer.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/10, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: Qual é a lógica da fé acima da razão?

Resposta: Na fé acima da razão, reside a lógica superior. A lógica inferior surge quando observo o mundo através da minha própria mente e sentimentos, e assim existo. Mas, dessa forma, movo-me apenas no plano do meu próprio nível, e jamais poderei ascender acima dele.

Isso se chama fé abaixo da razão ou fé dentro da razão, e a fé, a qualidade de doação, não está acima da razão e não determina minhas ações.

Na fé acima da razão, é como se eu tirasse os óculos dos olhos e não visse nada além do Altíssimo. Estou pronto para me unir ao Altíssimo em tudo o que Ele deseja.

Desejo adquirir Seus sentimentos e Seu conhecimento através da força de adesão a Ele. Nesse ato, estou pronto para me anular completamente, para me desapegar das minhas próprias “configurações”.

Quando eu alcançar o grau Dele, já terei a Sua fé (a Sua qualidade de doação) e um conhecimento superior ao que tinha antes.

Pela força de uma doação maior, também adquiro uma razão superior. Isso se chama fé acima da razão anterior. Dessa forma, alcanço um grau mais elevado.

Portanto, aqueles que caminham pela fé acima da razão, na verdade, acrescentam razão, porque adquirem novos meios de percepção, visto que a razão, a conquista, a luz de Chochma se espalha apenas dentro da luz de Chassadim (doação, fé).

E aqueles que não conseguem transcender a razão dentro de uma mente animalesca se apegam ao mesmo estado em que se encontram, não desejam nada mais e são incapazes de anular sua opinião perante um nível superior, perante o mestre; não alcançam nada e permanecem animais.

Eles podem ser espertos e inteligentes dentro dos limites de sua própria razão, mas nem sequer compreenderão que a sabedoria superior existe. Afinal, a sabedoria superior sempre parece não ter fundamento algum.

Da Lição Diária de Cabalá 14/04/10, Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 4, Shemot, “E um Novo Rei Surgiu – 1”, p. 82

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Pergunta: Como um Cabalista se educa? Como você fez isso quando iniciou sua jornada espiritual com seu mestre Rabash? Qual foi o maior problema em sua educação pessoal?

Resposta: O maior problema é compreender que é o Criador quem está lhe ensinando e que você precisa estar em constante contato com Ele.

É muito difícil permanecer nesse pensamento o tempo todo, não se desapegar dele. Se você o compreender, não o soltar e sentir constantemente, mesmo que inconscientemente, a conexão com o Criador, é aí que começa a verdadeira educação.

Pergunta: Por que o Criador não nos educa pelo exemplo, como é costume em nosso mundo?

Resposta: Toda a sua vida consiste em exemplos da educação do Criador. Em qualquer situação, a cada instante, comece a dizer a si mesmo: “Isto eu recebo do Criador. O que Ele quer de mim? Como devo reagir, como devo agir?” Essa será uma grande conquista.

Pergunta: Mas uma pessoa não pode compreender o que o Criador quer dela. Posso dizer que tudo vem do Criador, mas é impossível dizer com que propósito Ele fez isso.

Resposta: Isso não importa. Primeiro, diga que tudo vem do Criador, pergunte constantemente o que Ele quer disso, até que o Criador se revele e lhe mostre o que Ele realmente deseja. Isso é precisamente a elevação de MAN.

Você não precisa se separar do Criador; Ele constantemente o segura pela “gola”. E você desenvolve sua sensibilidade. Se de repente Ele parar de segurá-lo, você imediatamente se volta: “Para onde Ele foi, onde Ele está?” Este é um estado agradável. Por que fugir dele?

Da Lição de Cabalá em Russo 03/06/18

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