Como podemos imaginar o que é doar? Você faz parte de um grupo. Quando você está nele, dizem-lhe que amar seus amigos o levará a amar o Criador. Dar aos seus amigos o levará a dar ao Criador.

Por quê? Porque quando você age entre eles como se estivesse realmente no nível das almas, na correção final, você atrai para si a luz circundante do mundo superior (Ohr Makif).

O grau superior, ou seja, o grau mais elevado, chamado de “Partzuf superior”, mostra à pessoa um vislumbre da doação em uma forma que existe em um nível superior. Isso se manifesta em dois estágios. Primeiro, o grau superior mostra um pouco da luz que existe nele, do prazer que ele proporciona. Se você se sente inspirado por ele, o deseja, se sente atraído por ele, chamamos isso de ascensão.

Depois disso, ele lhe traz a descida e lhe dá uma leve noção de seus Kelim. E o que são seus Kelim? Seus Kelim são em prol da doação.

Essas duas impressões do exterior oferecem dois extremos. Que tipo de luz existe ali? Suponha que haja luz, mas não é exatamente isso que está lá. E que tipo de Kli existe ali? Então você percebe o quanto ama a luz e o quanto detesta aquele Kli.

Entre esses dois extremos, por meio de estudo e esforço, uma pessoa realiza uma série de ações e chega a um estado em que atinge o superior.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash “Sobre o Medo e a Alegria”

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Pergunta: Quais são as coisas permitidas, as coisas proibidas, os mandamentos e as ações necessárias para nós no período de preparação?

Resposta: Ações proibidas são aquelas que podem nos distanciar da conquista do verdadeiro objetivo: ódio a um amigo, preguiça no grupo, negligência de nossos deveres, negligência da grandeza do Criador, da grandeza do grupo, ou seja, tudo aquilo que pode ser muito importante para nós e que nos sustenta, algo a que devemos nos apegar. Isso é proibido porque nos leva na direção oposta à conquista do objetivo.

Mandamentos são o que os Cabalistas prescreveram para nós. Melhor ainda seria não dizer mandamentos, mas conselhos. Se você quer alcançar o objetivo, você deve fazer isso e aquilo. O que significa “você deve”? Os Cabalistas não lhe dão ordens; eles explicam que a realidade está organizada dessa forma; é assim que a lei funciona. A lei geral da realidade é que, se você quer entrar no mundo espiritual, deve viver de acordo com certas leis.

Aqui não existe simplesmente o desejo de alguém, ou do Criador, ou do Cabalista que nos ensina, ou de um anjo que abre a entrada para você. Na espiritualidade, não funciona assim.

Ações em diferentes níveis, com diferentes intenções, e até mesmo ações físicas do corpo que ajudam a alcançar o objetivo espiritual para fins de doação, são chamadas de mandamentos ou conselhos (Eitzot). Seguindo esses conselhos, você pode alcançar qualidades espirituais, e elas serão chamadas de decretos (Pkudim).

Todos os mandamentos, em princípio, dividem-se em duas partes: a parte em que você busca alcançar uma qualidade espiritual e, quando a adquire internamente, ela se torna sua. Você já é constituído dela, e então mais e mais.

Essas coisas nos são ordenadas. Certamente vale a pena realizá-las, assim como não vale a pena fazer nada que o afaste do cumprimento das leis espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/26, Rabash “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Existem recomendações que não são nem proibidas nem permitidas. É precisamente aí, como escreve Baal HaSulam, que reside a batalha entre a santidade (Kedusha) e as forças impuras (Sitra Achra).

Ainda não conseguimos distinguir isso completamente, mas depois que uma pessoa determina para si o que é Klipa e o que é santidade, ela verifica: eu não faço essas coisas porque existe uma barreira contra elas, e eu as realizo porque já tenho intenções claras.

Ela descobre que dentro de si existe algo que não pode ser dividido nem atribuído a uma parte específica. Não é a qualidade do Criador, nem a qualidade oposta a Ele, a criação, Klipa. Mas o que mais existe na realidade além disso? Pois existem as qualidades do Criador e sua marca, as qualidades da criação.

Então, o que existe entre eles que não pertenceria a um ou ao outro? No meio está o livre-arbítrio da pessoa. Isso não significa que existam desejos adicionais que o Criador tenha criado e que supostamente não pertençam nem a Ele nem ao que Lhe é oposto.

Na escolha entre santidade e Klipa, existem situações em que você é livre para fazer o que quiser, sem qualquer consequência negativa para si mesmo. E aí reside verdadeiramente uma escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/26, Rabash “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal e criei os meios para a sua correção, nos quais se esconde a luz que retorna à fonte”.  Disso se depreende claramente que nada se consegue por conta própria, mas apenas por meio de um pedido, por meio da oração.

O esforço para avançar na direção da intenção de doar, para o benefício dos outros, mesmo que não seja sincero e seja completamente contrário aos desejos que atualmente nos dominam, é chamado de oração, ou a elevação de MAN.

Nós recebemos uma pequena centelha de espiritualidade e, para romper a barreira do mundo espiritual e entrar na segunda parte da realidade, só nos falta o desejo. Portanto, todas as nossas orações têm um único propósito: adquirir o desejo.

Mas existem estados em que uma pessoa não deseja absolutamente nada. É preciso compreender que esse estado também nos é dado por uma força superior e não é meramente fruto da nossa preguiça ou indiferença. Uma pessoa é uma espécie de “caixa-preta” despertada por sinais vindos do alto. A luz que incide sobre a nossa matéria, sobre o desejo de estar em sintonia, desperta-a mais ou menos, ou a deixa completamente indiferente.

Dependendo disso, despertamos e nos abrimos, como uma flor em direção à luz do sol ou à chuva, ou murchamos e caímos, sem receber forças vitais. Portanto, se não há força ou desejo para o trabalho espiritual, é preciso compreender que, assim como em algum momento você recebeu inspiração divina e se lançou à frente, ardendo em zelo e trabalhando, o desejo também lhe é retirado do alto.

Este estado é dado intencionalmente e medido com precisão de acordo com as qualidades e a preparação individuais de cada pessoa, a fim de criar um espaço de oração para você. E você deve tentar, com a ajuda do grupo, dos livros, do professor e do ambiente, mobilizar toda a sua força para um pedido.

A oração nasce da impotência, da falta de desejo ou, ao contrário, de um intenso anseio; não importa como, todas essas são condições dadas pelo alto. Da mesma forma, o nosso ambiente é preparado pelo alto: um grupo, um professor, livros. E nós, através do estudo conjunto e do grupo, devemos encontrar a luz que nos reconduzirá à fonte.

Quando estudamos juntos, este é o momento ideal para a oração. Pois estamos em conexão com o sistema superior, com Malchut e Zeir Anpin do mundo de Atzilut, isto é, com o Criador e Sua Shechina. Nos tornamos parte deles, não cada um individualmente, mas todos juntos, e assim damos origem a uma oração coletiva. Através disso, exigimos e atraímos para nós o poder da mudança.

Da Lição Diária de Cabalá 06/03/11, Rabash “O Que Significa que a Caridade para com os Pobres Forma o Santo Nome, na Obra?”

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Não há conexão entre o trabalho de executar fisicamente os mandamentos e o trabalho interior que estudamos, pois este último só pode ser realizado quando adquiro forças vindas do alto, quando tenho uma conexão com o Criador. Na medida em que recebo iluminação e esclarecimento Dele, compreendo o que fazer comigo mesmo, como fazê-lo em relação a Ele, como me dirigir a Ele e como me aproximar Dele.

Meu trabalho interior é minha aproximação ao Criador segundo o princípio da equivalência de forma, como se existisse um fio condutor entre mim e Ele. E eu, como numa corda bamba de circo, subo por esse fio.

As ações que ajudam nisso são chamadas de mandamentos; as que interferem são chamadas de transgressões; e existem coisas permitidas, isto é, recomendações.

Todas essas são ações internas, à medida que me elevo interiormente em direção ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/26, Rabash, “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Pergunta: O medo da vida neste mundo surge em nós instintivamente, incontrolavelmente. Como podemos alcançar o mesmo pânico e medo de não obter a doação desejada?

Resposta: Não somos impotentes diante do medo deste mundo. Quando uma pessoa começa a avançar espiritualmente, são enviados a ela medos tão estranhos que ela começa a entender que não se trata de medo real, mas de um jogo.

Ela sente que, de cima, como que por um raio, esse medo lhe é projetado, e a única coisa a fazer é elevar-se acima dele pela “fé acima da razão”, na doação. Afinal, se ela está na doação, não tem nada a temer! Ela pode fechar os olhos calmamente para todos os medos que surgem apenas para nos forçar a transcender a preocupação conosco mesmos, para nos ensinar a viver no anseio pela doação.

Não se trata apenas de um medo animal e inconsciente, mas sim de um estado que a pessoa percebe conscientemente, com alguma “iluminação da fonte”, de que seus sentimentos estão sendo projetados para ela por alguma fonte com o propósito de fazê-la progredir. Portanto, ela entende que nada pode existir sem razão, não há medos sem fundamento.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/2010, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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Na sabedoria da Cabalá, o aluno enfrenta um problema: para compreender o que o professor está dizendo, ele precisa estar em um nível espiritual elevado. O professor pode estar falando de graus muito altos, mas como, por natureza, todos os graus são semelhantes entre si e contêm os mesmos detalhes, o aluno pode, no mínimo, entender o que é dito de acordo com o grau espiritual em que se encontra. Mas se o aluno ainda não ascendeu a nenhum grau espiritual e existe apenas neste mundo, ele é incapaz de compreender a linguagem dos ramos espirituais.

A linguagem dos ramos significa que eu percebo o que existe neste mundo, os “ramos”, e os percebo no nível espiritual, as “raízes”. Então a conexão entre eles fica clara para mim, e sou capaz de compreender o que o mestre está dizendo. Mas se eu não alcançar as raízes, não consigo compreender o que ele está me dizendo, porque o mestre usa palavras que não consigo reconhecer por trás.

Ao perceber o mundo ao nosso redor, não percebo de fato os ramos, pois desconheço suas raízes.
Os ramos são aquilo que descende das raízes. Não há ramo sem raiz, nem raiz sem ramo. Não existe sequer o início da linguagem dos ramos se não alcançarmos sua essência espiritual, suas raízes.

Portanto, um aluno é incapaz de compreender o professor até que alcance as raízes espirituais. Somente então ele poderá apreender do professor todas as conexões entre raízes e ramos. Infelizmente, é assim que funciona.

Portanto, a sabedoria da Cabalá e seu estudo são apenas para aqueles que possuem realização espiritual. Enquanto não alcançarmos essa realização espiritual, deve ficar claro para nós que não estamos estudando a sabedoria da Cabalá, mas apenas utilizando sua “propriedade milagrosa” (Segula) para revelar as “raízes”. Esta é a única razão pela qual estudamos.

Portanto, não devemos nos confundir acumulando conhecimento sobre “algo que não sabemos o quê”, mas sim nos concentrar apenas no fato de que precisamos da luz que nos reconduz à fonte (a luz que reforma) o mais rápido possível. Se eu alcançar as raízes por meio dessa luz, começarei a compreender a sabedoria; se não as alcançar, permanecerei nas trevas.

E não se iluda pensando que entende o que está sendo discutido, que ao estudar as definições escritas em um livro você está aprendendo essa sabedoria. Você não a está aprendendo porque não conhece a conexão entre o ramo e a raiz; você ainda não alcançou as raízes.

Portanto, a sabedoria da Cabalá começa com a conquista espiritual, e não antes. Antes disso, é apenas uma aspiração atrair para si a influência da luz (Segula).

Da Lição Diária de Cabalá de 29/10/09, Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Parece que precisamos orar por plenitude: “Preenche-me, preenche-me!” Mas o mundo espiritual é o oposto, o antimundo, porque nele a plenitude é o próprio trabalho, o esforço, a busca por um objetivo, o desejo de amar!

Esse desejo preenche a pessoa. Ela se enche do desejo de dar, nem mesmo pela ação em si.

Uma pessoa é preenchida pelo Criador, e o Criador é a força de doação. Se alcançarmos a força de doação e formos preenchidos pelo desejo de dar sem sequer realizar a ação em si, isso é chamado de estágio de Bina. Quando realizamos o ato de dar, atingimos o estágio de Keter, o grau do amor. Essa é a plenitude.

Em nosso mundo, funciona de maneira diferente. Eu realizo uma ação e espero ser recompensado, então a recompensa é a minha realização. Mas não é assim no mundo espiritual. Lá, a própria ação serve como realização. Como diz o ditado: “A recompensa por uma Mitzva é a própria Mitzva”.

Mas há um outro acréscimo: “A recompensa por um mandamento é alcançar Aquele que ordenou”. Ou seja, revelamos alguém interior que está em comunhão com você…

Não existe pagamento pelo ato de dar; caso contrário, não seria dar! Portanto, nossa plenitude reside em nossos esforços, em nosso trabalho, na própria busca pela espiritualidade. Como uma mãe que ama seu filho e não exige amor em troca, ela se preenche apenas com o amor que sente por ele e com o ato de dar.

Portanto, oramos apenas pelo desejo de receber, não precisamos de mais nada. Se tenho esse desejo pelo Criador, por amor, por dar, não há mais nada a pedir! Isso basta para me sentir plenamente realizado.

Serei saciado com meus desejos de generosidade, enquanto os desejos egoístas de prazer jamais serão satisfeitos. Eles só podem ser preenchidos com uma centelha muito fraca, chamada de “vela tênue” (Ner Dakik), uma vida muito limitada neste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 06/03/11, Rabash, “O Que Significa que a Caridade para com os Pobres Glorifica o Santo Nome na Obra?”

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Pergunta: Os lobos se movem em fila. Primeiro vêm três lobos velhos e doentes. Eles são seguidos por cinco dos mais fortes. Depois vem a parte da alcateia que eles estão protegendo, e então mais cinco lobos fortes. O líder caminha por último, certificando-se de que ninguém fique para trás. Então, ser líder não significa estar na frente da alcateia, mas sim garantir que todos cheguem?

Resposta: Isso é o mais importante — zelar pela segurança de todos.

Pergunta: Incluindo os idosos que caminham à frente?

Resposta: Absolutamente todos! É exatamente assim que um líder é avaliado.

Pergunta: Será essa a força de um líder?

Resposta: Sim.

Pergunta: Isso é possível?

Resposta: Veja bem, entre os lobos é assim. Para as pessoas, é mais difícil.

Comentário: Afinal, você ainda se mantém na cadeira se for eleito, e assim por diante.

Minha Resposta: A humanidade se corrompeu em grande parte ao longo dos últimos milhares de anos.

Comentário: Lá, o instinto é que age, e conosco, é a razão.

Minha Resposta: Em uma matilha de animais, existe um claro entendimento interno de necessidade que funciona.

Pergunta: Ali, na matilha? Quer dizer, eles vivem de acordo com a natureza?

Resposta: Sim. Essa é a nossa natureza e a de uma matilha de lobos ao nosso redor. Só assim podemos agir e sobreviver.

Pergunta: E quanto a nós aqui?

Resposta: Aqui, não somos ninguém e não somos nada. Todos procuram para onde correr, como escapar da responsabilidade, e deixam que os outros administrem tudo como podem. “Não tenho nada a ver com isso”.

Comentário: Chegamos, portanto, à conclusão de que o líder, aquele que está no comando, deve ver todos e caminhar atrás deles.

Minha Resposta: Sim, e é assim que devemos criar esse “grupo”, para que as pessoas venham até nós e peçam para se juntar a nós, especificamente sob as nossas regras.

Pergunta: Quando você diz “nós”, de quem você está falando?

Resposta: “Nós” significa o grupo.

Pergunta: E as pessoas virão porque entenderão que todos se preocupam uns com os outros?

Resposta: Sim, não há outro caminho. Para nos preservarmos, criarmos os filhos, garantirmos a segurança dos idosos, das mulheres e das crianças, devemos agir exatamente dessa maneira.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 26/12/25

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Comentário: Um lobo vive a vida inteira com uma loba e nunca a trai. E mesmo que durante uma caçada o lobo ou a loba morra, o companheiro sobrevivente não procura um substituto, mas permanece sozinho pelo resto da vida. Consegue imaginar?

Minha Resposta: Ainda estamos muito longe disso.

Comentário: Você consegue imaginar fazer uma escolha para a vida toda? Os lobos conseguem.

Minha Resposta: Temos muito a aprender.

Pergunta: O que acontece quando você toma uma decisão dessas?

Resposta: Para eles, é a natureza.

Pergunta: E para nós? O que significa, quando você decide dessa forma?

Resposta: Para nós, é a nossa natureza egoísta que nos leva à loucura.

Pergunta: Mas quando você decide e vive assim, significa que de alguma forma você domou isso, conseguiu refrear sua natureza egoísta, que você escolheu essa forma de vida?

Resposta: Sim.

Pergunta: Mas você diz: “Deve-se escolher pela vida”.

Resposta: É assim que deve ser.

Pergunta: E espere aí?

Resposta: E espere um pouco, mas você verá como isso termina para nós.

Pergunta: Sobre a loba. Quando o lobo macho está em perigo, a loba cobre o pescoço dele, o que também pode ser muito perigoso para ela, mas ela não pensa nisso.

E na vida humana, o que significa para uma esposa acobertar seu marido, protegê-lo?

Resposta: Não conheço os sentimentos de uma loba.

Comentário: Mas já estamos falando de um ser humano.

Minha Resposta: Para um ser humano, significa que ela entende que depende dele, e essa é a sua principal tarefa. Enquanto ele estiver vivo e forte, ela e os filhos estarão protegidos.

Pergunta: Mas o que significa uma esposa que ama seu marido?

Resposta: Uma esposa que ama seu marido acredita que, se algo ruim pudesse lhe acontecer, ela estaria pronta para compartilhar isso com ele sem hesitação.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 27/12/25

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