Como posso conectar minha pequena ação momentânea com o ponto final do caminho, enquanto espero que, por meio de cada ação que eu realizar agora, a força venha até mim e eu possa avançar, encontrar uma conexão com a espiritualidade, com a força superior, e isso será revelado a mim.

Pergunta: Faz sentido lembrar-se disto artificialmente?

Resposta: Se você se lembra disso artificialmente, ótimo! Se não se lembra, então seu grupo não está funcionando direito.

Lembrar-se de qualquer forma, mesmo que você não queira (o que é ainda mais benéfico), sobre a ação interna que você tem que executar, que a cada momento conecta seu trabalho ao objetivo final de atingir a adesão com o Criador, de entrar na eternidade, na perfeição — isso é bom.

Embora, talvez, naquele exato momento você perceba que não quer aquilo, que está farto de tudo, não importa, isso ainda se chama conexão. Mas se você estiver desconectado do objetivo, significa que seu grupo não está funcionando bem o suficiente para despertar tais pensamentos em você a cada segundo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Não percebemos o quanto nossa atitude em relação ao mundo o melhora! Só agora os físicos estão descobrindo que os resultados de seus experimentos com a matéria dependem do experimentador e de sua atitude. Só agora estamos descobrindo que até uma planta sente como eu me relaciono com ela.

Não compreendemos que é precisamente a nossa atitude, o nosso significado, a nossa intenção, que muda toda a realidade. Não vemos isso porque não vemos os resultados. E não vemos intenções, não conseguimos esclarecê-las, vê-las ou medi-las. Esse é o problema.

No entanto, isso por si só opera no universo; a matéria é posta em movimento especificamente pela atitude em relação a ela. Para que serve a matéria por si só? Ela não pode gerar nenhum movimento por si só.

Portanto, ao falar sobre como devemos aparecer diante do resto do mundo, não deve ser como se estivéssemos ativamente envolvidos em política, economia, segurança ou qualquer coisa do tipo.

Nosso envolvimento é exclusivamente na educação, espalhando esse conhecimento e trazendo a todos que o desejam a atitude correta em relação à realidade, à natureza e ao mundo em que vivem.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Cada pessoa pode influenciar o mundo inteiro, tanto positiva quanto negativamente. Isso é consequência da interpenetração das almas e da quebra de um único Kli da criação, chamado de alma comum de Adam HaRishon.

Inicialmente, existíamos em uma união maravilhosa, criada pela luz. Em sua presença, todos os desejos eram suprimidos, adoçados, combinados e, é claro, tinham a intenção de se doar uns aos outros. Tudo isso era uma manifestação da luz, que assim sustentava esses desejos desde o momento em que os criava.

Então ocorreu a quebra. Ou seja, a luz que saiu do Kli fez com que o Kli permanecesse em suas propriedades naturais, em sua natureza, o que nunca havia acontecido antes.

Descobriu-se que a natureza da criação é o desejo de desfrutar. Como a criação não sente a luz, a natureza do doador, ela passa a existir dentro de si mesma, imersa em si mesma, e, claro, pensa, verifica e faz cálculos apenas de acordo com o desejo de receber, cada um de acordo com o seu próprio desejo.

Então, ocorreu uma quebra entre todos os desejos que antes pareciam unidos, como um organismo no qual vários órgãos funcionam em conjunto e pensam apenas em ajudar os outros. Ficou claro para eles que se tratava de um sistema que não poderia existir de outra forma.

De repente, um desejo irrompeu em todos, um desejo alheio aos desejos dos outros. Todos começaram a se preocupar apenas com sua existência pessoal. Assim, houve uma quebra entre todas as partes da alma comum, o Kli comum de Adam HaRishon.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que determina o grau de conexão das pessoas com a Cabalá?

Resposta: Não sabemos exatamente a extensão da conexão, como, de que forma ou de que maneira ela acontece. Mas, de repente, descobrimos que existem grupos inteiros de pessoas no mundo que sentem um senso de pertencimento a isso.

Assim como, por outro lado, vemos que entre o povo judeu há aqueles que odeiam essa ideia, que não querem aceitá-la e que até querem destruí-los mais do que a todas as nações do mundo.

Mas não cabe à nossa mente entender por que, durante a destruição, ocorrem certas reações, e por que em nosso povo há aqueles que são contra nós, e entre as nações do mundo, há aqueles que são a nosso favor.

Não devemos fazer esses cálculos. As luzes clarificam os vasos. Nossa tarefa é apenas revelar esse pensamento, esse quadro geral, cada vez mais a todos. Esse conhecimento aproximará as luzes ao redor, que realizarão os esclarecimentos em todo o mundo. Não é nosso papel interferir no processo em si.

Diz-se: Mesmo que uma espada afiada repouse sobre o pescoço de uma pessoa, ela não deve se negar a ter misericórdia (Rabash, “Venha ao Faraó – 1”).

Não sabemos, mas nos momentos mais difíceis, precisamente através da quebra, das profundezas do desespero e da decepção, da opressão, da desesperança e dos becos sem saída, de repente o caminho se revela, a adesão, um salto em direção à luz. Em tudo isso, devemos prosseguir inteiramente acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá, 14/05/25, Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Por que a intenção não está relacionada ao corpo físico?

Resposta: Porque o corpo físico é o desejo de receber. O desejo de receber não pode dar. Portanto, sua ação pode ser uma de duas coisas: restringir-se e não receber, ou receber. O que acontece com o desejo de receber quando a propriedade de Bina é adicionada a ele?

Comentário: A capacidade de dar foi adicionada.

Minha Resposta: Como assim? O desejo de receber pode dar? O desejo de receber pode começar a dar quando o segundo estágio entra no quarto estágio? Ele pode criar uma restrição, mas nunca pode dar! Apenas a intenção por trás da ação é adicionada a ele.

Portanto, dizemos que, tanto na educação quanto na correção, de fato prestamos atenção não ao desejo de receber, mas apenas às intenções. É isso que importa para nós. Na medida da nossa intenção, tomamos o desejo de receber e os combinamos.

Utilizo o desejo de receber apenas na medida em que posso aumentar a intenção. Para que existe o mundo? Para a intenção ou para o desejo de receber? Para a intenção! Para nutri-la constantemente. Ao mesmo tempo, o desejo de receber é matéria, matéria-prima. Assim como pertenceu ao Criador, assim pertence agora. A criação é aquela que constrói uma intenção acima do desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 140

As perturbações, as Klipot, são maiores que o desejo pela espiritualidade, pela Kedusha?

Os desejos dentro de nós estão sempre em equilíbrio. Por quê? Porque o objetivo é nos fazer progredir. Quanto mais nos aproximamos do propósito da criação, ou seja, quanto mais nos aproximamos do Criador e somos preenchidos por Ele, mais perturbações nos são dadas, para que nosso caminho seja mais eficiente.

É exatamente como uma criança que estuda em uma série mais avançada não recebe problemas destinados a uma série mais baixa. Se ela se envolvesse em problemas de nível mais baixo, regrediria. Ela precisa receber um nível de dificuldade que seja capaz de superar, e até um pouco mais, para que tenha que se esforçar e encontrar uma solução com suas próprias forças, e assim evoluir para o próximo nível, além de onde está atualmente. Caso contrário, ela estagnaria e permaneceria em seu baixo nível atual.

Podemos observar isso com pessoas que, depois de concluírem os estudos e começarem a trabalhar, passam a vida inteira fazendo a mesma coisa, sem progredir mais. Por exemplo, uma pessoa aprende a calcular e projetar edifícios e, depois, passa a vida inteira apenas calculando e projetando. Elas permanecem no mesmo nível e não evoluem; ficam imóveis.

Em contraste, existem aqueles que aprendem constantemente. Como aprendem? Eles enfrentam problemas que estão além de suas capacidades atuais e buscam soluções. Na verdade, todo aprendizado se baseia neste princípio: dar a uma pessoa problemas maiores do que suas capacidades atuais para que ela busque e descubra soluções. Por meio dessa busca, eles crescem e se tornam cientistas e pesquisadores. O mesmo se aplica à Cabalá, que é uma ciência como qualquer outra e segue os mesmos princípios.

Portanto, recebemos a linha esquerda, as Klipot, as perturbações, pelo menos de acordo com a força que possuímos da linha direita, e até um pouco mais. É assim que vemos que somos incapazes; ao experimentar o fracasso, reconhecemos que precisamos encontrar uma conexão com o Criador. Em última análise, o objetivo não é meramente superarmos a linha esquerda e então nos movermos para a direita, e novamente superarmos a esquerda e nos movermos para a direita. Se fosse esse o caso, nunca abandonaríamos nosso desejo de receber. O objetivo é que, através do movimento entre a direita e a esquerda, adquiramos uma nova natureza. Caso contrário, permaneceríamos como estamos neste mundo.

Uma natureza diferente só pode ser alcançada se desejarmos adquirir a natureza do Criador. Isso significa que não podemos resolver o problema com nossa própria força; precisamos receber força adicional do Criador. Portanto, precisamos entrar no lado esquerdo, a Klipa, repetidamente, reconhecer que somos incapazes, vivenciar o fracasso e, então — a princípio inconscientemente, e depois conscientemente — nos voltar para a força superior, o poder Divino, e extrair dela força adicional.

Nosso desejo, anseio e fragilidade são os vasos que recebem força adicional do lado direito. Portanto, precisamos das Klipot, pois sem elas não poderíamos receber força adicional, qualidades adicionais, do lado direito.

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